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『無常逼迫四大不調，生老病死求愛怨憎，五蘊熾盛眾生剛強，二乘不求大法，不生一念好樂。』人生，無常很多，無常逼迫啊！人間，如果想到『四大不調』是很可怕，加上了人生的生老病死、求不得、愛別離、怨憎會等等的苦，以及五蘊熾盛苦，這都很苦啊！
我們的色、受、想、行、識。眾生造業不就是有這個境界——『色』。我們人的感『受』——我要求的，我要愛的，我怨的，我恨的等等。很複雜，都是在色、受、想、行、識去造業。
過去、現在諸佛菩薩，屢屢不斷地來人間要教化眾生，但是眾生剛強，難調難伏。所以須菩提等，他們不求大法，不生一念好樂之心。想到大乘法，他們就怕，『不敢，我們不敢接受。』就是因為眾生難調難伏，尤其是生老病死、求不得、愛別離、怨憎會、五蘊熾盛，這是這麼苦的地方，尤其國土危脆，人生無常，充滿了苦難。要我再來？我希望斷生死，我不希望再來了。
但是，行菩薩道就是要再來，再來入人群中，不斷為人群去付出，結好緣，修福，同時在人群中得智慧，福慧要在人間中修。這時候才開始要瞭解，要不然他們就是怕眾生剛強，難調難伏，所以『二乘不求大法，不生一念好樂』，都不願意再來人間。
佛陀很期待人人要傳承佛法，這輩子得到佛法之後，雖然現在老邁了，現在也要發心，發心於未來再來人間傳法，將法不斷流傳，傳到彌勒菩薩成佛時。所以，佛陀對人間，法不能傳，實在是憂心啊！所以一直期待，期待人人能發大心、立大願。
前面的經文，看到那個孩子要離開了，跑掉了，趕緊叫人去追他。『爾時使者，疾走往捉』，那時候使者就趕緊去追，要把他拉回來。但是，『窮子驚愕，稱怨大喚：我不相犯，何為見捉』。
⊙『即遣傍人，急追將還。爾時使者，疾走往捉。窮子驚愕，稱怨大喚：我不相犯，何為見捉。』《法華經信解品第四》
『我沒有犯罪，你卻要抓我，到底為什麼？』在那裡很驚嚇。『稱怨大喚』，意思就是說，『我就不願意，我不願意這樣做，你為何一直強迫我！』同樣的道理，『修行，我就不願意走入人群，你強迫我要入人群』，所以怨而喚。
接下來的經文，『使者執之逾急，強牽將還。於時窮子，自念無罪而被囚執，此必定死，轉更惶怖，悶絕躄地』。
窮子愈掙扎，使者抓得愈緊，硬是要將他拖回來。
⊙使者執之逾急，強牽將還：譬大乘教法，誡門，守持一切戒規定慧，擬宜及時傳承託付，為說怖畏之事。
這就是譬喻，『大乘教法，誡門』。大乘教法有『勸門』與『誡門』，『勸』就是勸導人人行善，『眾善奉行』；『誡』是防非止惡，『諸惡莫作』，這也是大乘法。我們人人要守好這念心，這念心常常要抱持與眾生共生息，不忍心眾生受苦難。這種眾善奉行的心志，就是『勸教』，勸你要這樣做，教育你的法，是要這樣投入。
『誡』，就是教誡，戒定慧，防非止惡，自己的心要定下來，不受外面的境界誘引。所以我們要防非，要止惡，我們要有定心。當初發心就是要行菩薩道，既然要利益人群，這念心一點都不能退轉，所以叫做『發心如初』。你若走過菩薩道，長久的時間，福慧具足，就成佛了。我們所造作的，造福人群，增長智慧，這樣不斷累積，福慧雙修，總有覺悟天地宇宙萬物真理的時候。
所以這『誡門』與『勸門』，就是福慧之門，我們要用心入這樣的門。要守持一切戒，戒規，而且要定慧具足。所以『擬宜及時傳承託付』，我們的心一定要這樣準備，我一定要這樣做，叫做『擬宜』，及時要有這樣的準備，傳承、託付。佛陀現在就是用這樣的心態，有這樣的準備，也應該要將法傳出去，希望人人要接受。這有一點勉強大家要來傳承這個法，法要有所付託。
現在講《法華經》，是希望人人一定要懂得進入『勸門』與『誡門』，所以在《譬喻品》講很多怖畏，用很多來譬喻世間很可怕。佛陀一生說法，無非是勸誡我們要知道無常、國土危脆，人間生老病死等等的苦難實在是很多，讓我們很怕。不只有人間，還有地獄、餓鬼、畜生道。地獄、餓鬼、畜生道，這種境界在人群中也有，也會受到如地獄般的生活，如餓鬼生活、畜生生活的人生。這是三惡道，較輕的，在人間看得到；其實，三惡道比我們現在人間看到的更苦、更折磨人，時間長久，真的是苦不堪！
所以，『為說怖畏之事，故云使者執之逾急』。趕緊要將這個法讓你很快就知道，要讓大家瞭解苦集滅道，要懂得打開大心門，要如何面向這種無常的人生，苦難的人生。
佛陀生生世世不斷來人間，諸菩薩不斷來助道場，而受佛所教育的人竟然要逃避，這就不應該了。所以，法是很急著要付託，因此『強牽將還』，想要把他拉回來。
『於時窮子，自念無罪而被囚執』。
⊙譬誡門無機。無明未盡，猶處迷不覺，故云：自念無罪而被囚執。
就是譬喻在這個『誡門』裡，他沒有發大心的根機，所以說『誡門無機』。在知道苦、集之後，所修的都是小乘道，斷盡了偏空的煩惱，還沒有斷盡塵沙煩惱；自己還沒有空掉，只空外面其他的眾生，『受苦是別人的事情，與我無關』，自己還是偏執的，還是執著自己。所以，只斷小乘煩惱，還未到大乘的程度，這是在戒定慧當中，還沒有大根機的人。
『無明未盡，猶處迷不覺』中，因此說『自念無罪而被囚執』。『那些人是那些人，與我有何關係？我又沒有犯著他們，他們也不要來犯我。』就是與眾生畫一條界線，『我要獨善其身，我不和他們攀緣，這樣有罪嗎？』沒有，無罪，但是佛陀就是期待給你更好的環境，要提升你。你原來是這間房子的主人，不必在外面流浪，你要趕緊入這間房子來，房子裡有很豐富的財物，你可以享受。
意思就是說，佛陀希望大家捨去小乘，入大乘法門，自然你的心門一開，以天下眾生為己任，你會覺得很歡喜，開闊的心胸如天地，海闊天空，你的心要包容多少人就能包容多少人。只是你還沒有進來，所以擔心眾生剛強，其實開闊你的心，開闊你的愛，自然不受眾生傷害到你這念清淨的心，只是，你必須發心去教育他們，你才有辦法真正體會到人間的真理。
所以他們迷，自己覺得『我就不要和這些眾生再攀緣』，因此很掙扎，不希望進到這間大宅裡。
⊙譬慈悲恆愍眾生迷入生死獄，而教以菩薩悲智，隨眾生處救之。
『譬喻慈悲恆愍眾生迷入生死獄』。佛陀的慈悲，就是永遠憐憫眾生因為迷而入生死獄。佛陀不斷『教以菩薩悲智』，用悲智，『隨眾生處救之』，他這樣不斷地來去，就是要教眾生。佛陀就用慈悲，用智慧，隨著眾生在五道四生中，這樣去做救濟的工作，真的很辛苦！
⊙又喻二乘無此大慈大悲，以眾生事與己無關，互不相犯，故言：自念無罪而被囚執。
這也就是譬喻『二乘無此大慈大悲』，所以『以眾生事與己無關』。因為二乘缺少大慈大悲。我們若有大慈，『大慈無悔，大悲無怨』，但是二乘『怨而大喚』，『我就不要與眾生結緣，我不好樂行菩薩道。』稱怨大喚，他就是覺得不願意。
所以，大慈是無悔，你若是心打開，你在付出，天下眾生都平安，這是諸佛菩薩的慈願。眾生有苦難，天地共一體，大慈悲付出去救度眾生，一點都不埋怨。不論多久的時間，佛，諸佛菩薩來來回回，一點都不埋怨，這就是大慈大悲。儘管眾生剛強，難調難伏，但是佛陀還是大慈，希望他能夠幸福，有朝一日，說不定他會再回來，不必去強拉他，他自己會回來。這也是佛陀的盼望啊！
『以眾生事與己無關』，若是二乘人，他覺得這都與我無關，眾生的事情與我都無關，所以『互不相犯』，我和他彼此不相犯，所以才說『自念無罪而被囚執，此必定死，轉更惶怖，悶絕躄地』。
⊙不知為何被囚執。無大方便而入生死，必當永失三乘慧命，故言此必定死。
『我在外面逍遙自在，如果被他抓進去，我一定死的。』這就是小智人，也就是孩子的迷。所以『不知為何被囚執』，他不知道，『為什麼人家要來抓我呢？為什麼？』
『無大方便而入生死』。因為自己沒有大方便法，智慧還未開闊至此，所以他很怕生死。入人間一定要有方便大智慧，來去自如，我沒有這個大方便的法，沒有大智慧，沒有『勸』、『誡』二項智慧，缺悲智，所以不敢進入生死，很怕，『必當永失三乘慧命』。如果像這樣，入生死一迷失，可能不只菩薩道走不到，連二乘的慧命也會失去，所以很惶恐。這些小乘的修行者很擔心，若再入生死可能會失去小乘慧命，恐怕芸芸眾生會染污到他們，很怕失去慧命，因此說『此必定死』。他們想到這樣就很怕，所以『轉更惶怖』。
⊙思此等事，故言轉更惶怖。小智不解大教，故言悶絕。溺無明地，故言躄地。
小智不解大教，所以言『悶絕』。他無法瞭解大法，『你給我太多氣了，我已經喘不過來了』。所以『溺無明地』，這樣就沉溺於無明地，叫做『躄地』，這樣就沉淪下去了。
⊙惶怖悶絕躄地：喻大乘教義強為教化，不但不能使之信受，以引起其原有之大乘心，更使其原有之善根道念折損，而將永淪於生死海矣。
其實現在佛陀的心很急，但是若用大乘法強為教化，不但不能使他們相信，引起他們發大乘心，更會讓他們怕，可能原有的善根道念就會折損，恐怕這樣會永遠沉淪下去。這是經文敘述大家趕緊去抓窮子，父親就說，『不必，不必硬將他抓來，趕緊放他去吧！』這是後面的經文。這是佛陀用心逼切，希望弟子趕快能發心受法，但是這些弟子還是心無法接受，所以若用很大的法，下藥會太猛了，要緩和一下。
人家在拉他，他在那裡掙扎，長者就說暫且放他去。同樣的道理，人生無常，國土危脆，到底要放緃我們多久呢？若不趕緊收回來，什麼時候能醒悟，我們不知道。想到人間苦難偏多，我們更要及時多用心啊！