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『佛智施教半滿字，分大小教；大法施實教滿字，總持一切；二乘小教稱半字，隨他機教；暢本懷隨自語意，談理滿足。』大家看這些文字，好像很陌生吧！確實，因為過去不曾分享過這個法，其實這是我們平常在說的話。佛的智慧所施之教不離『半』、『滿』；『半』字與『滿』字的教法，就是大小乘教，『半』字叫做小教，『滿』字叫做大教。這是佛法中的術語。
佛陀教育眾生是觀機逗教，本來佛覺悟的心，就是希望將他所覺悟的境界讓大家都體會得到。不可能啊！所以，若能暢演他的本懷，這叫做圓滿，圓滿的教育。不過，無奈，眾生無法體會到這樣的境界，所以就用『半』字，就是施小教，無法一下子就用圓滿的教育，必須從小而大漸次教育我們。
『大法施實』，這個教法，叫做『滿』字。從開始一直到最後會合起來，無非希望人人能夠回歸真如本性，這是最圓滿的。這個圓滿的教法，就是總持一切法，也就是世出世間的善法都要總持，自利還要利他，自覺還要覺他。這是我們常常說的法，這叫做大圓滿的教法，總持一切世出世的善法，這就是大法。
『二乘小教』就稱為『半』字教。意思就是說，佛陀覺悟之後，本來要將他的心境與大家分享，暢演本懷。但是，瞭解了眾生的根機沒辦法接受，所以就必須『隨他語意』，隨順眾生根機所能瞭解的方式，這樣來和他們說話；也就是『隨他機教』，隨他的根機來教育。
最重要的，大圓滿的教育就是暢演本懷，『暢本懷隨自語意，談理滿足』，這才是真正佛想要說的話。暢談他內心想對眾生說的話，那就是『隨自語意』。
不論是無明、煩惱、塵沙，種種來覆蓋了我們人人本具的真如本性、心地風光。其實我們大家的心地，本來都是寂靜清澄，與宇宙會合在一起，是一片華嚴的境界，我們卻墮落為凡夫，善惡互相拉扯。佛法能夠不斷引導人心向善，人人的生活向善的方向，就慢慢歸回我們的本性。
所以常常告訴大家，人間路要鋪得平，就是人與人的心境，自己的心境要調適好，也要調適別人的心境。我們若互相將心路鋪平，這叫做鋪人間路。心路若都鋪平，互相利益，互相付出，這就已經接近菩提道了，所以人間法善就是佛法。
⊙『使者語之：我今放汝，隨意所趣。窮子歡喜，得未曾有，從地而起，往至貧里，以求衣食。』《法華經信解品第四》
那個時候，因為在外流浪的孩子已經回來了，長者看到孩子，孩子卻轉身跑掉了，趕快叫人要將他帶回來，孩子卻抗拒不從，無法帶回來。長者只好放他走，再設方便。這是前面的經文。
這時候，長者開始要設法了。經文，『爾時長者，將欲誘引其子，而設方便，密遣二人，形色憔悴，無威德者』。
『將欲誘引其子，而設方便』。父親好不容易才找到孩子，豈能讓他再回歸貧里呢？父親不忍心，所以就要設教。這是表示佛的教法，這個圓滿的教法，希望眾生能趕快見到佛性，這是佛的心態。覺悟之後，人人本具佛性，希望他能趕緊體會到，竟然他無法體會，還會怕，這就是機與教不合。
⊙此明機教既不合，即時深慮，隨順根機誘引，漸息大化，不容孤棄，擬設方便，誘小入大。
凡夫的根機與已經覺悟的根機，要如何能合呢？眾生的根機與所要說的教法，實在無法符合，所以『即時深慮』，就要用心深深考慮。所以『三七日』的時間來考慮，要如何施教眾生。
釋迦佛成佛之後，到鹿野苑，他選擇這五人是他的對機者，所要施教的人。他遠遠走來時，五個人看到佛的身影走近了，都想厭棄他，覺得這位太子已經放棄了苦行，已經不是修行者；以懷疑的心來面對已經覺悟的人。不過，是佛的慧德與福德，福慧二德圓融，他愈是靠近，這五個人本來說好不理他，卻不由自己，不約而同屈膝下跪。原來佛的形象已經和過去不同，讓人從內心生起尊敬。
所以佛陀坐下，『來來來，我想要將我最近對修行這條路的心境，我所感受體會的，要與大家分享。』用這麼平凡的口吻來向這五個人說話。五個人坐下來，佛陀就開始隨順根機來誘引他們，先嘆：苦啊！
『苦』他們能體會，但是瞭解所要聽的，苦的道理，竟然不只是修行過程的苦，原來是生命真諦的苦，生命中的生理、心理所造成生活中的苦。不只是這輩子，還有過去生、未來生，不只是人生，還有五道四生等等的苦。
聽了，瞭解，一知半解，或是連一知半解都沒有。佛陀就要說三次，叫做『三轉四諦法輪』。五個人開始漸教，所以說『漸息大化，不容孤棄』。『漸息大化』就是暫時將他的心懷，將他所覺悟的心境，暫時隱埋下來，對眾生用『漸教』──漸漸的教育，所以他說『四諦法』。五個人要說三次，若有一個人還不瞭解，他都不放棄，不厭其煩，就是『不容孤棄』。所以『擬設方便，誘小入大』，從小乘教開始來接近他、誘引他。
⊙此即正明鹿野苑時，既息大化，初以四諦法為題，欲設方便，不容孤棄，言將欲誘引其子。
『此即正明鹿野苑時，既息大化』，大法暫時隱息下來，『初以四諦法為題，欲設方便，不容孤棄』，所以叫做『將欲誘引其子』。『而設方便』，這就是他的方便法。
⊙明法中尋念過去佛所行方便力，此體外方便。
『明法中尋念過去佛所行方便力』。為什麼用這個方便力呢？那就是『佛佛道同』。三七日的思惟，他成道之後要如何將大法普及在人間呢？人間根機小，無法接受，要怎麼辦呢？三七日的思惟，過去佛也是用方便法，所以叫做『佛佛道同』。『尋念』，就是再回顧過去的佛，就是行方便力，這叫做『體外方便』。
其實方便教法有分體內與體外的方便。
⊙方便有體內體外之二種，圓教所說之方便為體內方便，餘教所說之方便為體外方便。
體內的方便是『圓教所說方便』，就如從『四諦法』、『十二因緣法』，一直說到『六度』，這就是很圓滿的教育。從小機小法，將他教育至大機用大法行菩薩道，這叫做體內的方便。若是『餘教所說之方便』，叫做體外方便，那就是其他。
⊙即領解前述擬用三車之譬，故云將欲誘引其子而設方便。為一說三，是設方便。
以世間法來譬喻佛精妙的教法，這就是我們前面所說的『三車』的譬喻。
我們前面說大長者在火宅外，一些幼稚的孩子還是在那裡玩火，叫不出來，只好在外面設三車，這就像『體外方便』。因為要用世間種種的方便法來譬喻，在譬喻品也是用種種的生態來譬喻，這也就是體外的方便法。
因為眾生的根機沒辦法，必定要用這樣的方法，所以叫做『將欲誘引其子而設方便』。
『為一說三』，明明就是一乘法，佛陀卻要設三乘法，聲聞、緣覺、菩薩法。明明就是這麼簡單，人人本具佛性，卻是要用這麼多的方法來教育，譬喻言辭等等。
⊙密遣：理通一乘，此未明言，隱實施權。
『密遣二人』。密遣，就是理通一乘，不過就是未明言，隱實施權，施用方便教法。
『二人』，就是譬喻二乘的教義。
⊙二人：喻二乘之教義。約人即聲聞、緣覺。約法即四諦、十二因緣。
從法來說，『二人』就是表示二乘的教法。本來是一乘，但是我們無法體會，他就用二乘的教義。若是『約人』，從人事來說，就是聲聞、緣覺。他們能接受的就是『四諦法』、『十二因緣法』，這個法他們能接受。所以，法是這樣循循善誘。
⊙密遣二人：又喻內祕菩薩行一乘實法為密，外現是聲聞小乘法為遣。
又譬喻『內祕菩薩行一乘實法』這叫做『密』。其實須菩提他們已經瞭解了，他們也瞭解菩薩道，但是他們還是隱著；就像佛，他體悟之後，將實法心境隱下來。『密』就是隱的意思。『外現聲聞小乘法為遣』。『遣』就是『用』的意思。就是長者用人要帶他的孩子回來，就如佛陀用法要來教化眾生，同樣的道理，所以叫做『密遣二人』。
⊙形色憔悴：二乘教中，不修相好，但說苦、無常、無我、不淨。
『形色憔悴』，意思就是說，『二乘教中，不修相好，但說苦、無常、無我、不淨』。這就是二乘所修的法，他沒有修相好圓滿。
剛剛說過了，釋迦佛覺悟之後，福慧完具，自然相好。好的相，能降伏人。但是聲聞就沒有了，所以『不具福慧、四無畏』，就是還沒有修福，也沒有圓滿的智慧。因為要修福與慧一定要入人群、造福人群，『不經一事，不長一智。』就是要入人群中，才有辦法真正福慧兩具。
⊙不具福慧、四無所畏，故言無威德者。憔悴無威德，喻小乘功德缺乏莊嚴之相。
『四無畏』，就是對佛法很透徹瞭解，其中所含的道理都很清楚，所說的話，言辭都很符合道理，還要很歡喜一直要說。因為這些都沒有，也沒有與眾生結好緣，也沒有將法完全入心，因此形容是『憔悴無威德』，譬喻小乘功德缺乏，所以沒有莊嚴相。
總而言之，學佛，我們要很用心，不論是滿字教，或者是半字教。體內方便、體外方便，內外方便法，佛陀都具修兼備。所以我們應該要時時多用心。