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「一切煩惱唯心動妄，隨緣而起；思慮事物依緣而起，合成煩惱；以是本覺真如隨緣，如來藏性；唯心對境緣法而生，還是自心。」
都是一個「緣」字，我們要用心啊！心，日常生活緣著周圍的境界，我們每一天、每一時刻，有時高興，那就是外面的境界讓我們高興，有時不如意，很擔心，會生氣，所以「一切煩惱唯心」。一切煩惱就是我們一念心，是癡心呢？或者
是覺心？那要看，若是癡迷的心，那就是妄動。我們的心妄動，就起了癡迷的心，隨著外面的境界去緣、去造作，這樣引起了很多的煩惱，煩惱動作，就成了我們的業了，這就是愚癡。
就如過去，在《百喻經》裡面，就有這樣的一段譬喻，譬喻有兩個人是好朋友，晚上冷的時候，他們就將毯子，這樣裹在他的身上，這兩個好朋友作伴，走過了沙漠，曠野中遇到一群盜賊，這兩個的其中一個就很機警，看到在曠野中的草堆，他就趕快鑽進去。而(另)一個行動，就比較鈍、較慢，盜賊接近時，就將這個人所披著的那件毯子，拉下來。他覺得冷，「會冷，我不能失去這件毯子。」他就向盜賊這樣說，他說：「拜託，拜託，大哥啊！請您是否把那件毯子還我！我是不是能用金子，和您換回這件毯子？」他說：「我的金子，我是把它縫在，這件毯子的上頭。」
果然，盜賊就摸到毯子的上頭，真的是一片金子。這賊就說：「誰能證明，你這塊金是真金？」他就說：「你若不相信，在那堆草叢裡面，躲著一位我的好朋友，不然你去問他，問這是不是真金，因為他是金工師傅，你能請他出來為我鑑定。」這樣，這群賊，就將草叢裡的這個人也拖出來，將他身上的毯子，同樣又搶走。兩個人都失去了那件毯子，較傻的這個人還失去了金子。所以這就是愚癡啊！
修行不就是這樣嗎？自己不會好好修，還再去影響別人。心與外面的境界會合，這實在是我們修行過程中，就是有這樣一念心起，損失了自己，也斷了別人的道心。這我們要很注意！
若是學佛者，那就是用我們本覺真如，隨這個境界，於「如來藏」這一念好心，心緣法，「對境緣法」，我們若看到外面的境界，我們的真如本性，我們的本覺就起了。
就像美國陳福民醫師，他已經從外科醫師(退休)，年紀較大了，常常發心去外面義診。有一次，我們去一個國家，她的醫療很落伍，醫院也缺乏儀器。他就發心，回去美國帶儀器，小小的儀器去那裡送他們，同時教他們，你要如何開刀。像這樣，他已經退休了，他卻是願意在慈濟的團體，在國際賑災，任何一個地方他都去。
這次去菲律賓，他除了義診之外，他投入去發放。在發放當中，人很多，在下雨，看到人全都如如不動坐在那裡，菲律賓的慈濟人，很虔誠帶動祈禱。祈禱之後，有的人就用寶特瓶，有的用塑膠袋，就入人群裡去，他們都知道小銅板，一角、五角的小銅板，大家就很高興，拿出來，說：「我這裡有！」「我這裡有！」
看到大家很高興，大家要投硬幣，所以他就和人家拿著塑膠袋，這樣一一去接，接那些一角、五角的小銅板。看到每一個人的臉上，都是滿面笑容，「我也要投！」「我也要投！」那種「貧中之富」，這是他已經體會到了。人生，有錢不一定是很快樂，像這樣，原來就貧困了，再遇到這個大災難，卻是這麼歡喜，身上零零星星的錢，他們也願意要捐出去。
所以說，「以是本覺真如隨緣」。在那個環境中，緣著那個境界，接觸到他的如來藏，真的是他的本覺自性，真的去體會到了人的心。所以「唯心對境緣法」，就是我們這念心，對這樣的境界，緣這樣的法，所以再生起了這一念愛心。所以，這分清淨無染的大愛，就是來自於這分真如本性，這是覺悟的本性。
煩惱與本覺是同一念心，只是外面境界的因緣誘惑我們，看我們是不是有修行？有經過這番的洗鍊？有經過了洗鍊，當然明明覺覺，該做什麼，對的事情、對的方向，向前走就對了。
所以前面的(經)文，「汝可詣彼，徐語窮子：此有作處，倍與汝直。」
汝可詣彼
徐語窮子：
此有作處
倍與汝直
《法華經信解品第四》
前面，因為孩子，趕緊再請兩個人將他叫回來。昨天說過，那兩個人就是譬喻「菩薩」和「法」。用菩薩心去誘引他，用方法去勸導他，如何能接近，接近這個孩子，要如何讓他來，好好和他說。
下面這段(經)文再說，「窮子若許，將來使作。若言欲何所作？便可語之：雇汝除糞，我等二人，亦共汝作。」
窮子若許
將來使作
若言欲何所作
便可語之
雇汝除糞
我等二人
亦共汝作
《法華經信解品第四》
(經)文看起來，這樣很簡單。用方法接近那個孩子，用方法和他相約，「窮子若許，將來使作」，說：「好啊，和你去，但是要去做什麼？」開始他會問。
窮子若許
將來使作：
機教合會
是謂若許
設若有教
而無機則不許
既是機教合則許
將來使作
所以「窮子若許，將來使作」，意思就是說「機教合會」。機，我們的大小根機。因為用方法、用方便，若用華貴的身分，要走去這位窮子，貧窮人的地方，這個貧窮人一定會再閃避，所以他就要換上，與貧窮人一樣的身分，用這樣的方法。
也就是說，要告訴他：「你現在就能成佛。」這個法他聽不懂，所以就要再用其他的方法，較簡單的，與他較接近根機的人，這樣去誘引他、接近他，來告訴他，與他作伴：「你餓，我也餓，那個地方能讓我們，吃飽、能穿暖的地方，有這樣的工作，能讓我們這樣做，是不是我們一起去？」這就是「機」與「教」。
所以這叫做「若許」，就是「我答應你。我能這樣一起去工作，維持我們的生活，我答應你。」就是這個「機」，已經接受這個教法了。
所以「設若有教，而無機則不許」。儘管有這個「教」很好，但是這個根機無法接受，若這樣就等於他不要接受，叫做「不許」。「我不希望，我不答應你邀我去那裡工作，我不要。」那就是「不許」。所以，有「教」，也要根機和他能合。
要和一位幼稚園的孩子說話，就要用保母的口吻。這種幼教老師，去教幼稚園，你要大學教授，去教幼稚園，孩子光是看到這麼嚴肅的教授，他根本就聽不懂，也會怕，所以一定要「機教合一」。「既是機教合則許」，教育合這個根機，這樣他就願意來，「將來使作」，就願意來了。
若問「若言欲何所作，便可語之」。這時候已經機教會合起來了，開始能接近，若問：「我要做什麼？」現在方法就要用了。
若言欲何所作
便可語之：
隱實施權
設教逗機
善誘契機立志
轉小向大之意
「隱實施權」。就如佛陀將他一乘法隱下來，開三乘法，隨眾生根機，隨機逗教。他的根機就還是這樣，這麼的幼稚，所以就要用小教。
「設教逗機，善誘契機立志」。這樣好好好的、慢慢地和他說，教育慢慢來，這叫做「善誘契機」。慢慢地招呼招呼他，然後這個教育他能夠接受，立志，讓他知道從小教，要懂得立大願。
「轉小向大之意」。這時候《法華經》，佛陀就已經將二乘人，要開始引入大乘法，這就是佛陀用方便的教育，慢慢地誘引他。要他做什麼呢？從小(乘)，就是最卑微的工作給他做。因為這位窮子，他認為他自己的能力，就是只能做這些清掃等等，所以就告訴他，「雇汝除糞」，就是請你去清除，這些骯髒污垢的東西。這就是「使除見思惑，取證涅槃，不擬宜以淨佛國土等告之」。
雇汝除糞：
使除見思惑
取證涅槃
不擬宜以
淨佛國土等告之
先告訴他，就如佛陀在教育，先用小教，就是讓他先知道苦啊苦！這個「苦」，就是人間如糞坑地獄一樣，我們的心滿懷著煩惱，煩惱污濁在我們的心裡。開始佛陀用智慧，來教育我們去除煩惱，那就要先知苦，苦集滅道等等方法，去除煩惱，就能取入涅槃。大家以為這樣就永遠滅度了，不會再來人間，只要斷煩惱就不必六道輪迴。這是第一段的教育，「雇汝除糞」，那就是用小教。
「不擬」，就沒有準備。不適合在這時候告訴他，「淨佛國土」的法。「淨佛國土」就是行菩薩道，這菩薩道的事情，先將它隱起來，這種回歸真如本性的境界，先暫時不要說，所以只說「除糞」這樣就好。
言除糞者
即是斷諸煩惱
煩惱惑業
如糞穢心地
所以「言除糞者，即是斷諸煩惱」。煩惱惑業若完全斷除，那就是除「糞穢心地」，也就是將我們心地，骯髒的東西先將它清除。這就是佛陀教育的初步。
二乘唯欲
除惑取證
不擬宜論
淨佛國土成就眾生
故言雇汝除糞
「二乘唯欲，除惑取證」。二乘之人只想要除惑，除煩惱了，其實還有塵沙的煩惱。他只想要取證於小果，也不準備要聽，「淨佛國土，成就眾生」之事。所以，二乘之人，他也沒有心願想聽行菩薩道，成佛的大法，我們就不要和他說。這是佛陀他觀機逗教的方法。
甚至說，「我等二人，亦共汝作」。
二乘教義本通大乘
二乘所作亦趨一乘
而教法之力
亦能助斷煩惱
故曰：
我等二人
亦共汝作
「二乘教義本通大乘」，這就是表示，雖然佛陀說聲聞、緣覺，分成二乘；還有菩薩道，菩薩乘，這樣共為三乘。所以經過了二乘，二乘本來就通大乘，路要從頭開始造起，所以要從小乘而中乘而大乘，路是通的，所以「二乘所作亦趨一乘，而教法之力，亦能助斷煩惱」。大乘就是菩薩道，用二乘的過程去斷煩惱，同樣也要入菩薩道。因為煩惱未斷，入菩薩道就會被眾生影響了。有一句話說，「本欲度眾生，反被眾生度。」，這種行菩薩道，必定要具備斷煩惱，才不會讓眾生再影響我們。
所以「我等二人，亦共汝作」，這樣就是「菩薩」與「法」，能接近二乘小教之人。所以這是「菩薩應化聲聞，共修小法」。
菩薩應化聲聞
共修小法
故曰：
我等二人
亦共汝作
因為長者派遣出去那二位，就是譬喻「菩薩」與「法」。所以菩薩以法去接近小乘人，與他共同修行，所以說「我等二人，亦共汝作」。菩薩與小乘合在一起，慢慢善誘他。
大覺世尊
一代時教
大小雖殊
不出教理行果
因教顯理
依理起行
由行得果
所以「大覺世尊，一代時教，大小雖殊，不出教理行果，因教顥理，依理起行，由行得果。」
雖然是佛陀一代時教，一輩子的教育都不離大小，大乘、小乘，根機較高的，施以大乘；根機較弱的，施以小乘法。這大小二乘，佛陀一輩子就是這樣觀機逗教，就是期待所教育的，那就是「教」，教育用道理，就是真諦道理，教育要讓你知道道理，你要身體力行，身體力行才有辦法真實體會、證果。所以叫做「教、理、行、果」。
「因教顯理」，因為接受教育之後，才顯出人間真實的道理。「依理起行，由行得果」，我們身體力行，結果就出來了。
受教來實行，若能夠這樣，我們的人生真正接近，接近我們的本覺，本覺會歸真如，我們對外面的境界就能很清楚，不必受境界來妄動我們的心，用我們這個妄動的心，去緣外面的境界，再生起很多的煩惱，這樣再去造業。我們應該就是以本覺真如來緣，隨緣來用這個法投入人群，不受人群所影響。所以我們這一念心，要時時用在我們的本覺、真如本性，面對外面的境界，這樣就是時時多用心。