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『人生何價應知自評估，莫要自懷寶藏投糞坑，今生不自珍視成貧窮，懈怠散慢墮落應慚愧。』
人生價值在哪裡呢？我們自己應該要知道，自己要好好評估。人生的價值在那裡呢？我們這輩子怎麼來？來到人生應該做什麼事？未來我們的歸向又是什麼？再更未來的人生又是投何而去？過去、現在、未來，我們的人生應該要很用心，要自知，自己好好評價，到底這輩子生來是為自己、為家庭、為社會，或是無所事事？
其實，佛陀向我們說得很清楚，人人都自懷寶藏，人人本具佛性，人人都有與佛同等的智慧，與佛一樣能夠體會天地宇宙萬物真理。既然智慧同等，覺性同在，為何佛陀已覺悟了，而我們凡夫還是一場糊塗，人生還是隨著境界而心念起落，無法清楚自己的方向到底在哪裡？卻在日常生活中，常常在外面的環境製造了煩惱，埋覆我們的佛性，智慧的光明透不出去，外面的境界一片糊塗。就如懷著寶藏，投在糞坑一樣，不懂得要好好及時精進，『今生不自珍視』。
所以說『懈怠散慢墮落應慚愧』。如果沒有慚愧，永遠都是在懈怠中，永遠都是退歸貧里，所以我們要時時學佛，要常常有慚愧心。學來的就要記在我們的心裡，心裡若清楚，外面境界才不會糊塗了。
就如佛經有一段故事。有一個人，他有一塊很大的田地，但是自己很散漫，久而久之，田地就荒廢了。有時候自己會想，看別人的每塊田地都耕作得很美，每到收穫的時間都是豐收，自己的田地放著荒廢確實可惜啊！自己這念心一起，就去看別人耕作、整地，就問：『我看你這塊田每年的收成都很好，你到底是用什麼方法耕耘？』
這塊田園的主人就告訴他，『平時土地要保養，耕作時，土地要先翻鬆、整平再來播種。』這樣教他，『如果要種田，就要有水分。』這個人聽了覺得，這樣我懂了。
開始要耕種就要先整理土地，果然一片雜草叢生的土地，他已經叫人來整理好了，土地也鬆了、平了，所以很高興，這個方法沒錯。開始要播種了，他就想：『這塊田整理得平又鬆，我如果要播種，腳一踏上去，地不就硬了！怎麼辦？』自己想了想，『唉呀！我應該坐在椅子上，僱四個人扛著，我坐在椅子上播種就不會踩到土地了。』
果然僱來四個人扛，一個人坐在椅子上撒種子。很多人看見了，『這是在做什麼啊？』他就很得意，『你看，我的腳不必踩到土地就能播種，土地整片都是鬆的，不會被踩硬了。』大家就嘲笑，怕兩隻腳踩硬了土地，卻增加八隻腳來踩踏。
這就是凡夫啊！修行的人應該要遵循教導，凡夫卻是自作主張。這是譬喻『戒』。我們一定要有戒、定、慧，『戒』就是規矩，要殷勤精進。我們若是一念懈怠，或者是自作聰明，這就是大錯特錯。
所以，我們人生的價值，好不容易能夠得聞佛法，這是我們人生的價值，我們有沒有用功呢？是否聞法信受奉行呢？自己最知道。所以要自評估，我們自己是不是分秒不空過，是不是步步在法與規戒中前進呢？自己最知道。不要自己身上懷著寶藏卻又投入糞坑裡，大家要懂得自愛，所謂『一失足成千苦恨』，時間過去是不再回來，業若一造下去就是永遠隨身。
所以『今生不自珍視』就『成貧窮』。我們若是懈怠，散慢、墮落，又不懂得慚愧，不懂得懺悔，永遠就是墮落。可怕啊！三途苦難，六道輪迴，四生無法自己選擇，這實在是苦不堪言。佛陀慈悲來人間，一大事因緣，無非要來指導我們走對路，方向正確，找回我們的清淨佛性。
最近這段《法華經》就是說貧窮子的故事。佛如長者，不忍心浪蕩子，不忍心眾生還在迷糊中，所以要設種種方便法，派遣二人去親近他。這『二人』是譬喻，一個是菩薩，一個是法。唯有菩薩應用法，投入人群去度眾生。
前面的經文說，『時二使人，即求窮子，既已得之，具陳上事』。
這兩個人和貧窮子接近之後，邀他一起去長者的大宅工作，『在那裡做工，我們的生活能夠穩定，那裡的工資不錯，你如果要去，我也陪你去。』用這種方便法去接近那位貧窮子，將他找回來。這是父親的智慧，也是佛陀的慈悲。
接下來這段經文，『爾時窮子，先取其價，尋與除糞。其父見子，愍而怪之』。
貧窮子來到這個地方，就先問：『我在這裡工作，可以得到多少錢？』所以說『先取其價，尋與除糞』。『我做這項工作能得到多少錢呢？』孩子這樣討價還價。『其父見子，愍而怪之』。父親遠遠地看著，在外面流浪的孩子，好不容易回到這個環境中，還在計較工作的代價是多少。父親還是很慈悲，遠遠地看著，明白孩子就是這樣的根機，父親仔細地觀察孩子的行為，就如佛觀察眾生的根機，用什麼方法能逗眾生的根機。所以我們的一舉一動，佛陀都看在眼裡，慈愍於他的內心，用心設法，應機逗教。
⊙爾時窮子，先取其價：慕滅方肯修道，故云先取其價。領解前述適其願故，爭出火宅。
那位窮子要『先取其價』，就是譬喻『慕滅方肯修道』。他覺得『我聽到了，佛陀說苦、集、滅、道。這樣我懂了，我修行就是為去除苦，除苦必須先滅除我的煩惱，滅除我與人之間的因緣，因為一切苦的來源都是與人攀緣，看到外面的境界，心去緣境來造作很多的業。這個道理我知道了，所以我不要再與人攀緣，我的心不與外面緣境，我不要再來六道受生，我要取得斷滅六道輪迴的代價，我的修行就是要修在這裡。』所以他『先取其價』。
『領解前述適其願故』。要先去領受『四諦』、『十二因緣法』。過去佛陀所施教，因為我們眾生聽不懂，佛陀第一件要讓大家知道的，是人間的苦難，聽了之後，我已經得到了，接下來知道『因緣』，一念妄生，十二因緣起，就這樣一直來受生，再造業等等。他不要，已經『這個價值我得到了』，所以說『領解前述』。『前述』就是前面所說的法，那是佛陀初轉法輪，他們已經覺得這樣夠了。
『適其願故』。就像那些孩子在火宅中，長者看了，危險啊，趕緊在外面設三車，有鹿車、有羊車、有大白牛車，看到了，趕快出來。但是大家還不了解大白牛車的意義，所以大家『爭出火宅』只是為了小乘──羊車、鹿車而已。
現在聽到佛陀向菩薩大乘法，佛陀並沒有說你是小乘，你是大乘，所以你是大乘根機，我向你說菩薩法，佛陀沒有這樣說。卻是自我評估自己，覺得『我就是修這樣的行，我就是修到這裡，佛陀在鼓勵菩薩入人群度眾生，這與我無關。』所以他不好樂。前面的經文也說過了，不好樂，所以只是守在小乘。
⊙尋與除糞：猶云先問其價，取價是適願。除糞是爭出，二乘慕滅修道，所以先取其價，即先取滅道之價，後除苦集之糞。
『猶云先問其價，取價是適願』。取這個價值，這樣我已經滿意了。『除糞是爭出』，我甘願做這樣的工作，這與『二乘慕滅修道』一樣，『所以先取其價，即先取滅道之價』。若是菩薩就不會這樣，菩薩就是救人就對了，投入人群中度眾生，付出，就是他看到眾生得救的代價。但是小乘的人就是要讓我得到斷除來生的苦難，這樣討價還價，這樣計較。
⊙又先發二乘出離心，名為取價。後方作四念處觀，伏斷見思煩惱，名為除糞。
只是守在自得，獨善其身，所以『先發二乘出離心』，這叫做『取價』。我先修二乘，好好地修，不與眾生攀緣，生活樂哉悠哉沒有責任，這樣過日子，這種的代價。
『後方作四念處觀』。知道佛陀說，這樣修行就不用再來輪迴。因此，他就開始『四念處觀』：觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我。開始要用心仔細去了解，人身真的是不淨；一切法都是無常；我們的心會生住異滅，道心要能堅固也是很難。就是發一念心願意修行，沒多久就懈怠、散漫，這都是我們修行的過程。要如何降伏呢？要『斷』；要降伏這念心，就要『斷』，『伏斷見思煩惱』，所以『名為除糞』。
這就是我們要用功除掉種種的煩惱。不要以為，怎麼將修行譬喻為除糞，只是在清垃圾而已？其實外面的垃圾是應該清，清除我們內心的垃圾才是真功夫。
⊙愍：佛見二乘子，愍其無好樂福德莊嚴相。
『其父見子，愍而怪之』。愍，就是佛對眾生的愍念慈悲，見二乘弟子不好樂，沒有歡喜心要入人群造福業，那就是『無好樂福德莊嚴相』。二乘弟子沒有好樂的心，不願意入人群去結福緣，所以他就沒有福德相。
人與人都是要互相，你都不願意互相，不願意與人和齊，自然你看人家不可愛，人家看到你也不歡喜，這樣就沒有『福德莊嚴相』。所以福是在人群中修。
⊙愍而怪之：怪者，怪其無求大之心，得小失大，豈不可憐可愍。
『愍而怪之』。怪，是『怪其無求大之心』。你既然要修行，現在得到佛法了，既得到佛法，為什麼不肯發大心呢？『得小失大，豈不可憐可愍』嗎？
各位，學佛，我們要好好愛惜自己，人生的價值是我們自己要提升。我們要先去做別人生命中的貴人，自然人人都是我們生命中、慧命中的貴人。假使我們有懈怠、散漫、墮落，要趕緊生起慚愧心。須菩提就在佛前先懺悔，先慚愧，然後告白了他的過去，敘述過去他接受佛法的過程，就如那位貧窮子一樣。何況是我們呢？所以我們要好好自我反省，也要自我懺悔、慚愧，要時時多用心。