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『世間父族家業子傳承，出世如來志業法子傳，眾生無量應機法無量，先三乘法後歸一實道。』
世間，父親家族事業都是期望傳給下一代、再下一代，能夠代代相傳。這是世間人的慣例。同樣的，佛法也是很重視法脈相傳，所以『出世如來志業法子傳』，這道理是同樣的。世間法、出世間法，是同一個道理，不同的只是，世間人是男女欲念交合所生的孩子，出世間法則是清淨無染的法，這個法脈的傳承是來自於立志。
出世間如來志業一定要有真誠傳法的人，很期待不論是在家、出家，我們人人要立志。尤其，佛法要流傳，需要有僧團。因此，佛陀覺悟之後在鹿野苑初轉法輪，佛、法、僧三寶具足，就這樣展開了廣度眾生，在印度恆河兩岸開始說法。
其實印度那麼大，佛陀豈能走得遍呢？四十幾年間，能夠走的地方又有多廣呢？能夠聽到的人又有多少呢？佛陀時代的人口並不多，城市也不是集中很多人口，尤其當時有九十六種外道教，要如何接觸多少人，如何說服九十多種外道教，實在是很辛苦。佛法要如何傳承給在家、出家眾，讓人人都能很充足的佛法入心。
現在的人口這麼多，所以我們要在這個時代弘揚佛法，就要靠人人及時將法傳出去。因為這個時代是五濁惡世，需要淨化人心，比佛陀的時代更需要，所以生在這個時代的我們，應該發大心、立大志，真真正正將法脈透徹瞭解，好好地把法脈的精神理念流傳人間。
建立了宗門，我們能接引人人入宗門，依教奉行，走入人群中去度眾生。在家、出家，同一種使命，但是出家眾的使命就是要讓佛法盛傳，這是我們的責任；在家，就是我們要教育，讓不同根機的人都能很用心接受，將所接受到的佛法活用於各行各業，瞭解佛法有益人群，轉變人心，轉惡行善等等，這都是佛法。
『眾生無量應機法無量』，這就是要在社會人群中展開。很多很多的眾生，我們佛法除了出世法，也要用人間法。這種人間法，我們要看很多、聽很多、懂很多、做很多，才有辦法應機逗教。所以，『眾生無量應機法無量』，用種種方法來傳法。
佛陀在世時，他就是『先三乘法後歸一實道』。先用方便法度他，瞭解了因緣果報觀，知道世間的苦難來自因緣果報集合起來，我們要好好地接受法，『三十七助道品』好好來瞭解。這些法若全都能入心，接下來就能瞭解，身體力行斷煩惱，行正道、說正法，這樣我們自己的種種身行威儀，種種待人、做事，就沒有失誤的地方，能夠很婉轉、很完全。婉轉、完全，這叫做圓融，這就是度人的方法。
佛陀說我們聽得懂的話，用三乘法循循善誘教導我們。直接說一乘法，我們若聽不懂，他就用人、事、物，以故事來說，用譬喻來說等等，反覆、反覆，長行文說一次，偈文再複頌一次，不斷地，一個法反反覆覆，就是要助長大家將法聽進去，要記住。法，聽了很多，但是沒有記住、沒有用，也是沒有得到法，所以我們必定要好好用心，將法耐心聽入，用心接受，身體力行。
<信解品>已經說這麼久了，故事還沒有結束。那位貧窮子出外流浪，長者好不容易把他帶回來了，給他工作，要安他的心，就要和他在一起，周圍還要有人陪他一起做。這已經接近到能談心的程度了，有信任了。
所以前面的經文說，『我如汝父，勿復憂慮。所以者何？我年老大，而汝少壯』。
你不要再往外面去了，在這個地方安住下來了。我就像你的父親，你不用擔心，在這裡工作，我會教你，讓你在這裡安心生活，不用擔心。
這就是長者的智慧，父子相認是在這樣的環境中，還不敢直接說『你是我親生的孩子。』就只是說『我就像你的父親，你就像我的孩子，因為我的年齡較大，足以當你的父親，你比較年輕，我把功夫傳給你。』用這樣的方式。所以，要度眾生不是那麼容易，要把孩子找回來，實在是要用很大的心思。
下面這段經文，『汝常作時，無有欺怠瞋恨怨言，都不見汝有此諸惡，如餘作人。自今已後，如所生子。即時長者更與作字，名之為兒。』
在這個地方開始就對這孩子說，『我們常常在一起，我看你很認真工作，不會和人有是非，沒有壞習氣，沒有欺詐的心，也沒有懈怠，很老實又很認真，脾氣很好，人家對你怎麼樣，你都沒有怨言，的確是人品很好。』這父親開始就這樣讚歎他，誇獎他。
⊙汝常作時，無有欺怠瞋恨怨言：有信力故無欺，有精進力故無怠，有念力故無瞋，有定力故無恨，有慧力故無怨。
『汝常作時，無有欺怠瞋恨怨言』。意思就是說，『有信力故無欺』，已經信的力量產生出來。長者第一項稱讚他的孩子就是信根，信根的力量已經有了，所以他無欺。
有信心就無欺詐，不只受人相信，他也相信人，因為他對人無欺，人家對他就相信。所以『無有欺』，就是對治不信之人，沒有信用的人。人若無信，就失人格。
常常告訴大家，我們要以誠正信實待人，這就是修行很重要的基礎。所以『無欺』，而且有精進力，不只是對人無欺，已經有信力了，同時又有精進力，才能無懈怠。因為你有信力了，你就能精進，能精進就是無懈怠。
『有念力故無瞋』，我們若無懈怠，我們的心念，念念都是在道中。我們聽到的法就是路，我們若聽進去，就趕緊鋪我們的路。精進的人，心念都在精進中，這叫做念力。因為有念力，所以無瞋。我們一直都有信念在，面對人、事、物，不論人家對我們怎樣，我們已經是在精進的人，受了佛法，我們已經瞭解人生，心要寬、念要純，不論人我是非在面前，我們要提高警覺，不會受環境、人的聲色所影響，絕對不受影響，這樣就無瞋了。
『有定力故無恨』。我們的心若不受外面境界影響，定力就存在。我們決定修行的這念心，念念不忘我們是在修行，不要與人計較，然後心要定，心要定，才不會因人亂了我們的心。
所以我們要好好用心，要精進，不要懈怠，不要發脾氣，沒有怨恨的心。若能夠這樣，有信力、精進力、念力、定力，我們自然『有慧力故無怨』。我們已經有智慧力了，還要怨什麼呢？人與人之間若有互相的埋怨，就是我們過去欠缺修行，結了惡緣，我們現在就一筆勾銷了，身心動作中不要再結惡緣，所以我們就無怨。
無欺、無怠、無瞋、無恨、無怨，這都是我們在修行中要有信力、精進力、念力、定力、慧力。這五根、五力，我們確實要好好地修，這樣才能無欺怠。
⊙五根五力：一、信根、信力。二、精進根、精進力。三、念根、念力。四、定根、定力。五、慧根、慧力。
『內不見昧心自欺之劣』，這再向你們解釋一次。無欺無怠，我們不要有欺騙人的心，說話若不實，我們的人格就受人懷疑了。我們不要有欺，哪怕是一點點的事情，還是要很真而無欺。
⊙內不見昧心自欺之劣，外不見怠惰之相，口不言瞋恚怨恨之語。
所以從我們的內心而言，『內不見昧心自欺之劣』。明明知道是這樣，我們將真實覆蓋起來，首先就是自欺，自己欺騙自己；說出來的，就是欺騙別人，這樣叫做『自欺之劣』。你明知事實是這樣，但是說出來不是這樣，這就不對了。
我們一般與人對談，當然事情要分輕重，有時候為了圓滿一件事，這件事不要說，這不是自欺，而是不要傳是非。人家若在東家長、西家短，誰在說誰怎樣，你為了表示自己很實在，人家在說你，我不瞞你，我一下子就說：『某某人，誰在說你如何如何。』這樣對不對？對嗎？這樣不是『無欺』嗎？對不對？絕對不對。世間的是非，就是由於『兩舌』。
人，這個人在說那個人怎樣，當然有缺點，要如何修補他的缺點，就要用方法，我們要用愛心。某某人是怎樣，我們要如何來幫助他？這件事情是因為怎樣，某某人引起了這件事，我們要如何來處理？有這樣的人來說話，這是就事論事，要如何讓事圓滿。若我們只是聽到，一知半解，就傳是非，這絕對不對。或者是一點點事情，就散播得沒有安定的日子，這樣『直心於口』，這實在很可怕。
所以，內心不要『昧心自欺之劣』，要記住。『外不見怠惰之相，口不言瞋恚怨恨之語』，有這樣的形態。我們『身』要很努力精進，我們的『心』不能欺騙人，也不要隨便說話，不要有瞋，動不動惡口罵人，或者怨恨，滿口嘮叨，這樣表示你在怨、你在恨。這些事情都不可有。
長者靠近他的孩子，觀察他的孩子，沒有這些事情，已經是有修養的人了，因為法有入心了。
⊙五障：欺為信障；怠為進障；瞋為念障；恨為定障；怨為慧障。
有了欺、怠、瞋、恨、怨，將來我們會招來五種障礙。我們現在若不小心做了以上這些事情，欺、怠、瞋、恨、怨，若還在心裡，還在行為中，就會成為業力，將來我們的障礙會很多。
每天早上課誦，你們不是都『願消三障諸煩惱』嗎？障，不只『三障』，還有『五障』，這『五障』從哪裡來呢？就是從欺、怠、瞋、恨、怨，這五項造成我們帶著業，時時受障礙。所以我們要好好用心，『信為道源功德母』，一定要相信，佛所說的教法留傳於現在，我們要好好用心接受。所以時時要多用心啊！