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『戒除諸惡既盡，煩惱結使已斷，真如契合宇宙，本覺融會浩瀚；始自鹿苑轉法，一切諸樂小者，皆從此法化生，如佛口所生子。』
感覺覺悟的境界真好，但是要覺悟之前，必定要先斷除諸惡。諸惡既盡，煩惱結使要全斷，這樣才有辦法將我們的真如與宇宙天體合一。
真如是人人本具，不要輕視自己，我們也能有與宇宙契合的一天。只要我們好好戒除諸惡，惡盡、煩惱斷，不再有無明惑來擾亂我們的心，到了那個很寂然的境界，總有一天，剎那之間與宇宙天體會合，那時候我們的本覺會合起來，那個境界之浩瀚。說到這裡，內心就很歡喜，那種境界，無法描述的境界。
佛陀在這樣的環境中，體會了宇宙萬物，世間生理、心理、物理全都包括在他的本覺慧海中，無事不知，無法不明，一切全都攝受在他的心靈境界。他覺悟的那個心靈世界，想讓我們大家都瞭解，卻是沒辦法，所以才會『始自鹿苑轉法』。他就先將那種瞭解天體宇宙萬物的真理收攏起來，回入人群中，在鹿野苑轉法輪，佛、法、僧三寶具足，僧團開始在人間弘揚佛陀所說法，從這個地方開始。
除了解釋世間的苦、天體無常、人類種種的無常，因為他解釋了物理，包括天體宇宙成住壞空，還要為我們解釋人間的無常，這種明天先到？無常先到？有辦法今天度過明天嗎？明天先到還是無常先到？不知道，瞬間啊！這無常，讓我們很瞭解，這是佛陀的智慧。
人間常常聽到、看到無常，但是我們有覺悟嗎？還是沒有覺悟，人類還是在煩惱結使中。一點點的事情，聞聲起舞，惹得社會無法平安，人與人之間互相連仇結恨、恩恩怨怨、起起落落，很多的煩惱，這叫做人生。但是，修行人已經瞭解了，佛陀不斷勸說，不斷解釋，明白了，所以厭棄生死，不要再來人間生死了。因為人間很苦，所以他『樂小法』，法入心，用法來除煩惱，將煩惱斷除，只要不再來人間生死。
法譬如水，能洗滌心靈的垢穢。有接觸到佛法，有道理入心的人，就不會內心的煩惱瀰漫，所以佛陀就是要這樣教育我們。有接觸佛法的人，雖然是『樂諸小法』，不會想要發大心去利益他人，不過他安分守己。他將境界看得很清楚，他沒有無明，他的無明都斷盡，『戒除諸惡既盡』，煩惱結使也已斷，所以煩惱都沒有了，但是他只想獨善其身。這樣也是很難得。
『皆從此法化生』，就是從這個法，什麼法？從鹿野苑開始，『四諦法』，再來就是『三十七助道品』，以及『十二因緣觀』，這些法都已經入心了，所以『從此法化生』。化生什麼呢？化成我們的慧命；用生命換慧命。
生命短暫，人間無常，無常先到還是明天先到，都不知道。但是法若入我們的心，隨著我們的生命捨此投彼，我們的慧命還存在。我們所帶去的是慧命、智慧，未來的人生，我們所造的是福，沒有造惡，因此未來的人生靠著我們的慧命成長，靠著我們現在接觸了佛法，懂道理，能夠很清楚分別是非，來生來世就不會這麼懵懂。
我們的慧命從哪裡生起呢？『如佛口所生子』。因為我們將法聽入耳根而進入我們的心，銘刻在我們心中，所以我們懂很多道理，我們的慧命就是從佛陀口中的真理生出來的。這位大覺者，應我們的根機，說我們聽得懂的話，我們能夠接受的法，成長我們的慧命，所以『如佛口所生子』。
《法華經》這段『窮子喻』，這是佛陀的弟子須菩提體會之後，他懺悔的告白。『我過去就是這樣獨善其身，佛陀所說的大法，我沒有興趣，要入人群，我們很怕，所以佛陀四十多年間的真實法，我們還徘徊在門外，還沒有進來。』這是須菩提他們，四位弟子來到佛前共同表達的心聲。
前面的經文，『汝常作時，無有欺怠瞋恨怨言，都不見汝有此諸惡，如餘作人。自今已後，如所生子。即時長者更與作字，名之為兒。』
這已經有修養了。長者脫下莊嚴的服飾，走近貧窮子的身邊，已經與他相處到能夠談心了。觀察這個人的行為，已經瞭解他很認真做事，而且品德很好，都沒有看過他有惡的品性。
這位窮子與其他人不一樣。『如餘作人』，就是表示其他修行偏差的人。真正用心修行的人，與那種觀念偏差、邪知邪見的人，修行不同。所以『都不見汝有此諸惡，如餘作人』，你沒有這些惡。這是品德已經浮現了。
『自今已後，如所生子』。現在你的品德這麼好，很乖，我要認你當兒子。這樣開始，『即時長者更與作字，名之為兒』，這樣以父子相稱。
接下來這段經文，『爾時窮子雖欣此遇，猶故自謂客作賤人』。
雖然這位貧窮子令人疼惜，值得讚歎、誇獎，甚至願意認他當乾兒子。『雖欣此遇』，他雖然很高興，很歡喜，不過他的心還有一點點擔心。這是譬喻『已證初果』，就是修行證果。
⊙喻已證初果（預流果），於一切沙門初得之果，便得進入修道位。雖欣此遇：雖然已斷見惑，而思惑猶存。
佛陀在鹿野苑時，三轉四諦法輪。第一轉法輪，憍陳如體會了；體會到，就表示初果已證。再第二次、第三次，五個人陸續證得初果了。初果也叫做『預流果』，就是已經接受了這個法，就能夠再進步，這叫做『預流果』。
『沙門』的意思就是修行者。出家修行的人都可以稱為『沙門』，就是比丘、比丘尼，通通可以稱為『沙門』。譬喻這些人出家之後，將這些法吸收入心就證果了。在《阿含經》說：『捨離恩愛，出家修道，攝御諸根，不染外欲』。
⊙阿含經云：捨離恩愛，出家修道，攝御諸根，不染外欲；慈心一切，無所傷害；遇樂不欣，逢苦不戚，能忍如地，故號沙門。
就是說我們修行，要出家，一定要『捨離恩愛』。這種家庭的親愛要先斷，斷了小愛才能面對大愛，不被小家庭一直牽纏下去。我們的心志在天下的大家庭，所以我們常說『大家』、『大家』，『大家』的意思就是天下人。我們若沒有捨『小家』，哪有辦法為『大家』來做事情呢？我們是為天下，為眾生修行。
說過了，佛陀是為眾生而修行，為眾生而成佛。這是現相人間成佛，他也要捨家，棄掉恩愛，出家修道，這樣才能『攝御諸根』。這個『根』就是眼、耳、鼻、舌、身、意，緣著外面的境界，色、聲、香、味、觸、法；我們的身心諸根緣外面的境界，外面的境界，不論是聲音或是色彩等等，它會誘引我們的心。
有的人聞聲起舞就亂動，瞋怒的心，是非不分，就開始跟著人謾罵。到底是對或不對？大家被他罵得一頭霧水，甚至被罵的人也跟著人家喊。眾生無明，都是從諸根，我們隨著外面的境界，是非分不清，欲念一起，不分清楚就亂放射出去，這也想要，那也想愛。總而言之，我們要好好地攝受諸根，要很清楚，很分明，該不該做？該不該得？該不該說？該不該喊？人要很有智慧，用智慧。
佛陀就是教傳道者要傳道說法，法就是要傳。所以我們要好好專心修行，將法脈延傳下去，讓大家懂道理，這樣才能去除人生的無明煩惱，轉人的無明為菩提，轉無明為覺悟。人人若不覺悟，社會就會亂。
『不染外欲』。我們的六根要收攝好，不要到外面亂攀緣，要『慈心一切，無所傷害』。我們要用慈悲心，不要被大地的人啊、物啊，無明一起，人、物都傷害。這就是不智，就是無明。
我們要知道，人生能夠好好地生活下去，物資要充足。我們能夠物資充足，應該感恩天地萬物，感『眾生恩』。農夫很辛苦的耕作，所收成的，供應給我們的食糧。能吃的東西，我們要好好惜福，不要輕易就毀掉。古人說，天地之間風調雨順，才能大地五穀豐收。要經過多少人的勞苦，才能成就糧食上市，供應給社會人人食用，所以我們要時時懷抱感恩心。
這也是慈悲，疼惜物命。所有的食物、用的東西，我們都要疼惜，不要動不動就毀掉，這樣是不對的。我們要『慈心一切，無所傷害』。
『遇樂不欣』。我們若能將平常心守好，欲念不要那麼大，外面的物欲不會影響到我們的心。
『逢苦不戚』。遭遇苦難時，我們不要憂戚。不要說，『現在大家這樣對待我，大家如何如何說我，我很憂鬱，我很辛苦。』這種煩惱重重，無明就會覆心。事情愈看不開，苦上加苦，更苦，憂憂戚戚，實在是很辛苦。所以教我們要『能忍如地』，我們的心要好好養成安忍如大地。
大地能忍得人類如何的開發它，大地忍得人類的種種破壞，在它上面取了很多資源。你們看，山河大地不斷被破壞，大地還是安忍。否則要怎麼辦？大地是大家要共住的，總要堪受萬物在這個地方生，在這個地方破壞，大地還是要忍下來。若是大地反撲了，那就是這顆地球將要破滅之時了。所以，大地要能夠這樣很安穩，容納人人生活，唯有人類要好好珍惜。
就如修行者，沙門，我們修行就要如《阿含經》的這一段經文，我們要棄小愛為大愛，我們的愛不染著外面的欲念，我們要『慈心一切，無所傷害』，對人、物、事都不要傷害，要安忍如大地一般，因為這是人間，這樣叫做『沙門』。我們若能做到這樣，就是入初果，『便得進入修道位』，這樣我們就一步步往前走。
所以『雖欣此遇』。雖然能夠『斷見惑』，但是證初果之人，見惑斷了，不過『思惑猶存』，思考力還不夠。所以我們還要再向前進，佛法還有很多，我們要深入。我們要時時多用心。