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『缺悲智德難度眾生，少慈忍行娑婆難安，一念偏向漏落六道，守小獨善不樂大法。』
我們要很小心一念間。我們是修行者，所要追求的，是希望能夠悲智雙運，能夠度眾生，這是我們修行者應該有的追求，也應該要精進。但是，若多了一個『缺』字，『缺悲智德』，就是我們沒有用心，也不願意付出，這種人就是缺慈悲，又是缺智慧。沒有慈悲、智慧、在人群中付出，這樣如何能度眾生？很難啊！因為連自己都無法度了，要如何度別人呢？所以我們應該悲智雙運。
『悲』，就是同體大悲。要常常記得，我們日常生活中，說話，不可以針對自己不喜歡的人，就故意說一些讓他的心會難過的話，不可以。我們『開口動舌無不是業』，你說一句好話，就對這個人造一分福業；說一句壞話，傷了人的心，你就已經造了一分口業、惡業，都是一念間。
將心比心想，我們若聽到這一句話，我們的心會如何？我會傷心？若我會傷心，我就不能讓別人傷心，這樣叫做有慈悲。假如相反的，我不喜歡的事情，這個人就是和我無緣，我既然不高興，也要讓他不高興。如果是這樣，真的是缺智德。自己沒有度到自己，又無法度別人，又傷害感情，結惡緣，要如何度眾生呢？所以每天，我們說話要小心，做事情更是要小心。
『少慈忍行娑婆難安』。我們修行，聽法，就是要學會慈悲。慈悲，就是要人人有福，這叫做慈。世間能有福，社會能平安，那就要修忍辱行。你忍一下，我忍一下，自然壞的話、不好的事情就不會發生，這樣社會就祥和了。
假如我們缺少了慈忍的行為，看看天下，有多少國家都是不堪忍，所以一念惡心動起來，貪、瞋、癡。惡行一起，人禍，多少國家的人無法忍受，待不下去，造成了難民潮。看，現在的難民有多少呢？這是什麼造成的呢？就是『少慈忍行』。那個國家的人或是領導者，彼此之間不肯互讓，『缺悲智德』，『少慈忍行』，所以造成了娑婆世界難安。
佛教說，我們住的這個地方，名稱叫做『娑婆世界』。娑婆世界，就是堪忍的世界，要堪得忍耐。本來人生就是苦了，生老病死是苦，人生無常也是苦，愛別離、怨憎會、求不得、五蘊熾盛等等，都是苦；再加上人類的貪、瞋、癡開始行動出來，所以『一念偏向，漏落六道』。少數人一念偏向，就變成了要受很多的苦。
本來我們的真如本性，與佛同等的覺性，只因一念迷，所以背覺合塵，漏落在六道。六道中，天道還是享受，人道苦樂參半，容易造業；造了這麼多的業，造成這麼多的災民、難民，受苦受難不堪！像這樣，造成整個社會、整個國家都是阿修羅了，所以戰火不停。這種一念偏向，背覺合塵，心都迷失了，無法再回歸平靜善良的本性，所以要再漏落到三途的哪一道去，都不知道。
『守小獨善不樂大法』。我們住在安居樂業的地方，我們得了人身，我們能修行，有的人卻是『守小獨善不樂大法』。只是我自己好就好了，不管別人，這樣就是『不樂大法』。
我們應該知道，學法要自度，必定要悲智雙運，這樣就是德；我們若是缺了，獨善其身，就無法得到大涅槃、大解脫。自己無法真正完全解脫，要如何度人呢？所以我們要很小心。
前面的經文說，『而年朽邁，益憂念子，夙夜惟念，死時將至，癡子捨我，五十餘年，庫藏諸物，當如之何？』
複述著長者找兒子，還沒找到，日夜思念，用種種方法在找，這種憂心啊！不斷不斷在找兒子。就像佛陀盼望每一位修行者，他的心思能找回自己的真如本性。
下面這段經文說，『爾時窮子，求索衣食，從邑至邑，從國至國，或有所得，或無所得』。
⊙爾時窮子求索衣食：喻求離苦之人天善法。二乘人為求出世解脫之定慧衣食，而起心修道。
『爾時窮子，求索衣食』，這是譬喻『求離苦之人天善法』。要如何能夠離開這個苦難？哪怕生在天堂或是人間，還是離不開苦。天人壽長，也終有天福享盡時，要再墮落其它的善惡道中。何況人生是這麼迷茫，說不定惡業較多，無法生天堂，無法保護我們的來生再得人身，說不定我們也會在三途之中。所以『此身不向今生度，更向何生度此身？』我們既然有這個身體，應該要好好修行。
『二乘人為求出世解脫之定慧衣食』。這是小乘行的人，已經在人間了，聲聞、緣覺知道人天來回是無常的，隨業受報，如今已經在佛法中，聲聞也好，緣覺也好，為求出世解脫之定慧，就如求衣食一般。這只是一個形象，說是在修行，卻是只為這一身，獨善其身，所以這樣不是究竟。
⊙從邑至邑，從國至國：喻由五陰、十二入、十八界而修三十七助道品，故云從邑至邑，從國至國。
『從邑至邑，從國至國』。就是譬喻『由五陰、十二入、十八界而修三十七助道品』，所以叫做『從邑至邑，從國至國』。
『五陰』就是色、受、想、行、識。『陰』的意思就是蓋覆，蓋覆就是無明煩惱。無明煩惱蓋覆了我們的真如本性，『不令顯發』，讓我們的真如本性無法顯發。
⊙五陰：色受想行識。陰即蓋覆之義，謂能蓋覆真性，不令顯發。盛即盛大之義，謂前諸苦，皆是五陰之所聚集，是為五陰熾盛苦。
我們的『五陰』充滿了無明煩惱，所以叫做『熾盛』，『五陰熾盛苦』。
色、受、想、行、識這『五陰』，常常說，我們一念心生起，眼根對外面的境界，就起貪念等等，造就了很多身、語、意業的錯誤。這樣錯了，煩惱很多，就像熱火集中過來，所以熾盛。『盛』就是大的意思，指『五陰』很強大，前面的苦都是從『五陰』所聚集來的。要不然我們怎麼會有苦呢？
苦，就是因為有前面這些『色』，去感受到『我要』，我要之後，『我』就開始行動，去造作很多、回收很多的業力。而這些業力，五蘊的『色』就是從『十二入』開始。
⊙十二入：六根六塵互相涉入。如來為迷色偏重者，開色為眼耳鼻舌身，及以色聲香味觸，合受想行識四種心法，但名為意。
『六根』就是眼、耳、鼻、舌、身、意；『六塵』就是色、聲、香、味、觸、法；六根、六塵合起來就是『十二入』。眼根對色塵，看到形形色色。耳根聞聲塵，聽到好的聲音、不好的聲音、喜歡我的聲音、誘惑我的聲音等等，這全是『根』與『塵』會合的感受。
『如來為迷色偏重者開示』。就如我們來到人間，就被『色』將我們導偏了，誘引過去，所以對『色』很看重。所以，『開色為眼耳鼻舌身』，這都叫做色，加上『色聲香味觸』，合『受想行識』四種心法，『但名為意』。
⊙意之所對，唯一法塵。令其細觀於色，是為開色合心，故說為十二入也。
還有我們的『意』。意根所對的境，唯一就是『法塵』。意識感受外面，我們若能很微細去觀色，這就是『開色合心』。外面的境界形形色色，再將這些形形色色會入我們的心裡，所以叫做『十二入』。
⊙十八界：一切眾生，內外心境根塵，可以十八界括之。
『一切眾生，內外心境根塵』，六根、六塵、六識，『可以十八界括之』。
前面『六根、六塵』已經是『十二入』了，後面再產生『六識』，就是我們的意識。『意』去看外面，我們的眼根與外面的色塵，其實，看過就過了，就是因為我們的意識將它執著住了；這句話聽過就聽過了，但是我們的意識再去執著——『我記得幾年前，你就是說了這句話，讓我一直怨恨到現在。』一直放在心裡。這樣愛恨情仇，『怨憎會苦』，全都包在心中。
這都是意識與外面的接觸，藉著六根，緣外面的六塵，產生六種的意識。所以，六根、六塵、六識，合起來叫做『十八界』。
⊙十八界者，謂合六根、六塵、六識以言，謂之十八界。界者，各成界限。
這個『界』就是各界，各有各的界限。眼根歸眼根，色塵歸色塵，意識歸意識，但是一啟動就是三合一，三種『六』合起來就成為『十八界』。
⊙六根為內界，六塵為外界，六識為中界。眼根色塵內外相對，於其中間生眼識，則成三界。六根、六塵，十二入而生六識，則成十八界。
『六根為內界，六塵為外界，六識為中界』。因為我們的六識在當中，你眼睛看東西，東西在外面，當中有識將它攝受起來，因此『六識為中界』。『眼根色塵內外相對』，在這當中生起了眼識，就是成為『眼根、色塵、眼識』這三界。所以，『六根』緣『六塵』，就是『十二入』生『六識』，即成『十八界』。
⊙或有所得，或無所得：不遇善友，名無所得。或得人身，遇佛法中真實善友，名有所得。所修有漏善，是為有所得法。
『或有所得，或無所得』。若是『不遇善友』，就叫做『無所得』。難得人身，卻沒有遇到善友。善友會度我們，會成就我們，我們是對或不對，他會為我們分析，這對我們就是『有所得』。
『或得人身，遇佛法中真實善友，名有所得』。若能得到接引我們與佛法能會合的朋友，這才是真正的善友，這就是『有所得』。若是沒有遇到善友，就是『無所得』。
『所修有漏善，是為有所得法』。有所得法，都是『有漏善』。在人間獨善其身，還是在『有漏善』中，因為我們還是在『求索衣食』，真正自身的財富，我們還沒有得到。我們還在向外追求穿得暖、吃得飽，將這個法更換那個法，都還在小法基礎中，還未建立起樂大的心。像這樣，就是有所得與無所得，我們還沒有很穩定入這條大菩提道。所以我們要時時多用心啊！