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『如來藏中藏恆沙佛法，自然法藏萬物之理體，究竟彼岸同淨影空妙，如來藏中過恆沙佛法。』
『如來藏中藏恆沙佛法』。用心來想，我們人人本具佛性，人人本具如來藏，這個如來藏中到底藏著什麼東西？恆沙佛法。恆沙佛法，光是一尊佛的佛法，我們就已經聽了無法很快就瞭解，何況那麼多，恆河沙數佛的法？其實，這些法都藏在我們人人如來藏中。
我們也常常說過，『佛佛道同』，每一尊佛的道，也就是法，都是一樣的。一樣的是什麼法呢？自然法藏。自然，法就是在自然界裡。佛陀所覺悟的，就是回歸自然的法。
看看我們一個人的腦海中到底藏了多少東西？這思想若是一念無明，明明是好事，卻一念嫉妒心生起，就不想去讚歎別人，反而用誹謗的語言，這就是我們的一念心。明明人家做的是好事，你為何不隨喜功德呢？真是好事，我們就要鼓勵人家。我們若是起心動念不正，開口動舌影響別人心的方向，這都是人間彼此道理看不清楚。所以我們必須修行，修回歸自然，回歸我們真如本性的法、道理。我們找到自己的法藏，不會受到別人影響的，這就是萬物之理體，這是人人本來就有，我們本具的智慧。
我們現在的人都是各人用各人的心思去探討人間，但只知其一而不知其二，這就是凡夫。佛陀的智慧是整體，他能知道整個人間，有辦法通徹，在飯食間能遊十萬億佛國。不論是時間、空間，佛陀總是將這些道理會合，出現在人間，要來教育人人，讓大家知道我們也有與佛同等的智慧。我們合眾人的智慧，合而為一，能體會與大自然會合，這就是『自然法藏萬物之理體』。
『究竟彼岸』。我們現在在凡夫的此岸就是無明，我們的內心都是一些雜念無明，瞭解的都是很窄。佛陀就是要來開闊我們的心，要讓我們透徹瞭解，從凡夫的此岸能夠到達聖人的彼岸。讓我們能瞭解『同淨影空妙』，與佛一樣的心。
雖然我們在這人間就如一個影，影子是真的嗎？就是空啊！但是，這個影子是非常的微妙。還記得一段故事嗎？一隻鳥飛啊飛，在僧團裡，哪怕是到舍利弗的影子裡，牠還是很不安心；來到佛的影子裡，牠就能安心。就如我們若能將法入心，轉凡夫的觀念為聖人的妙法，用在生活中，這就好像在佛陀的影中，受這個影子庇護，就是法能讓我們防非止惡，這就是運用法。
所以『如來藏中過恆沙佛法』。如來藏人人本具，佛陀說這麼多法給我們聽，我們若聽一項，能夠懂十項，這就是在我們的如來藏中，人人本具的佛性。所以，期待我們人人學佛聞法應該要用心。
前面的經文，『如彼窮子，得近其父，雖知諸物，心不希取。我等雖說，佛法寶藏，自無志願，亦復如是』。
貧窮子雖然親近了父親，入父親的豪華舍宅來，雖然知道裡面這些寶物，也替他掌管這些寶物，但是心還沒有將這些寶物當作是自己的。就如我們現在聽法，『我知道了。』知道而不改。
我們必須『知道』，將這個法『知道』得變成我們的，這樣才是真實法。但是我們只是知道，而沒有去體會。佛法的寶藏，我說給大家聽，但是我『自無志願』。我是聽佛說的，不是向我說的，這是佛要向你們說的，所以我依照佛的法這樣告訴你們，所以不是我去，是你們要去。
這就是我們人人的偏見，就是守在自己，不敢去行『難行道』。所以他說『我等雖說，佛法寶藏，自無志願，亦復如是』。每次讀到這一段，我自己就先反省，我自己不就是這樣嗎？也是一直說給人家聽，做的都是別人去做，不是我做，也會起慚愧心啊！
不過，看別人做，我會很歡喜，我會得到一點點隨喜功德，可以說：『對啊！你這樣做是對的，就是要這樣，這叫做菩薩道。』讓大家再更安心，菩薩道上要再認真走。世間需要菩薩，才能救度眾生，一個人的兩隻手，能做多少事呢？這都要人人的心共同淨化，人人的力量共同付出，才能化穢土為淨土。佛陀來人間，就是希望人人將心念轉過來，轉凡夫心為聖人的心，為菩薩心。
下面這段經文再說，『我等內滅，自謂為足，唯了此事，更無餘事。我等若聞，淨佛國土，教化眾生，都無欣樂。』
迦葉尊者這樣的譬喻敘述，也是在懺悔、悔過。懺悔過去守在小乘，只顧自己斷煩惱，沒有發大乘心的念頭，現在年紀大了，佛也已老邁了。
⊙舉其自己具小乘，智斷為因，故不希求大乘涅槃。智斷：明白真理名智德，斷盡煩惱名斷德；亦即菩提與涅槃。
『舉其自己具小乘』，只是守護在小乘，『智斷為因，故不希求大乘涅槃』。
『明白真理名智德，斷盡煩惱名斷德』，所以叫做智德、斷德。簡單來說，『智斷為因』，只是執著在如何修智慧，如何斷煩惱無明，也就是只想求菩提與涅槃。菩提是智德，涅槃就是斷滅煩惱，只想守護在這個地方，『故不希求大乘涅槃』，所以說『我等內滅，自謂為足』。
⊙我等內滅，自謂為足：內心息滅煩惱，而自謂言所得滿足。內滅是滅見思、塵沙、無明三種惑，即惑體。三界見思惑盡，故名內滅。
『內滅』就是內心息滅煩惱，已經息滅貪、瞋、癡了。自以為已經看透了人生，不瞋，也沒有癡念，已經瞭解一切空幻，所以這樣滿足了。
『內滅』，就是滅見思、塵沙、無明三種惑。必須這三種惑全斷除，不只是滅除貪瞋癡而已。這些無明，若未達到很微細的都斷了，就如種子沒有除掉，這無明種子同樣會再生出來。所以說『內滅』，小乘到了三界見思惑盡滅，這樣就滿足了，其實，塵沙惑、無明惑還很多。
這些無明要如何滅？要在人群中來試驗，我們到底是不是都滅盡了？我們若沒有滅盡，入人群中或者任何境界一來，我們還是煩惱再起，所以必定要滅除塵沙惑。
⊙斷見思惑：見即分別，謂意根對塵境起諸邪見，故名見惑。思即思惟，又貪染也，謂眼耳鼻舌身五根貪愛色聲香味觸五塵而起想著，故名思惑。
『斷見思惑』。『見』就是分別，意思就是說『意根對塵境起諸邪見，故名見惑』。我們的『意根』在『法塵』中，就是我們所看到的一切，『這是我要的，這是我不要的』，在那裡做分別。分別我要的，我就貪，所以不擇手段，在那裡造作煩惱無明，對別人造成傷害，這就是造業。
『意根』所對的境界叫做『法塵』，『法』也是塵境。五根對外面的五塵境，內心的意就造作善惡法。善法，就是眾生有苦難，我們要用所有的心力去做救濟、救拔眾生。若是惡法，就是起邪見，所以名見惑。
『思』就是思惟，用很深的心機去造作，自己做，教他人做，大家共同讓人都起無明，社會動亂就是這樣造成。這都是從貪染，這就是思惟。這種思惟善惡，我們若是思惟善，就是思惟修，這也是修行。但是思惟若偏差，就是凡夫受貪染，一貪染，我們一輩子就很糊塗了。所以『眼耳鼻舌身五根貪愛色聲香味觸而起想著』，念念不忘，叫做『思惑』。
『思』字，就是一畝『田』，再一念『心』。這個心田，就是要去造作，你撒種子下去，不斷在那裡造作，這就是思惟。無明種子入心，凡夫不斷不斷去複製，複製無明，無明煩惱不斷。就如種田，一粒種子，『一生無量，無量從一生』。所以，一念心向善就是一切皆善，能祥和人間；若是一念惡，人人惡就會造亂人間。這就是我們人生，光是這念心，即是見思惑。
見的無明惑，思惟的無明惑，看不通、想不開，這名叫做『惑』。無法體會真理，就是因為無明遮蓋。
⊙此見、思惑，亦名通惑者，通聲聞、緣覺、菩薩三乘共斷故也。證滅諦，證我空真如，成無學果，故言自謂為足。
這種見惑、思惑，通於聲聞、緣覺、菩薩，三乘人共同要斷的。無明是修行者都要斷除。『證滅諦』，『滅』就是已經將煩惱完全都去除了，用道來滅除我們的煩惱；煩惱滅除了，才能『證』，真正證明我們已經見思無明都去除。
道理現前，叫做『證』。看到這些道理，我們都清楚了，這樣叫做除。所以『證我空真如，成無學果』。我們要證『無我』，付出無所求，『三輪體空』。我們若能達到這樣，就是真如，回歸我們真如的本性。我們一定要到『無學果』的程度，都學盡了，這些法我都很瞭解，這面鏡子一直擦，就是讓你一直擦，擦得都沒有塵沙可擦，沒有痕跡可擦，這樣叫做『無學果』。結果這面鏡子全都清明了，外面的境界，山河大地，山來照山，水來照水，都清明了，這叫做『足』，這樣才是真的滿足。
小乘者覺得，『唯了此事，更無餘事』。我只要專心修行，修行斷煩惱就好，沒有其他的。這樣我就已經很忙了，其他的與我無關。就是這樣想。
⊙唯了此事，更無餘事：但了生死，得涅槃事，更無餘外大乘之事。
所以『但了生死，得涅槃事』，這就是我的本分。『更無餘外大乘之事』，就是說那些大乘之事與我無關。是這樣嗎？佛陀希望我們要真正回歸如來藏，我們要瞭解藏中恆沙佛法，自然法藏是萬物的理體，這是在我們人人的內在中。所以，我們所藏的是自然法藏，萬物理體，我們要好好去探討。我們的如來藏沒有比過去恆河沙佛少，是『過恆河沙佛』，智慧法藏都在我們的真如之中，希望人人要時時多用心。