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『佛所教化慇實勤受持，得果乃佛所教化為因，因核果海真得道不虛，心不負教誨報佛之恩。』
二千多年前，佛陀的教育，現在二千多年後的法，用在現世時代，我們要很用心珍惜。
前面一段經文說，『得脫三界，苦惱之患，住最後身，有餘涅槃，佛所教化，得道不虛，則為已得，報佛之恩』。
修行就是要用心。三界之內，欲界、色界、無色界，我們凡夫就是在欲界中，為了欲念，複製了無量數的煩惱。所以我們要知道，一念貪心起，很多煩惱門都開了，造成了我們在五道四生輪迴不斷，苦難偏多。
有的人，佛陀的時代隨佛修行者，認真聽佛說法，但是他們就是守在小乘法中，從苦集滅道、十二因緣法，很用心去除煩惱，卻都是獨善其身，證『有餘涅槃』。他們說這是佛陀所教育的，我們就是依教修行，『得道不虛』，確實已經斷除煩惱，與人無爭，與事無爭，與世無爭，一切煩惱斷除了，他們覺得心安自在，覺得這樣就是報佛恩了。
所以『佛所教化慇實勤受持』，他們覺得佛所教化的，我們已經很用心了，很殷實，很用心，很勤於精進受持，所以『得果乃佛所教化為因』。今天能得到這個果，修因得果，能夠瞭解苦集滅道，這是佛陀教育我們的，種下這顆種子為因。
『因核果海真得道不虛』。一顆種子落土，好好地耕耘，就會有很多很多的成果。小乘學者就是這樣陶醉在小乘法中，他們覺得這樣得果很多了，所以就不想再進一步入人群教化眾生。他們覺得『真得果不虛』，這樣一顆種子給我們，我們就能開花結果，纍纍的果實，我們這樣足夠了。
『心不負教誨報佛之恩』。佛陀，您這樣教我們，我們也這樣認真修行，所以我們也已經報佛恩了。當然，佛陀就是很期待弟子能老實修行，好好聽法，瞭解道理，但是佛陀更期待弟子能修大乘行，獨善其身不夠，每個弟子若再『一生無量』，一個人肯發心，就能再去教化更多人。這是佛陀最期待，所以佛陀要他的弟子不只是獨善其身，希望他們還要兼利他人。
前次的經文說，『我等雖為，諸佛子等，說菩薩法，以求佛道，而於是法，永無願樂』。
我們大家對於佛陀所說的菩薩法，並沒有很大興趣，『永無願樂』。不願意投入人群，不願意再攀緣，所以都是守在自己的小乘法中。
所以，佛陀要訓練我們好好地斷煩惱，入人群，在人群中不受人群影響，這才是真正成佛之道。看到這麼多人投入人群，連監獄裡都有慈濟人進去感化他們，去帶他們讀書會，教他們演繹入經藏。看到屏東一梯次、一梯次的受刑人，他們經過慈濟人的感化、淨化之後，出來了，就會來說：『感恩啊！因為接觸到很多的法，又瞭解了因緣果報。』
他們甚至現在也還有人說，他還有十年的刑期，但是他參加入經藏演繹，在監獄裡面，『無量義經（偈頌）』的演繹，他瞭解道理了，他發願，他雖然還有十年刑期，他希望在監獄裡要變成道場。不只是：我聽音樂很歡喜，我學手語很歡喜，我能這樣一場很整齊來演出『無量義經（偈頌）』，將偈文入心，表達出來。他們最重要的就是淨化了他們的心。
有的人減刑，假釋出來了，他們現在就只要每天去報到一下，已經可以自由在外面做事業、做工等等。回家之後，讓父母、讓妻兒都很感動，看到他的改變，完全換了一個清淨的新人回來。現在再認識人生，重新做人。
看，像這樣，佛法若能在社會普遍播善種子，人人轉惡為善，轉小為大，從小乘法變成了大乘法，入人群造福，人群中修智慧，如果能夠這樣，這世間就是淨土。所以說，諸佛出現人間是無始以來已經多少了，每尊菩薩來人間就是說菩薩法，也有很多人願意隨佛修行，以求佛道。但是小乘者對這種菩薩法就沒有很大的興趣，多數是獨善其身。
接下來這段經文，『導師見捨，觀我心故，初不勸進，說有實利』。
導師看到我們這幾十年來的修行，都一直是獨善其身，所以『導師見捨』。這個『見捨』不是把他們放棄，只是他們都守在小乘法。佛陀說法是平等，發大心的人聽到大法就能感受、發心。但是，他們也是在那裡聽，感覺佛講這些不是在教導我們，是在教導居士，在社會的人人，在人群中去利益人群，這與我們修行者無關。所以，導師的教育，我們的根機還無法接受，我不接受就是『捨』，我捨掉大乘法，導師也沒有積極勸我們一定要修大乘法，所以叫做『導師見捨』。
這個『見捨』，在修行者本身，他捨去這個大法，覺得佛陀說利益人群，是在人群中的人去利益人群，和我們已經脫離人群的修行者無關，所以他捨大乘；這是小乘者捨大乘法。佛陀看到這些弟子對大乘法不樂求，他也沒有很積極勸進，沒有告訴他們有什麼利益，所以『初不勸進，說有實利』。這是導師看時機還未到，因緣還未成熟。
⊙謂佛昔所以見捨我等於大乘之外者，以觀知我等心樂小法故。
就是這樣，看我們大家只樂小法，不樂大法，是我們自己的根機還很小，還未發大心，所以佛就沒有勉強我們要行大乘法。
⊙以是在般若會中不勸進我等所轉之法，說於我等有成佛之實利。
在般若會中，就是要讓大家開大智慧，說盡了眾生一切的事物，知道時間空幻，無形無蹤，但是人、事、物的變遷是不斷變遷無常，生滅不住。這就是在般若會上，不斷讓大家清楚。所以大家只是知道，『我瞭解了，一切都是空，有的東西是變遷，到頭來就是生滅不住。』他們所瞭解的『般若』只瞭解到這樣，還沒有向前進的意思。所以，佛自然就『不勸進我等所轉之法』。我們修的法就是這樣，都是在小乘中，所轉的法輪就是小乘法。
『說於我等有成佛之實利』。佛陀還沒有告訴我們，說我們一定會成佛。因為我們自己也還沒真正有興趣要成佛，所以佛陀就沒有向他們證明『你們能成佛』。
下面的經文，『導師見捨，觀我心故』。
⊙導師見捨，觀我心故：如來導師，見捨，觀察我等樂著小法，心行獨善故。
是『如來導師，見捨』，看我們都一直守在小乘，所以『觀我心故』，已經把我們的心都看透了，觀察我們大家『樂著小法，心行獨善』。這是佛陀已經看透了我們的心，看透了我們獨善其身，所以『初不勸進，說有實利』。
⊙初不勸進，說有實利：都不發言，勸勉策進，說修持有實利。
既然我們的心量還未擴大，不願意去利益他人，這個心念還未生起，所以佛陀就不勉強，不勸我們要向前進，說我們也能成佛的道理。所以佛陀還是保守著，『都不發言，勸勉策進，說修持有實利』。佛陀就是不勸勉我們。
自己不精進，怪佛陀不勸我，這實在也有一點不公平。佛陀一直在說，但是他認為這是社會人的事情，人群中的事情，在人群中的人去利益人群，而我是已經出離人群的人，所以就不願意投入。是我們自己選擇這樣，不是佛對我們有分別，教法也是一樣。
『說修持有實利』。當然修持絕對有實利。
⊙功德：內修自利曰功，外行利他曰德。
功德，內修自利叫做『功』，外行利他叫做『德』。我們一定要自修自利，真正的自利是要自愛，不要再去造無明的業。我們要守清淨心，更要開闊心胸，利益他人，這叫做外行。外行就是利他，叫做『德』。我們內修叫做『功』，外行叫做『德』。內修要去除煩惱，外行就是入人群造福，從人群中得來智慧，這才是真正學佛的目標。
⊙『如富長者，知子志劣，以方便力，柔伏其心，然後乃付，一切財物』《法華經信解品第四》
這段經文說，就像這位長者在帶這位貧窮子，其實是自己的孩子。佛陀在帶弟子，他也是像在教育自己的孩子一樣，循循善誘。
⊙如富長者，知子志劣：大覺如來心，知眾生意志願力劣弱。廣大無際之智慧，通達一切眾生心念。故云：知子志劣。
『大覺如來心，知眾生意志願力劣弱』。眾生的願力實在很微弱，經不起一點點的磨練，他就只想獨善其身，不願意付出給別人，這種還是貪功德。但是，不願意付出，有功而無德。只修自己內心去除無明，就如貧窮子只是在除垃圾，但是對寶藏他沒有希望，只想除垃圾而已，這是『意志下劣』。
『廣大無際之智慧，通達一切眾生心念』。因為佛陀的智慧是廣大無際，通達一切眾生的心念。眾生的心念這麼微弱，你若用較強大的法，可能會斷了他的善根，所以必須慢慢來，用膚慰的方式來引度眾生。所以『如富長者，知子志劣』。就像大富長者瞭解這個貧窮子的根機實在是很微劣。所以，佛陀『以方便力，柔伏其心』，才用『四諦』、『十二因緣法』慢慢調教弟子。
⊙以方便力，柔伏其心：謂應眾生於現世中，親近成為善友知識，聞其善巧，以方便力說法，柔伏其心，遂發菩提願心。
『謂應眾生於現世中，親近成為善友知識』。現在和他就像朋友一樣，亦師亦友，慢慢做他的善知識來牽引他。『聞其善巧，以方便力說法』，就用種種善巧方便。就如前面譬喻火宅，譬喻大白牛車，譬喻貧窮子等等的方法，這樣循循善誘，『柔伏其心』，慢慢來，用柔軟的方式來幫助他，希望他能漸漸發菩提心，立菩提願。這就是教育眾生很辛苦。
⊙然後乃付，一切財物：如彼長者，先調子心，後付財物。
『然後乃付，一切財物』。像這樣慢慢誘引，那位長者就是先調伏貧窮子的心，循循善誘到他願意接受，才以父親的身分召集很多人，向大家宣布：『這位是我的親生兒子，我所有的財產都是他的。』付一切財物。
各位，學佛，我們一定要很用心來體會佛陀所教育的。佛陀的教育，我們要願樂，要發心立願，歡喜心來接受菩薩道。佛陀要我們『一生無量』，入人群去度眾生。眾生可以度，看到現在再怎麼迷失的眾生，只要你有方法給他，他一定會去迷入悟，這不是不能教的。所以我們對自己有信心，對人人也要有信心。所以我們必定要時時多用心。