靜思晨語:【06月30日】唯法供養方報佛恩

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利物以慈悲為首,涉有以忍辱為基,說法以忘我為本,庶可自利而利他。』

用心啊!因為我們前面一直說,佛陀來人間,就是希望人人聽法能夠理解,有信有解,將這個法聽入心,道理化為我們能夠受用,這是佛陀最期待的,也是來人間的目的。但是,我們眾生總是受無明煩惱障礙了前方的道路,所以佛陀不斷用心,看眾生的根機,你是什麼根機,我就用適合你根機的方法、道理來開示。

數十年的時間就這樣過去了,看看弟子到底對法理解多少呢?雖然發心,依教奉行,但是愈聽愈覺得人間的苦,擔心人事物再來污染自己的心,所以愈怕就愈想要顧自己,不敢和眾生攀緣。

佛陀說菩薩法是人間事,應該是在教導人間的人,走入人群去救度眾生。『菩薩法雖然很好,不是對我說的。』佛陀看到這些弟子還是一樣,大心沒有啟動,自己年齡又大了,這一世化緣將盡,入滅之後是誰能將法再傳下去呢?必定要出家修行者來傳法脈;要傳法脈,如果沒有發大心、立大願,沒有以身作則,要如何入人群去啟動人間菩薩?所以,佛陀開始在法華會上不斷讚歎,<方便品>中,不斷讚歎佛的智慧。

舍利弗覺得,諸佛的智慧甚深無量,一切智、自然智、無師智等等,一切種智、道種智等等的分別,舍利弗聽了開始起歡喜心,不斷請求佛陀再更詳細的一一解釋、分析佛的智慧、佛心的境界,是到什麼樣的境界?

佛陀開始分析了,舍利弗瞭解,體會佛心了,開始發大心、立大願,願意傳佛的法脈。佛陀為他授記,啟動很多人對自己的信心:舍利弗未來都能夠成佛了,我們應該是一樣。所以再自己思考,懺悔啊!懺悔過去在這條道路上只是原地踏步,一直專注在苦、集、滅、道。還有人本來以為,菩薩道對我有什麼利益?對我有什麼好處呢?我獨善其身,起碼不會再墮落六道四生當中。因此他還無法打開心門。可以現在已經明白了,應該我也要瞭解如何才能真正體會佛心,與佛的境界同等,這到底要如何做?

佛陀修行,他是累世累世這個修行的心不曾變過。而自己呢?凡夫修行,起了道心認真修行,中途退失道心就再墮落。但是,這麼長的時間,釋迦佛經過累生曠劫,總是不間斷『上求下化』,這是佛之所以能夠成佛的原因。現在瞭解了,自利之後要利物,還要再利他。修行不只是為自己,我們要為天下人,要關懷天下事,要疼惜天下物,這種利物要從慈悲開始。

『利物以慈悲為首,涉有以忍辱為基』。慈悲是願意布施,不忍眾生苦,只要眾生得安樂,不求自己能享受什麼。但是在救度眾生,入人群中,絕對要經過,『涉』就是要經過、經歷,要經歷、干涉很多人間事物。堪忍事多啊!人事物中很複雜,要入人群中去,要承擔一件事情,堪忍的事情很多。既然發心要入人群,干涉到很多人事物,真的是很辛苦,所以必定要有忍辱為基;慈悲為前提,忍辱是基礎。所以要有開闊的心,要能夠耐得苦,忍,忍辱為基。

『說法以忘我為本』。這個說法,不要光是執著我,我是能說法的人,我是多麼的了不起!佛陀也是說,說法者無法可說,因為法本來就是自然的道理。法,到底放在哪裡呢?無處可放。它原來就是自然的道理,它原來就是法,只是這個法在我們的心,心若是開闊,沒有雜念、沒有煩惱,沒有自私、沒有自利,開闊大我的心,就沒有小我的執著,任何一個角落都有它的道理存在。

因為天地萬物皆是法,虛空法界無非真諦道理。只要我們的智慧開,心沒有煩惱,去除我執,去除習氣,這樣哪還有什麼法可說呢?所以『說法以忘我為本』,就是心胸要很開闊、開闊,才能見天地萬物自然法則的道理。這就是要忘掉小我,信手拿來無不都是理。這是我們要學的。真的我們的心要開闊,『庶可自利而利他』。如果能夠這樣,才能自利而利他。

自利的心,就是我們的觀念見解要好好自愛。自愛,就是我們不要受外面人事物影響,稍微的煩惱就動搖了我們的見解,這叫做無明,這叫做愚癡。道理不透徹,就很容易被影響,這就是人生的苦,苦在無明、不瞭解。

我們修行者,佛法聽了、聽了,考慮那麼多,怕我如果和人接觸,就會受他污染了。你想,醫生、護士如果怕病人傳染,他就無法當醫生、護士了。所以他也要有勇氣,對病理全都能瞭解,知道自己該如何預防,然後他要盡心去救病人。同樣的道理,修行者更要瞭解很多道理之後,先自我防護,再將道理用在人群,而不只用在自己。因此,我們若能以慈悲為首,以忍辱為基,說法以忘我為本,這樣我們就能自利利他了。

我們要如何報佛恩呢?其實,報佛恩就是要自利利他,這就是佛陀教育眾生的目的,也是他來人間最重要的事。我們若要報佛恩,就是完成他的心願,完成他的任務,這就是真報佛恩。

前面的經文說,『手足供給,頭頂禮敬,一切供養,皆不能報。若以頂戴,兩肩荷負,於恆沙劫,盡心恭敬』。

像這樣用很長的時間,用身體的勞作,非常的恭敬,這樣是不是能報佛恩嗎?

下面經文再說,『又以美膳,無量寶衣,及諸臥具,種種湯藥,牛頭栴檀,及諸珍寶,以起塔廟,寶衣布地』。

再用食物等等有形的物質來供養,這就是表示『以外財供養』。剛剛說的是以身體勞作來供養,現在說的是身外財的供養,也就是飲食、衣服、臥具、醫藥等等,這叫做『四事供養』。

⊙此明以外財供養,即是飲食、衣服、臥具、醫藥等四事供養。

人的生活不能離開這四項東西。我們的日常生活中,大家要維持身體健康,飲食很重要,要供給營養,身體才會健康。即使修行,佛陀和弟子每天都要出去托缽化緣,一方面是為身體的營養,就是維護生命;一方面發揮慧命,化度眾生。

人不能離開衣,我們需要衣服遮體。夏天就是較薄的衣服,冬天要較厚的衣服。還有住的地方,有床、有臥具可以睡,甚至要有醫藥。我們的日常生活中不能缺少這四項,這叫做『四事供養』。

⊙更於佛涅槃後,以栴檀珍寶,起塔供養舍利。如斯供養,經恆沙劫,亦不能報。

更於佛涅槃後,還用栴檀珍寶,起塔供養舍利如斯供養,經過恆河沙劫,很長的時間,亦不能報

即使在佛陀涅槃之後,也是用最好的東西來供養。栴檀珍寶來建塔,就是最好的材料,以珍寶來裝飾,很堂皇的塔,這樣建起來供養舍利。如斯供養,像這樣,用這麼珍貴的東西起塔造寺來供養,經過恆河沙劫,很長的時間,亦不能報

這就是表示佛恩難報。佛陀給我們的法是無形的寶,轉我們的心境,讓我們能夠心開闊,不再造業,成長我們的慧命。所以佛恩難報,很大的恩。

⊙何以不能報?以諸供養中,法供養最,唯法供養,方才真能報佛恩。

何以不能報?為什麼這麼的虔誠、用心,還是無法報佛恩呢?以諸供養中,法供養最,唯法供養,方才真能報佛恩

你光是勞作,勞動你的身體,你並沒有將法入心,依然是佛心所掛礙的,因此還沒有報答佛恩。即使你用再多的東西來供養,佛的心還是掛礙眾生。所以,要報佛恩唯有一項,所有一切的供養中,法的供養為最第一。

過去我們說過,有利的供養、敬的供養、行的供養。利的供養是身外物,敬的供養是勞作、殷勤禮拜,行的供養才是真正的法供養。利、敬與行,最重要的就是行,身體力行在法中,這才是最大的供養。

唯有法入心,行在法中,自然舉手動足、開口動舌都能說法,都是在教導,都是在度眾生。唯法供養,方才真能報佛恩,所以我們必定要行,法要在行中。

⊙以諸如來,尊重法故,以如說修行,出生諸佛故。

因為以諸如來,過去到現在,釋迦牟尼佛和過去無量諸佛,都是尊重佛法。所以說佛佛道同,每一尊佛都是尊重覺悟之道,照這樣說,依教奉行,不斷不斷照這樣修行,沒有間斷,沒有漏失,一直都在佛法中。不論何生何世,全都沒有間斷,沒有漏失的法,一直到成佛。

⊙又以美膳,無量寶衣,及諸臥具,種種湯藥:美好食膳,以無量種貴價寶衣及諸睡臥床褥之具,或以種種上妙湯藥。

又以美膳,無量寶衣,及諸臥具,種種湯藥。四事供養,這麼好的美食,用很多珍貴、很高級的衣物、臥具、和醫藥,都是用最好的來供佛。甚至一直到佛涅槃後,用牛頭栴檀起塔來供奉佛舍利,這都是有形的,都是利的供養。

⊙牛頭栴檀:出離垢山,亦名楞伽山,最是名貴之香木,磨粉若用塗身,火不能燒。

牛頭栴檀,出產自離垢山,另一個名稱叫做楞伽山,那個地方盛產名貴的香木,就如我們現在用的檀香、沉香等等。那座山的形有如牛頭,所以叫做牛頭栴檀

⊙正法念云:北洲有山,名曰高山,多有牛頭栴檀,以此山峰,狀如牛頭,於此峰中生栴檀樹故。

《正法念處經》云:北洲有山,名曰高山。這座山就是在北俱盧洲那個地方。多有牛頭栴檀,那座山裡有這樣的東西。以此山峰,狀如牛頭,山裡出產栴檀樹。

⊙及諸珍寶,以起塔廟:若以香木及諸寶物為佛起造種種塔廟。

及諸珍寶,以起塔廟。就是用這麼上等的木材來建塔廟。若以香木及諸寶物為佛起造種種廟,這樣來供佛,其實還無法說是報佛恩。

總而言之,我們學佛,真正供佛就是要用法,我們認真修行,才是報師恩,才是真正報佛恩。所以,真正的修行就是要用心投入,要慈悲為首,忍辱為基,這樣我們才有辦法說法,才是真正報佛恩。所以時時要多用心。

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