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如來，來人間為了說法度眾生，必定要具備——『善說法、義、詞、樂說，四無礙智故；序事有條，序理按時，應機無礙；有宏觀，細思巧妙，法度無量眾。』
這就是要讓我們知道，佛陀來人間已經具備了一切，度眾生，就是要將他的智慧，對天下宇宙萬物真理，完全攝受在他的心腦之中。但是，要度眾生必定要表達出來，一切道理要從口說出了他所想、所瞭解的道理，所以叫做善說；善說『法、義、詞、樂說』四無礙智。就是法無礙、義無礙、詞無礙、樂說無礙，這是四種無礙的智慧，這是佛陀所具備。
佛陀一生的說法，沒有離開『法』、『義』、『言詞』，以及很歡喜要說給大家知道，叫做『樂說』。而佛陀要教育我們就要說法，他要用種種言詞，說法也要有條有理，要說道理，必須先說人事。事，做事若能圓滿，做人就圓滿；人事圓滿，就是理圓滿。這就是佛陀要用義理，用很深奧的義理來為我們分析。
『序事有條，序理按時』。要看這個時機是不是能向大家說這個法？這個場合是否應這個人的根機？都要看這個人的根機，在這個場合適合嗎？這個時機對不對？都要用智慧來觀察。所以，一件事情、一個道理，要表達出來也要有條件，若能全都無礙、契合，說法才能很成熟。
佛陀『有宏觀，細思巧妙』。佛陀的智慧，覺性慧海這麼的宏觀，心是那麼的微細來觀察如何對眾生有利益，而且讓眾生能歡喜接受，簡單法入心、身體力行。這就是要有宏觀而細思，甚至要發揮巧妙的智慧，說一切法，度無量眾。
芸芸眾生，我們必定要用盡方法來體會佛的教法，我們才能在人群中引導眾生，造福人群。天下事，一個人做不完，二隻手做不了什麼事，必定要用方法讓大家啟發善心。也就是在人群中不斷鍛鍊自己，接受了佛的道理，要如何去說服人，如何去引導人，這樣接近很多人群，才能夠體會無量法義。人，看多了，我們就知道，對什麼樣的人要用什麼方法度化他。這就是在訓練，在人群中成長智慧，這是我們大家要努力。
上面的經文說，『如來復有無量無邊阿僧祇功德，汝等若於無量億劫說不能盡』。
這是佛陀的慈心，這種慈憫心不只在今生此世，過去、現在，還有未來。法是那麼多，無量眾生，用無量法門，所累積的功德，我們即使用無量阿僧祇劫來講佛的功德，也是說不完。
下面經文，佛陀再說，『迦葉當知，如來是諸法之王，若有所說，皆不虛也』。
這是佛陀再為大家這樣說，『如來是諸法之王』。常常說，佛的心是包太虛，佛的心與宇宙天體合而為一，覆蓋天下萬物、一切的真理，無一不知、無事不曉，完全清清楚楚，這叫做諸法之王。他『若有所說，皆不虛也』。佛所說的法，都是不虛，都是真實法。
所以說『王者之稱，自在為義』，就是自在的意思。因為天下萬事物的道理，對佛陀來說，一切明明了了，全都很清楚，佛陀於諸法很自在。
若是我們凡夫，到底發生什麼事情？怎麼有這麼多莫名其妙、莫須有的事情，為何這麼多呢？到底原因出在哪裡？我們會很煩惱。但是佛陀對這些事情都清楚了，所以常常教育我們。我們現在瞭解了，一切都是因緣果報；有什麼事情發生，這就是過去的因緣。
若無因無緣，無法在人間。有好的因緣，大家聽佛說法，很歡喜，依教奉行。我們大家也是一樣，我出家之後，發現到《法華經》，特別的歡喜，那種歡喜是打從內心踴躍的歡喜。看到《無量義經》，就一直覺得這條路就是我要走的路。但是，一個人走得到嗎？走不到。這條路很開闊，路又很長，這不是單獨一人能走的路，這條路本來就是要天下眾生人人共同來走的路。他是要廣被眾生，人人能聽法，人人能成佛，這是佛陀的心意。
同樣的道理。學佛，我們要瞭解，佛陀能夠很自在，同樣也要讓大家能夠那麼自在，所以他要將法讓大家入心，體會、瞭解。萬一遇到什麼煩惱的事情，我們瞭解，看得開，雖然有煩惱，馬上看淡，心定下來，叫做淡定。用平常心、平淡的心，來看這紛紛擾擾的事，這樣才有辦法自在，否則實在是無法自在。
⊙迦葉當知，如來是諸法之王：王者之稱，自在為義。如來於法得最自在，故舉法王發言誠諦以勸信。
所以『王者之稱，自在為義』，義就是道理。佛陀已經是法王了，法在佛的心已經是了然，世間一切很複雜，人事物中不離因緣果報，所以佛陀在法中很自在，這樣的意義。
『如來於法得最自在，故舉法王發言誠諦以勸信』。用這樣的方法，因為佛陀本身很自在，於法已經很自在，所以他就舉出種種的法，向眾生說，是善要趕快做，是惡要趕緊戒除，這樣殷殷勤勤來告誡，無不都是真實的道理。這就是勸信，勸人人要信解佛法。
佛陀的真理、法，就是要信解。若不信不解，就要繞很長很廣，受盡凡夫境界的折磨，很苦啊！
⊙若有所說，皆不虛也：若於應機隨時有所說法，皆是真實，無有虛妄。此乃是正述法相，釋明佛興出於世。
這段經文的意思就是說，『正述法相』。佛陀說法的儀式、形態就是這樣，對小乘、初機的人，他要為他們說什麼法？對上根機的人，他要用什麼法來教育等等。這就是『正述法相』，表明了佛陀『興出於世』，佛陀出現人間，開始立僧團，僧團就化度在人間。
⊙佛為眾生說法，無論說虛、說實、說有、說無，均各隨宜顯示，無不自在，能轉法輪，不為法縛，故曰法王。
佛陀對機逗教說法，不論他說虛、說實，這全都是真實無假。我們現在就要瞭解這種『各隨宜』，這都是隨根機所說的法。不論是要跟他說這個法是這樣，但是因為眾生根機不夠，佛陀就先設一個方便。設方便，不是虛的，設方便也是實，因為設方便就是用權巧，先讓他的心安下來，然後才開始接引他走這條路，真正能到達快樂的地方。
用權設巧，要來接近眾生，這就是應眾生的根機，所以『隨宜顯示，無不自在，能轉法輪，不為法縛』。佛陀就是用法自如，隨眾生的根機轉法輪，不受法障礙，條條法，條條通，所以叫做『法王』。
⊙又所說諸法，均能契於正法之理，契於眾生之機，令各隨分獲實在之利益，故曰不虛。
又說，『所說諸法，均能契於正法之理，契於眾生之機』。所說的法，歸納下來都是正法、真理，面對的是不同的眾生，都是契眾生機，『令各隨分獲實在之利益』，叫做不虛。知道了、體會了、看開了、放下了，解開無明了，這都是得到利益。
⊙又不虛之義，非語言有一定軌式說法；若以一定軌式為不虛，則若如佛先說小乘涅槃為究竟，後復說大乘涅槃方為究竟，則前說豈非虛言。蓋前語契機，後語契理，皆於眾生各有實益，是謂不虛。
又說『不虛之義，非語言有一定軌式說法』。佛在講法，是不定法，不是指定說法的儀式一定要這樣，不一定。從佛陀開始接觸人群，佛陀就已經觀機逗教，什麼樣的根機，應什麼時候，他就是說什麼樣的法，不一定要有固定的規律。
我們現在的人，講經都要照這樣的規律。其實，讓人聽得懂就好了，能夠接受，法入心，身體力行做，這就是最對的事情。
所以『若以一定軌式為不虛』，一定的儀軌形式，這樣才叫做不虛。『則若如佛先說小乘涅槃為究竟』，過去對小乘的人說，接受小乘，你斷煩惱就能究竟入涅槃，就能寂滅、斷煩惱。這是佛陀對小乘人說。但是後面，『後復說大乘涅槃方為究竟』。你要真正入大乘法，不是獨善其身，你要自利利他，才是究竟一乘的實法。若這樣，佛陀說的話，前面說你修這樣的小乘，你就能解脫了；後面再說，你要修大乘法才是真正得到解脫，這樣前說豈不是虛言。這樣是不是虛呢？
『前語契機，後語契理』，應該要這樣說。前面是應眾生根機而說的，這些根機，他就是這樣接受，他才能去除煩惱。但是，光是契機，也要讓他透徹道理，所以後面的大乘就是契理，讓大家瞭解，原來道理是這樣，真正回歸真如本性，就是要契理。
『皆於眾生各有實益』，不論是契機、契理，這都是要利益眾生，所以說『不虛』。我們對人若沒有好好讓他瞭解、接受，其實無法入理，這個道理他更無法入心。所以必定要先和大家結個好緣，願意接受，聽了，瞭解，然後才引他入真實的道理來。
⊙更換言之，惟佛一一所說，皆無漏、皆究竟、皆第一義，故皆不虛。
其實，佛陀雖然說方便法，說三乘，但是終歸是一乘，三車終歸一大白牛車。這就是佛陀不論是說什麼法，終歸還是希望人人要體會真實理，第一義法。這是佛陀的盼望，『使令眾生能證知其不虛』，要讓眾生能夠知道是不虛。『故又知惟佛之說，始皆不虛』，唯有佛所說的法。
⊙使令眾生能證知其不虛，故又知惟佛之說，始皆不虛。
我們要知道，眾生對法能瞭解多少呢？一輩子沒有多久，到底能瞭解多少法？佛法，佛陀所說的是無量無數的法，佛陀對眾生，長久的時間不斷付出，不斷於眾生中，不放棄地教誨，這種恩很大。
眾生的根機這麼多，佛陀用盡心思，歸納起來就是第一義諦，唯有一佛乘，希望人人回歸真如本性。用很微細來向我們解說這種巧妙法，希望度無量眾生，不是少數眾生瞭解就好，希望人人都要能夠體會、瞭解。所以，佛的恩德，我們要時時多用心啊！