靜思晨語:【07月15日】諦理無涯信解難量

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『佛法雖多不出權實,權實之外更無別法,諦理無量無邊無涯,含意法多信解難量。』

佛法很多,光是一句道理就能包含天下事物,何況千經萬論,裡面所說的道理更是多。眾生的心量還未打開,能夠容納多少佛陀所說的法呢?但是佛陀還是用盡心機『設權逗教』——設種種方便法,叫做『權』,逗眾生根機來教育。其實,佛陀應根機是『權』,但是暢佛的心懷,一實法是全部的道理,所以說『權實之外更無別法』。

『諦理無量無邊無涯』。真實的道理是無量無邊,廣無邊際;佛陀的覺海真的是廣無邊際。宇宙,地球才這樣而已,地球以外還有多少星球都是在宇宙天空中。我們光是在地球上的事、物、理,我們都還無法瞭解。在我們的身體裡,自己的身體在變化,行蘊中老病凋零,我們自己都不知道,我們還能知道多少呢?所以我們要相信佛所說的法,身體會老化,但是我們的真如本性是永住,不生不滅,不老不死,這就是我們的真如本性,這就叫做『諦理』。

『諦理無量無邊無涯』。從開始以來,人有真如本性,萬物有物理的本性,這是千古萬劫,無始以來就是本具的定律,但是我們無法真正樣樣都能瞭解、能體會。只是知道『諦理』就是真理,真理永恆,真理普遍無量無邊無涯,其中的含意,法很多。

用我們這樣的心量要去體會,去度量、測量天地萬物,實在是難量,無法測量。所以,佛陀期待我們人人,聽聞佛法,第一項就要先信解。信,要用智慧去信,智慧若不開通,信根就無法穩定、不會深入,所以我們要用心。

所以前面的經文,佛陀再叫迦葉,因為迦葉尊者是能傳佛的心法,所以佛陀傳衣缽給迦葉尊者。為什麼佛陀器重迦葉尊者?因為迦葉尊者一心一志,守住他那一念心,堅持修行,不怕辛苦,他體會人間一切空法,瞭解一切不淨法。所以在《法華經》,《信解品》一直延續到《藥草喻品》,佛陀還是以迦葉尊者來做僧團的領導,以及說法的知音,談話的對機。

所以,佛陀稱迦葉為代表,說:『迦葉當知,如來是諸法之王,若有所說,皆不虛也。』

這就是要再加強大家的信解心。所以要再告訴迦葉,『如來是諸法之王』,要讓大家更瞭解,相信佛所說的法,佛就是對天地萬物、宇宙之間所有的法,無不通達,所以說佛是諸法之王。他所說的一切皆不虛,絕對是很實在的。

接下來經文再說,『於一切法,以智方便而演說之,其所說法,皆悉到於一切智地』。

這段經文又要讓我們更瞭解,佛陀的智慧,於一切法,以智方便來演說。應眾生根機,眾生能夠納受,我們的器量有多大,佛陀就按照眾生根機大小,設方便法來開導。這是佛陀的用心。

⊙於一切法:深明事理一切智慧。此解釋法利群生,世出世間法,名為於一切法。

一切法其中所涵蓋的道理,我們要相信,我們要很深去體會,才能明瞭事物內含的道理。不論什麼事情,有形的東西、物質,我們都要用智慧。

我們將佛陀的道理入心來,去體會無形無體的真理,這就是一切智。用信深入,才有辦法明瞭,這就是來自我們的一切智。這一切智,『解釋法利群生』。用一切智,一切的事物道理一一瞭解了,我們才有辦法一一來解說,解說才能利益群生。

若能夠這樣,我們法永遠都在心裡,將來『帶法』,清明智慧的法,能帶到我們的來生來世,不斷綿延下去。這就是世、出世間法。我們即使要離開此生,我們也要帶著此生所聽、所瞭解的法,延續到來生去,我們不希望來生還是帶著無明來,這是我們要很用心。這樣叫做『於一切法』,我們修行,身心不要離開一切法,人、事、物涵蓋的道理,我們必定要很深明這個道理。

⊙一切法略說有三種:一者有為法;二者無為法;三者不可說法。此三已攝一切法。

『一切法』,簡單來說有三種:一者有為法;二者無為法;第三就是不可說法。這三項就是統攝一切法。

有為法,就是我們看得到的一切一切事物。這種有為法,我們若很透徹瞭解,我們能讓大家知道可做與不可為。能做的,我們要趕緊鼓勵人來做;不可做的,我們要說不可!我們要分析為什麼不可以。『眾惡莫作』,為什麼這麼多惡的事情不要做呢?因緣、結果是什麼?你現在所造作,未來的結果,所造成的會是什麼事情。這我們要很清楚,清楚未來的結果,我們才能跟他說現在不可做。

好事要及時做。就如緬甸,二00八年(熱帶氣旋納吉斯),那麼大的災難,就付託馬來西亞慈濟人負責賑災,就這樣開始,來來回回,他們的付出,那種長情大愛在緬甸鋪路,拓寬了他們的愛。

(2014年)馬來西亞水災,損失很大,換成緬甸的人開始要勸募。甚至他們說:『我們以前若是下雨,連田埂路都無法走。』因為水都淹沒了,沒有路了。『慈濟來幫我們造橋,慈濟來幫我們鋪路,慈濟來幫我們蓋學校,馬來西亞慈濟人來為我們做這麼多事情,所以應該回饋。』

這就是人事。好事,你去做,在那麼多年前去做,在這麼多年後,這分情,覺有情鋪過來的路,不是形容詞,他們是真正去為他們鋪路。這叫做有為法,人人可以做的事情。

『二者,無為法』。無為法就是在自然界,自然天地之間,天地的空間,雲、雨本來就是滋潤大地,大地成長萬物就要看氣候,四季當中循著季節、循著氣候、天氣。人也是一樣,也是有幼年時、青年時、中年時、老年時,我們身體自然的境界就是這樣生老病死,這也是生理自然。所以說,這些法是非常的微妙,其中所含藏的道理,真的是奧妙。

『三者,不可說法』。很多很多的道理,不是我們凡夫有辦法通盤都瞭解。所以『不可說法』,不是不能說,是說不完。

這三項就是統攝一切法,即使要說也說不完,唯有佛陀的一切智,全都含括在佛陀的覺海中。

⊙以智方便而演說之:以四無礙智隨機宜說,以善巧智而為方便演說之。

佛陀要說這麼多的法,他有辦法說,我們也無法體會。所以佛陀用智慧,以方便來演說,設三乘法,應我們的根機。佛陀就『以四無礙智隨機宜說』,隨根機,對這個人可以說這樣的法,對那個人可以說這樣的道理,他必須看我們的根機來分別。『以善巧智而為方便演說之』,用『四無礙智』,善巧,很巧妙的來適應眾生的根機,方便演說。

⊙其所說法:佛以善巧微妙說法、義、詞、樂說無倦。循機以其方便智為諸眾生所說之法。

『其所說法』,就是佛用善巧微妙說法,法無礙,義無礙,詞無礙,樂說無礙,也就是無倦,『循機以其方便智為諸眾生所說之法』。

法無礙、義無礙、詞無礙、樂說無礙,就是『四無礙智』。因為佛陀對待眾生,永遠都不疲倦,沒有放鬆,所以說法,一直說、一直說,不會累,還是一直說,希望所說的法,眾生能夠體會到。反反覆覆,不厭其煩,眾生不瞭解,我再說。

⊙皆悉到於一切智地:一切智者,證得一切智之位,法相雖別,悉到智位。

『皆悉到於一切智地』。佛陀這樣殷殷勤勤,樂說無倦,一直希望所有的眾生都能夠到達一切智地。

一切智地,就是有為法、無為法,不論是有形、無形,事物道理,希望人人都能夠透徹瞭解,這叫做一切智。『證得一切智之位』,就是說我們真正到達了;這個法,佛陀這樣跟我們說,指出一個方向,我們真正到達了,那個法入我們的心,我們也身體力行,所以證得一切智之位。

『證得一切智之位』,就是我們真正體會之後,還要真正的做到。所以『法相雖別,悉到智位』。雖然我們所做的很多事情不同,卻是不同的形象到達同樣的道理,大家能夠瞭解,這叫做一切智地,就是佛的究竟地。

這一切智地,就是佛陀已經證悟的那個境界。

⊙一切智地:即佛之究竟地。一切法之實相,非真智不能證,非語言文詞所能示。即欲說之,亦不過以此不能及之語文,曲顯其假相而已。譬有人言:『如人飲水,冷暖自知』。而此設言之冷暖,只為語文上所述任何物之冷暖通相耳。

『一切法之實相』,無不收納在佛智腦海中,『非真智不能證』,若不是真實體會到的人,真的無法證得此位,無法體悟;『證』就是體悟。『非語言文詞所能示』,我們若沒有真正體悟,你天花亂墜,說了很多的法,也無法指示出真正的一條康莊大道。

『即欲說之,亦不過以此不能及之語文,曲顯其假相而已』。我們想要說,但是再多的話都不及佛陀所說的道理;那個真實道理如何能進我們的心來,這不是用語言能做得到。所以『曲顯其假相而已』,我們這樣迂迴曲折,只是希望人人聽得懂,不過,還是借世間的形象來說話,聽的聲音、看的景象,但是,是不是那個理抽得出來?這就要真真正正去體會道理到底是如何。所以,一切人間假相,佛陀所要說的是真實理,我們要瞭解的也是真實法。

譬如有人說,『如人飲水,冷暖自知。』這句我也常常說,但是這只是借個語言的形態來說。我在喝藥,這是苦的,他不知道我很難下嚥,他就說:『不喝不行』。這就是人間,大家自己才體會得到。喝下這碗藥,是要幫助我們的身體,而我們自己也會抗拒,『這麼苦,我不要。』也是一樣。我們明知道這種藥性是幫助我們的身體,我們卻還在抗拒。

這就是我們眾生的迷茫,要能覺悟、清醒,真正都體會得到,實在是困難。要將佛陀所說的這些法說得清楚,鋪排得讓大家都體會得到,實在是困難。不過,我們要知道,『佛法雖多不出權實,權實之外更無別法』。佛陀用盡心機就是要讓我們瞭解,所以『權實之外更無別法』。『諦理無量無邊無涯』,他的含意,一句話就含很多很大,所以『信解難量』。我們即使要信、要解,要去測量這個法,真的也是困難。

各位菩薩,既然這麼困難,有心就不難。請大家聽法、修行,真的真實要多用心。

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