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『大雲普霑均益於大地，卉木藥草蒙雨露滋潤，法澤利鈍隨機如密雲，法雨普遍草木莖根枝。』
大家都能清楚雲與雨，這是密切的關係。沒有雲，天就不會下雨，一定要有雲集，才能夠下雨。所以『大雲普霑』，大雲若開始密集，就是降雨會很普遍。雲雨落在大地，大地上不論是草、花、五榖雜糧，或是樹木等等，全都受雨水滋潤。
不只是雨水，其實露水也能使大地草木有些許濕潤。當然，光是露不夠，太陽這麼大，一切農作物，一切所需要的水分，最擔心的就是乾旱。所以說，生活，天地人間需要四大調和，乾與濕要能夠平均。
所以，我們需要的就是調和，天氣要調和，法也一樣。小根機，若給他大法，這樣他無法接受，就如小根草浸在泥水之中，浸久了它會爛掉，種子就沒有了，同樣的道理。所以佛陀必定要用很調和的法，等待時機，應時應機來施教。
就用外面的境界，用雲雨，在山河大地這個外面境界的道理，來譬喻回歸我們的真如本性，啟發我們的慧性覺海，或者是本覺慧海，讓我們的瞭解更深入，所以用『大雲普霑均益於大地』。只要雲密集，雨就下了。
『卉木藥草蒙雨露滋潤』。就如外面天地間所有的樹木，以及藥草。藥，其實不只是草類，在木類也有藥的成分，大地不只是木草藥，其實土石也有藥的成分，這是大地之妙。大地所含藏的，有它各不同的成分，含藏著有利人群的東西，供應人間，我們要懂得去珍惜它。
『法澤利鈍隨機如密雲』。佛陀的教法就是要滋潤眾生，他能供應法澤，就是法雨來滋潤，這樣利益、潤澤利鈍的眾生。我們眾生的根機不齊，有的愚鈍根機必須很有耐心，用小法慢慢培養；若是利根，就可以很快給他，很快接受到。『隨機如密雲』，法雨，佛法就像雨，滋潤我們乾燥的心地。就如大地乾旱，旱地上的草木的根、莖、枝，樹幹或樹枝，或是樹根，這都需要水分來滋潤。
草木，我們要很用心去體會，因為現在是講『藥草喻』。
⊙藥草雖有大小不同，若蒙雲雨霑潤，皆得敷榮鬱茂，能治眾病。
『藥草雖有大小不同，若蒙雲雨霑潤，皆得敷榮鬱茂』，很茂盛起來。只要有水分，草木自然很快就長大，非常茂盛。這些東西都能治療眾生的病。不論大樹、小草，都有它奉獻給人群的妙用，都是藥。
⊙以喻三乘之人，根器雖高下不同，若蒙如來慈雲法雨潤澤，則能成大醫王，普救群品，故以藥草為喻也。
三乘之人，聲聞、緣覺、菩薩，根器雖然有高下不同，『若蒙如來慈雲法雨潤澤，則能成大醫王』。眾生的心病需要法藥來治療，我們若能得到佛法滋潤，自然就能『普救群品』，『故以藥草為喻』。
⊙如來法，眾生聞之，隨順受持，皆得各成就其三草、二木之行果而不自覺知。
如來的法，儘管到現在已兩千多年了，眾生聽到如來的法，若能將這個法『隨順受持』，去身體力行，這樣就能『皆得各成就其三草、二木之行果』，我們就能得到這個果，『而不自覺知』。所以我們要很用心來體會。
前面經文說，『如來說法，一相一味，所謂解脫相、離相、滅相，究竟至於一切種智』。
這就是前面所說過的，雲和雨普澤在大地。天底下，走到哪裡，水都是同樣水的相，水都是同樣水的味道，卻是隨順眾生的根器，隨地上的物種所接受的各有差別。就像法，我們吸收大的法，就能解脫，所以『解脫相、離相、滅相』，離開了一切無明煩惱，一直到究竟一切種智。能得到佛陀所開示、教化，法入心來，成長慧命。
下面這段經文再說，『其有眾生聞如來法，若持、讀誦、如說修行，所得功德不自覺知』。
藥草就是譬喻『三乘人根性』。三乘人，大根、中根、小根，這三乘人向來所習的性、所接受的法各有不同。就如『草有三種』，小草、中草、大草，大小草不同，所接受的量也不同。
⊙藥草者，譬三乘人根性也。草有三種，謂小草、中草、大草。小草喻天人。中草喻聲聞、緣覺。大草喻藏教菩薩。
小草就是譬喻天、人，佛陀只為他們講十善五戒，這就是小草、小根機所接受的法。中草就是『譬喻聲聞、緣覺』，佛陀就為他們說四諦、十二因緣。大草就是『喻藏教菩薩』。
⊙藏即含藏之義。謂經律論各含一切文理，故名藏教。
藏就是含藏一切的道理，天地宇宙萬物的道理都含藏在其中，佛陀所說的經、律、論，各個都含藏一切文與理，道理無不含藏，預備施教眾生，所以叫做藏教。
再來，『其有眾生聞如來法』。有眾生聽到如來的法。
⊙其有眾生聞如來法：明眾生不知，表明草木差別，眾生舉不知之人，法乃一音之法。
『明眾生不知』，無法透徹瞭解。『表明草木差別』，因為我們所聽到的法，佛陀所說的是一乘法，卻是三乘人各有所解，這就是真理無法真正體會，就如草木有差別，就用草木來譬喻差別。
『眾生舉不知之人，法乃一音之法』。還無法瞭解法對我們的心地潤澤，滋潤我們的慧命，我們還沒有很瞭解，到底這些法要用在什麼地方？
『若持、讀誦、如說修行』。雖然我們聽了到法，還不很清楚，不過我們要好好持，要繼續讀，去瞭解。
⊙若持、讀誦、如說修行：若持讀誦等，正明不知，持誦不同，修行亦異。
『若持、讀誦等，正明不知，持誦不同，修行亦異』。我們聽了這個法之後，不清楚，我就要再讀；讀了，還是不明白，所以這種彼此之間，你讀，你知道你的，我讀，我瞭解我的，因為『持誦不同，修行亦異』。同樣讀這本經，但是你解你的，我解我的，各人修行，各人的感覺，所以就是我行我素。
⊙人天作戒善之解，三乘作諦緣六度之解，解既不同，即是差別。
『人天作戒善之解』。同樣這樣的法，明明是說菩薩法，但是要修人天福的人，他將它當作『我修十善就夠了』，『我持五戒就好了』。
聲聞根性的人，他就取著於苦集滅道，四諦的道理，用功去除煩惱，如何斷苦，這就是聲聞。而緣覺根性的人，『瞭解了，我瞭解，我知道天地人間無常，知道塵沙煩惱無明多。』就這樣停止在此。同樣是佛陀說法，卻也有人接受到這個聲音，佛陀的教法，就開啟六度之解，將佛法自利兼利他人的道理通達無障礙，這是發大乘心的人所感受到佛所說的法。三乘人，各接受的各自理解不相同，這叫做差別。
⊙所得功德不自覺知：明依法受教人各稟教益，不知佛是一音無差別教，是不知實，因是亦不知各執己解為實，是不知權，故云不自覺知。
『所得功德不自覺知』。我們有受法而來，各人此機有受，自然依法受教，秉持著佛法，都能得到教益。譬如天人，天人因為修十善，他就能生天道之中受福。若是人，能夠守持五戒，雖然沒有去造福人群，但是他不失人身。所以，只要稟受教法，這樣也能得到利益。這是因為佛所教法的利益，各人修，各人得。
『不知佛是一音無差別教』，是眾生的根器差別，不是佛法有差別。我們一直說隨眾生機，但是佛陀所說的是一實法，只是眾生的根機所接受的不同，各執己見，無法普遍瞭解，因此不知佛陀對眾生施權。佛陀隨順眾生所需要的而給他，其實是要誘引眾生在佛門中去體會一實法，但是我們眾生不自知。我們很多都是這樣，知道人生的執著實在很大，無明煩惱也很多。
就像過去，佛的時代，有一對年輕的夫婦，丈夫是信仰婆羅門教，而太太深信佛的教法，很虔誠。有一天，太太在家裡伺候丈夫，煮好了飯，捧著飯菜要端出廚房，忽然間跌倒，飯菜都散落地上，她翻身起來趕緊就念佛。丈夫在外面聽到聲音，趕緊跑進來，很生氣，就說：『我很不高興妳去信什麼禿頭的道人，那是賤種人在信的。』太太就趕緊對他說：『請你原諒我，你不要用這種粗魯的語言來對佛。』他說：『我絕對氣不消。來，你帶我去見這位禿頭道人。』太太就一直勸說，但是太太不肯去，他就自己去了。
他到了祇陀精舍時，佛陀看到他來了，就應他的機緣開始說法，就說：『摧壞瞋恚得安眠，除滅瞋恚得無憂，摩納如是應當知，滅除瞋恚聖所讚，能害彼者得無憂。』意思就是說，你若能摧滅瞋恚，就能睡得很安眠。很剛好，這位年輕的婆羅門夜夜難眠，聽到佛陀好像在對他說話，原來有瞋恚的心。再聽下去，『除滅瞋恚得無憂』。是啊，我的心常常好像憂煩重重，也不知要如何解，原來是瞋恚，我的內心有瞋，有不平，所以我的心常常很憂慮。
佛陀叫出了『摩納』，就是年輕的有錢人。『摩納如是應當知』，應該你要知道，『滅除瞋恚聖所讚』，你若能將自己內心的瞋恚滅除掉，這樣是聖人所讚歎的。『能害彼者得無憂』，將那些瞋恚全都去除掉，這樣就都無憂了。
佛陀對機說法，這位摩納就從座起，來到佛的面前求懺悔，同時求皈依。回家之後，就向他的太太說：『抱歉，妳過去原來所信仰的是大智慧覺者。』
說不定我們就像那位摩納、年輕的婆羅門一樣，還未接受到法時，看到、聽到的都是不歡喜的事情，現在接受了法之後，心充滿喜悅，法喜充滿，這就是法雨滋潤。所以我們要時時多用心。