靜思晨語:【09月02日】開示演說出世之道

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『佛為世之聖尊,諸天人眾導師,諸法之實妙相,一乘真實妙法,方便權巧演說。』

有佛、諸聖人來人間,這是最尊無上,所以叫做聖尊。因為他的法說明了一切理,他是行道者、說道者,所以是最尊為貴的人。因此,他的道理是諸天人眾所要追隨的,所以諸佛是導師,也就是導人入佛道者。

『能為人說盡解脫道,故名導師』。能夠指導我們,在迷茫中給我們一條正確的道路。當在險境,何去何從?若能遇到人來指導我們,讓我們平安通過,避過了險道,這就是導師。

佛陀的法流傳,後面的人不斷來接,不斷用心地按照道理,細心深入瞭解,瞭解之後再來分析,來引導人人走入正確的道路,這樣也能叫做導師。

我們的師公(上印下順導師)不就是人人稱為導師嗎?他用心,對佛法深入研究,非常入微。雖然有形的相、自然的法則已經是過去了,不過,他的精神、思想、文字、法句,全都還留在人間,這就是近代導師,引導我們佛法在人間,人間不離佛法,這樣來引導我們。所以,要用心去體會,諸法之妙相。

『一乘真實妙法,方便權巧演說』。這都是從諸佛菩薩來人間,佛陀的開悟,發現的道理,為世間說。不論是五乘、三乘,只要我們的根機所接觸的,大乘菩薩法收進去,開始入人群,為人群說法,解釋諸法真實妙法的道理生態等等。以聽來的,體會、瞭解這『一乘真實妙法』,這樣的菩薩承佛教法,同樣入人群中『方便權巧演說』。

所以,這是佛陀應身人間,傳法在人群中,人群有各種不同的根機,接受了佛法,流傳後世。就如雲雨降下來,能夠普被群生,普被群機。

前面的經文,『佛亦如是,出現於世,譬如大雲,普覆一切。既出於世,為諸眾生,分別演說,諸法之實』。

眾生的根機是這樣,佛陀所說的法才會分出五乘、三乘。其實,佛本來所要說的是實法,只是眾生根機無法真正體會。

佛陀對眾生說,人人本具佛性,只要你的佛性啟發,在人群中付出不但對己無減,又能在人群中增益慧根,瞭解人群的道理。若是想得通的人,就能知道在無量眾生度化,因為眾生無量,所以我們的智慧無量。

有的人認為,我修的法,我自己得,我不希望再分給別人。佛陀有舉個例子,只要你一盞燈點亮起來,千百人因為你點燃這盞燈,他藉這盞燈引過去,他自己的燈亮起來了。我們一室一盞燈,不如讓千百盞燈來分擔。我們一個道場,光是一個人懂道理,沒有用,只是一個人不斷一直說,要有很多人聽,更盼望大家能道理入心,這樣我們的周圍境界,燈燈相傳無量燈。

看,燈燈相傳,在黑暗中不就是看到很美的境界?我們現在的娑婆非常惡濁,我們若能在這濁氣中,昏暗的時代,若能人人懂道理,人人的心光都點燃了,人人的燭光都亮起來,這樣濁氣自然就破除了,一片的光明。這就是我們要學法。這樣才是諸佛教菩薩在人間的道理,互為導師,互相來接引人群。

接下來經文說,『大聖世尊,於諸天人一切眾中而宣是言:『我為如來兩足之尊,出於世間』』。

『大聖世尊』。大聖,過去也是同樣經歷無央數劫,上求下化,一路走過來,從小而大。微分的小煩惱全都去除了,塵沙惑全部清淨了,稱為『大聖世尊』。

有大聖,當然有小聖人了,那就是『三乘所證』。

⊙三乘所證,名小聖人。

依佛的音聲,我們來體會,透徹他的道理,瞭解大聖人之道,瞭解了,但是還未透徹,這樣叫做小聖人。

⊙如來圓極,圓滿至極,妙覺果海圓極,名為大聖。

天地宇宙萬物的道理,無不包容在佛的覺海中,這完全是修行過來的,是累生世不斷在人群中下化眾生,在諸佛時代上求佛道,像這樣得到『妙覺果海圓極』,這叫做『大聖世尊』。這就是佛,成佛之後稱為『大聖世尊』。

⊙於諸天人,一切眾中,而宣是言:於求法大眾之中,志求正法者,而宣是言。

佛世時,有九十多種宗教。有人聽了佛的教法,他願意來求精進,隨佛出家,依教奉行,所以在這大眾之中。又有人希望更上一層,所以在三乘的教法中,一聞即解,志求正法。希望將正法再傳於後代,這種行大菩提道的人,在僧團中也有很多。佛陀依照人人所需求的法,很多人,稱為『大眾中』,為有心願意求正法的人來宣說。

⊙我為如來:我是究竟果德如來,久修梵行,福慧具足。

『我為如來』。意思是佛陀向大家再肯定地保證,『我是如來,我是究竟果德的如來,久修梵行,福慧具足』。就是要向大家建立信心。我從過去過去無始劫以來,『久修梵行』,在很久以前,無央數劫。所以一直要跟大家說,修行是要用長久的心,不只是今生此世,也是過去生中無量數世,這樣一直修來的。生生世世,就是去除無明,增長清淨行,這樣修梵行過來的,所以說『久修梵行』。

梵行清淨,就福慧具足。『梵行』是在人群中而不受人群所污染,又能生生世世保持著清淨,同時在人群中造福人群,所以叫做福慧具足。

總而言之,要『久修梵行,福慧具足』,這樣叫做『如來』──乘如是法而來世間;來世間的目的,一大事因緣,就是要開示眾生,期待眾生能夠悟入大法。

⊙如來出現世間,闡揚大法;化諸眾生,出離生死,令得無量義利安樂,是為眾生之師範也。

能夠讓大家得到無量義的利益,得到安樂,這就是佛陀,如來,乘如是法而來人間的目標,也就是『眾生之師範』,是眾生的典範。

『我為如來,兩足之尊』。我是如來,乘如是法而來,我是兩足尊。這是佛陀在大眾中建立大家的信心,稱兩足尊。

⊙兩足之尊:兩足尊者,或以戒定為二足,或以權實為二足,或以福慧為二足,或以解行為二足,此皆內德之二足。

『兩足尊』的意思,『或以戒定為二足』。我們要修戒、修定,心中有戒就不犯錯,若不犯錯,我們的心永遠都很自在,有自在的心,才有定力。

『或以權實為二足』。我們瞭解了法,我們要入人群度眾生。眾生根機不整齊,所以佛陀就設權教,用方便法,但是佛陀不失於實法而施教眾生。真實法,就是要引導我們走,從凡夫地行菩薩道,直到終點是成佛,這叫做實教。所以具足權教與實教為兩足,這就是教育眾生的方法,這也是兩足。

『或以福慧為二足』。或是用福與慧,二項要平行修。造福人群,叫做修福。慧,就是人人皆平等,能夠開啟我們的心胸,包容天下一切人事物,這叫做智慧。這也就是兩足。

『或以解行為二足』。或是已經對佛法道理不只瞭解而已,還身體力行。

⊙外形以天人為二足,佛是天人二足尊。

天人也以佛為師,何況人間。佛陀來人間教化,希望人人能受法,能行法,能傳法。我們人人都能成為受法者、傳法者、行法者,這是佛陀最期待,所以有內外的兩足。

天、人之間,向所有天與人為典範。這就是導師,這就是兩足尊,乘如是法而來人間的兩足尊,這樣出現於世。

⊙出於世間:為眾生故,不住涅槃。對於世間之稱。一切生死之法為世間,涅槃之法為出世間。

『出現於世』。為眾生故,不住涅槃。

佛陀應人間的因緣成熟,出生,八十歲入滅。佛陀是不是這樣就入滅了?不是,『不住涅槃』,他還是再來人間,生生不息。

『對於世間之稱,一切生死之法為世間』。『世』就是時間,『間』就是空間。長久無法去計算的時間,虛空遍法界的空間,這就是佛陀他所感化的世界。這種『涅槃之法為出世間』,就是來指導我們,如何讓我們能不必在六道輪迴。

教育我們如何離開苦、集,就是為了要讓大家能滅;苦、集,我們把它滅除,所以我們要修行於道,這樣叫做『出世間』。

⊙苦集二諦,世間。滅道二諦,出世間。<譬喻品>曰:開示演說出世間道。

在世間,五濁惡世就是不離『苦』與『集』。我們若要出世,就要『滅』與『道』,這樣修行於道,才能出離世間。所以<譬喻品>中說,『開示演說出世間道』。佛陀來人間就是這樣。

⊙謂諸菩薩,精勤修習菩提道時,隨力聽聞,為他演說三乘正法,而於其中,心如虛空,平等寂滅,離諸名相,如是般若,無取無著,是名出世間般若。

『諸菩薩,精進修習菩提道時,隨力聽聞』。菩薩也是同樣,隨自己的能力來聽法,聽了之後,『為他演說三乘正法』,就是這樣入人群去講法。『而於其中,心如虛空』,不受眾生的煩惱所污染,心包太虛,平等,這樣叫做寂滅。所以,『離諸名相,如是般若,無取無著,是名出世間般若』。

『離諸名相』,這種『如是般若,無取無著』,付出無所求,不是要擁有什麼,就是無所求。『是名出世間般若』,就是出世間的智慧,這就是我們要學的。

要從三乘開始,既然發心修行了,在聲聞、緣覺,目標應該就是行菩薩道。

⊙三乘者,聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘。

所以佛為世之聖尊,佛陀出現人間,開這條路,我們跟他這樣走過來,從小乘聖人一直向著大乘覺者的大聖人的道路走,這不是走不到,只要我們時時多用心啊!

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