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『佛為世之聖尊，諸天人眾導師，諸法之實妙相，一乘真實妙法，方便權巧演說。』
有佛、諸聖人來人間，這是最尊無上，所以叫做聖尊。因為他的法說明了一切理，他是行道者、說道者，所以是最尊為貴的人。因此，他的道理是諸天人眾所要追隨的，所以諸佛是導師，也就是導人入佛道者。
『能為人說盡解脫道，故名導師』。能夠指導我們，在迷茫中給我們一條正確的道路。當在險境，何去何從？若能遇到人來指導我們，讓我們平安通過，避過了險道，這就是導師。
佛陀的法流傳，後面的人不斷來接，不斷用心地按照道理，細心深入瞭解，瞭解之後再來分析，來引導人人走入正確的道路，這樣也能叫做導師。
我們的師公（上印下順導師）不就是人人稱為導師嗎？他用心，對佛法深入研究，非常入微。雖然有形的相、自然的法則已經是過去了，不過，他的精神、思想、文字、法句，全都還留在人間，這就是近代導師，引導我們佛法在人間，人間不離佛法，這樣來引導我們。所以，要用心去體會，諸法之妙相。
『一乘真實妙法，方便權巧演說』。這都是從諸佛菩薩來人間，佛陀的開悟，發現的道理，為世間說。不論是五乘、三乘，只要我們的根機所接觸的，大乘菩薩法收進去，開始入人群，為人群說法，解釋諸法真實妙法的道理生態等等。以聽來的，體會、瞭解這『一乘真實妙法』，這樣的菩薩承佛教法，同樣入人群中『方便權巧演說』。
所以，這是佛陀應身人間，傳法在人群中，人群有各種不同的根機，接受了佛法，流傳後世。就如雲雨降下來，能夠普被群生，普被群機。
前面的經文，『佛亦如是，出現於世，譬如大雲，普覆一切。既出於世，為諸眾生，分別演說，諸法之實』。
眾生的根機是這樣，佛陀所說的法才會分出五乘、三乘。其實，佛本來所要說的是實法，只是眾生根機無法真正體會。
佛陀對眾生說，人人本具佛性，只要你的佛性啟發，在人群中付出不但對己無減，又能在人群中增益慧根，瞭解人群的道理。若是想得通的人，就能知道在無量眾生度化，因為眾生無量，所以我們的智慧無量。
有的人認為，我修的法，我自己得，我不希望再分給別人。佛陀有舉個例子，只要你一盞燈點亮起來，千百人因為你點燃這盞燈，他藉這盞燈引過去，他自己的燈亮起來了。我們一室一盞燈，不如讓千百盞燈來分擔。我們一個道場，光是一個人懂道理，沒有用，只是一個人不斷一直說，要有很多人聽，更盼望大家能道理入心，這樣我們的周圍境界，燈燈相傳無量燈。
看，燈燈相傳，在黑暗中不就是看到很美的境界？我們現在的娑婆非常惡濁，我們若能在這濁氣中，昏暗的時代，若能人人懂道理，人人的心光都點燃了，人人的燭光都亮起來，這樣濁氣自然就破除了，一片的光明。這就是我們要學法。這樣才是諸佛教菩薩在人間的道理，互為導師，互相來接引人群。
接下來經文說，『大聖世尊，於諸天人一切眾中而宣是言：『我為如來兩足之尊，出於世間』』。
『大聖世尊』。大聖，過去也是同樣經歷無央數劫，上求下化，一路走過來，從小而大。微分的小煩惱全都去除了，塵沙惑全部清淨了，稱為『大聖世尊』。
有大聖，當然有小聖人了，那就是『三乘所證』。
⊙三乘所證，名小聖人。
依佛的音聲，我們來體會，透徹他的道理，瞭解大聖人之道，瞭解了，但是還未透徹，這樣叫做小聖人。
⊙如來圓極，圓滿至極，妙覺果海圓極，名為大聖。
天地宇宙萬物的道理，無不包容在佛的覺海中，這完全是修行過來的，是累生世不斷在人群中下化眾生，在諸佛時代上求佛道，像這樣得到『妙覺果海圓極』，這叫做『大聖世尊』。這就是佛，成佛之後稱為『大聖世尊』。
⊙於諸天人，一切眾中，而宣是言：於求法大眾之中，志求正法者，而宣是言。
佛世時，有九十多種宗教。有人聽了佛的教法，他願意來求精進，隨佛出家，依教奉行，所以在這大眾之中。又有人希望更上一層，所以在三乘的教法中，一聞即解，志求正法。希望將正法再傳於後代，這種行大菩提道的人，在僧團中也有很多。佛陀依照人人所需求的法，很多人，稱為『大眾中』，為有心願意求正法的人來宣說。
⊙我為如來：我是究竟果德如來，久修梵行，福慧具足。
『我為如來』。意思是佛陀向大家再肯定地保證，『我是如來，我是究竟果德的如來，久修梵行，福慧具足』。就是要向大家建立信心。我從過去過去無始劫以來，『久修梵行』，在很久以前，無央數劫。所以一直要跟大家說，修行是要用長久的心，不只是今生此世，也是過去生中無量數世，這樣一直修來的。生生世世，就是去除無明，增長清淨行，這樣修梵行過來的，所以說『久修梵行』。
梵行清淨，就福慧具足。『梵行』是在人群中而不受人群所污染，又能生生世世保持著清淨，同時在人群中造福人群，所以叫做福慧具足。
總而言之，要『久修梵行，福慧具足』，這樣叫做『如來』──乘如是法而來世間；來世間的目的，一大事因緣，就是要開示眾生，期待眾生能夠悟入大法。
⊙如來出現世間，闡揚大法；化諸眾生，出離生死，令得無量義利安樂，是為眾生之師範也。
能夠讓大家得到無量義的利益，得到安樂，這就是佛陀，如來，乘如是法而來人間的目標，也就是『眾生之師範』，是眾生的典範。
『我為如來，兩足之尊』。我是如來，乘如是法而來，我是兩足尊。這是佛陀在大眾中建立大家的信心，稱兩足尊。
⊙兩足之尊：兩足尊者，或以戒定為二足，或以權實為二足，或以福慧為二足，或以解行為二足，此皆內德之二足。
『兩足尊』的意思，『或以戒定為二足』。我們要修戒、修定，心中有戒就不犯錯，若不犯錯，我們的心永遠都很自在，有自在的心，才有定力。
『或以權實為二足』。我們瞭解了法，我們要入人群度眾生。眾生根機不整齊，所以佛陀就設權教，用方便法，但是佛陀不失於實法而施教眾生。真實法，就是要引導我們走，從凡夫地行菩薩道，直到終點是成佛，這叫做實教。所以具足權教與實教為兩足，這就是教育眾生的方法，這也是兩足。
『或以福慧為二足』。或是用福與慧，二項要平行修。造福人群，叫做修福。慧，就是人人皆平等，能夠開啟我們的心胸，包容天下一切人事物，這叫做智慧。這也就是兩足。
『或以解行為二足』。或是已經對佛法道理不只瞭解而已，還身體力行。
⊙外形以天人為二足，佛是天人二足尊。
天人也以佛為師，何況人間。佛陀來人間教化，希望人人能受法，能行法，能傳法。我們人人都能成為受法者、傳法者、行法者，這是佛陀最期待，所以有內外的兩足。
天、人之間，向所有天與人為典範。這就是導師，這就是兩足尊，乘如是法而來人間的兩足尊，這樣出現於世。
⊙出於世間：為眾生故，不住涅槃。對於世間之稱。一切生死之法為世間，涅槃之法為出世間。
『出現於世』。為眾生故，不住涅槃。
佛陀應人間的因緣成熟，出生，八十歲入滅。佛陀是不是這樣就入滅了？不是，『不住涅槃』，他還是再來人間，生生不息。
『對於世間之稱，一切生死之法為世間』。『世』就是時間，『間』就是空間。長久無法去計算的時間，虛空遍法界的空間，這就是佛陀他所感化的世界。這種『涅槃之法為出世間』，就是來指導我們，如何讓我們能不必在六道輪迴。
教育我們如何離開苦、集，就是為了要讓大家能滅；苦、集，我們把它滅除，所以我們要修行於道，這樣叫做『出世間』。
⊙苦集二諦，世間。滅道二諦，出世間。<譬喻品>曰：開示演說出世間道。
在世間，五濁惡世就是不離『苦』與『集』。我們若要出世，就要『滅』與『道』，這樣修行於道，才能出離世間。所以<譬喻品>中說，『開示演說出世間道』。佛陀來人間就是這樣。
⊙謂諸菩薩，精勤修習菩提道時，隨力聽聞，為他演說三乘正法，而於其中，心如虛空，平等寂滅，離諸名相，如是般若，無取無著，是名出世間般若。
『諸菩薩，精進修習菩提道時，隨力聽聞』。菩薩也是同樣，隨自己的能力來聽法，聽了之後，『為他演說三乘正法』，就是這樣入人群去講法。『而於其中，心如虛空』，不受眾生的煩惱所污染，心包太虛，平等，這樣叫做寂滅。所以，『離諸名相，如是般若，無取無著，是名出世間般若』。
『離諸名相』，這種『如是般若，無取無著』，付出無所求，不是要擁有什麼，就是無所求。『是名出世間般若』，就是出世間的智慧，這就是我們要學的。
要從三乘開始，既然發心修行了，在聲聞、緣覺，目標應該就是行菩薩道。
⊙三乘者，聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘。
所以佛為世之聖尊，佛陀出現人間，開這條路，我們跟他這樣走過來，從小乘聖人一直向著大乘覺者的大聖人的道路走，這不是走不到，只要我們時時多用心啊！