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『斷除諸煩惱清淨定慧無漏，無量數劫修福慧為最後身，思惟修無漏證二乘無學果。』
修行，就是要斷除煩惱，煩惱斷除，我們的心才能夠清淨無染著，無染著的心才能夠定，定而生慧。戒、定、慧是三無漏學，這是修行者平時修行不可缺少的，而要修的時間是無量數劫，不是短暫的三五年；我們的無明佔滿了心地，這種無明煩惱是累劫這樣不斷累積來的，不是一輩子有辦法掃除。
就如垃圾，我們平常沒有整理，如果囤積太多骯髒（之物），要整理好，不是一天兩天的事情，必定要耐心地每天每天整理。我們住的空間，同樣也要有時間來重新清理，何況是我們的心宅──真如本性。
清淨如來本性，那就是無染的智慧，所以說，我們必定要有清淨無染的智慧。如何讓我們的心宅清淨？就是要好好的自我建設，心量有多大，智慧就有多大；你的心量若能遍虛空法界，將虛空法界的真理入我們的心來，心（更能）無限量，無限量的界址，無限量的境界，無限量的法都能入我們的心。這種無限量的境界，需要（心宅）遍清淨而定，這不是一生一世，是要無量數劫的修。
要修什麼呢？修福、修慧。福，要入人群中去與眾生結福緣。在芸芸眾生中去尋覓，覓出了煩惱，用什麼方法來滅除煩惱？那就是用智慧，在芸芸眾生中修福，增長智慧。
（諸佛菩薩）修行的過程或從聲聞，或由緣覺；開始時從耳根聞法，瞭解了法的道理，再用心的思惟修，好好地思惟，好好地長時間來修行，要修行什麼呢？四諦、十二因緣、六度，這樣多管齊下，不離戒、定、慧。從聽來之後去思惟，同時身體力行去體會，才會有福、有慧。聲聞、緣覺到了修行的最後身，就是煩惱都去除清淨了，佛陀再進一步鼓勵，不只是獨善其身，還要轉小為大。
佛陀希望我們知道了道理，不要再結惡緣，要清清楚楚結好緣，在芸芸眾生中去體會煩惱無明的來源、道理，預防自己不再犯無明，不再由不得自己隨著外面境界牽引。你不入芸芸眾生中，哪有辦法斷塵沙無明惑呢？經過了入人群的菩薩行，這樣磨過來、鍛鍊過來，增長慧命，這就是『思惟修無漏證二乘無學果』。在這當中，二乘無學果才是叫做最後身。
最後身之後，還有進步空間，那就是菩薩，完全清淨，不怕眾生污染，這就是要用心修行，去除煩惱，『清淨定慧無漏』，這必定要用長久的時間，用很微細的智慧思惟修，修無漏行。我們凡夫想要修行都離不開這些法。
⊙『爾時大目犍連、須菩提、摩訶迦旃延等，皆悉悚慄，一心合掌，瞻仰尊顏，目不暫捨』《法華經授記品第六》
前面佛陀為迦葉尊者授記，接下來還有，其他的弟子很盼望佛陀能點到他的名字來授記：迦葉已經受記，後面有沒有我的名字？他們會擔心，擔心沒有份，所以『悚慄』，很驚惶、很擔心，就是心不安，所以『一心合掌』，一直在等待。『瞻仰尊顏，目不暫捨』，表示很期待的表情。這是我們昨天說過的，已經解釋過摩訶目犍連。
接下來須菩提，須菩提也有須菩提的因緣。
⊙須菩提：此云空生，初在母胎便知空寂；又云善現尊者，生時善相現故。
『須菩提』解釋為我們（華文）的意思，叫做『空生』。因為他的母親從懷胎開始，看到什麼事情就能體會『一切皆是空有』，母親對東西的見識，與還未懷孕以前都有所不同。所以，他剛剛出生時，家裡的庫藏忽然間無緣無故消失了，大家都很驚惶：小主人一出生，為何家裡的庫藏一切都消失了？所以就請相師來看這位剛出生的孩子。
相師就說：『這是吉祥吉兆，這個孩童一來，他就能體會到世間一切事物的原理。』所以這是一個吉祥，一個吉兆，知道他的母親懷胎時，對所看見的事物都能通徹，一切的道理，一切的事物，最後都是歸空。所以將他命名為『善現』，因為他出生的時候，家裡的東西，所有的寶物都空了，將他取名後，一切庫藏的東西又再回歸。所以後來須菩提，有人稱他『善現尊者』。
⊙須菩提漢譯善吉，其生之日，家室皆空，父母驚異，相師占云，此是吉相，故名。又譯善業，稟性慈善，不與物爭，及其出家，見空得道。
須菩提，（華言）也叫做『善吉』，他出生後，從小到大，一直『稟性慈善』，就是很仁慈，很善良，『不與物爭』。
後來出家『見空得道』。聽聞佛陀所說的法，他瞭解一切的事物都是四大合成的；事是煩惱，煩惱惹是非，聽、看（世間的）這一切都是歸於空，空寂的道理很清楚，所以說『見空得道』
⊙兼修慈心，得無諍三昧，善護三業，故名。又譯空生，以其生時，家宅皆空，故名。須菩提出生婆羅門教家庭。
『兼修慈心』。他知道一切皆空，卻是很慈悲，從小一直到修行，都是為別人設想，『得無諍三昧』。與人無爭，與事無爭，與世無爭，就是這麼寬闊的心。所以『善護三業』，他很堅守身、口、意三業，保護自己這念心，所以他能三業清淨，這就是修戒、定、慧，是無漏，是清淨。這種的清淨心，在佛門中，為人人所尊敬。
他修行之後，又回到家鄉度他的父母。其實是他的父母先信仰佛法，在家時，他深心體會佛法，才去出家。他本來的生活很富有，出家之後，依照佛制，也同樣去托缽，但有一個原則，乞富不乞貧。
這樣經過一段時間，在僧團中受到比丘的議論紛紛了，批評他看不起貧窮的人，喜歡去富有家庭托缽是為了食物豐盛，後來他就向大家解釋：『我不是這樣，只是想到貧窮困苦的人，吃都不夠了，維生都困難了，我們若去托缽，他還要多準備一份（糧食）來供養我們，如何還有餘糧呢？若是向富貴人家托缽，對他的食物並無損。』他完全是為人設想，而不忍心去貧困的家庭托缽，所以他乞富不乞貧。但是迦葉尊者則完全相反，他是乞貧不乞富。
摩訶迦葉這樣說：『我完全是乞貧不乞富。我的理由是，貧窮人的過去生中就是沒有造福，今生此世才會貧困。我希望這些貧困的人有機會種福田，有機會布施供養出家人，讓他造福，在來生免除饑饉，來生不再沒得吃。希望貧困的因去除，讓他轉貧為富。』就是讓這些貧困的人種下一念布施的種子，將來有福，有機會去除貧窮饑饉的環境。
我們過去有解釋迦葉尊者乞貧不乞富的原因，貧婆乞來一碗餿了又不乾淨的稀飯，迦葉尊者依然向貧婆乞這碗粥，貧婆說：『我這碗稀飯已經餿了，已經不乾淨了。』迦葉尊者還是不嫌棄，就說：『這也是一分供養。』所以這位貧婆將餿了的稀飯倒進缽裡。
迦葉尊者擔心貧婆不信任他，就在她的面前將這碗已經餿了，污穢的粥喝下去。這位貧婆很高興，她覺得：我就是無法供養，今天尊者真心接受我的供養，我虔誠地感恩。後來貧婆過世後，就生到天堂。
所以說來，迦葉尊者他的乞食與須菩提的乞食，兩人剛好相反。一個是乞富，一個是乞貧，這兩人的方式佛陀都不贊成，沒有哪一個人是對的。所以佛陀訶斥他們：『你們兩人（的作法）都不對，因為（乞）貧與（乞）富都是極端，不是中道。』
其實我們要隨緣托缽，合乞食法。我今天走出去在哪個地方托缽，分到這個地方開始見到人家的第一間，不論有錢沒錢，若是沒因緣，也是空缽到第二戶；第二戶若貧困，給的量不夠，一點點而已，我再到第三戶，直到第七戶（，如此的次第行乞）。
我今天的因緣就是這樣，有的人沒有給我，有的人給的很少；量還不夠，我還能再到第二、三，到第七戶，今天的因緣就是這麼少，今天的福就是這麼薄，就不再走到第八間。我若是托缽一戶，量就夠了，（只要）托缽一戶就可以了。這就是佛制的沿門托缽乞食，不論是貧或富。
我們出家人的這個缽叫做『應量器』，意思是我們今天這個缽食是應身體的營養吸收，也就是（缽器內的份量）剛好讓我們能吃飽的程度。
我們出家人真正的佛制乞食是不擇貧富，不分污淨，不分穢淨，也要很嚴肅威儀，次第行乞。『次第』就是第一家、第二家，依照次序行乞。所以須菩提受持佛教，自然就會隨順糾正，他乞富不乞貧的做法，已經開始隨順佛陀的教導，也乞富，也乞貧，他改過來了，但是迦葉就是說：『我要修苦行，面對的就是苦難眾生。』佛陀對迦葉頑固的這一個缺點，也是無奈：『隨他去吧！』雖然他這樣是不對，不過改不過來，所以隨他去。
總而言之，我們學佛就是要很清淨，要真正重視因緣果報觀，在僧團中不是沒有是非，同樣的（也有），他是如何修行，就有人如何的批評。你們想，過去的社會，佛陀的僧團就有這樣的情形了，何況是我們現在呢？法，總是一切皆歸於空，我們要如何讓真如本性能時時運用在日常生活中，這才是我們修行的方向。所以大家要時時多用心啊！