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「古今佛合會，眾所讚稀有，衷心敬恭瞻仰望聞開示；大樂說菩薩，不禁發言問，欲得速解疑，求願除障礙。」
開示：開佛知見，示佛知見，使悟佛知見，入佛知見，是顯佛出世之本懷。故開示悟入，乃是佛出世之本懷。
「古今佛合會」。大家所讚歎、所稀有，古佛那就是多寶佛，多寶佛那是無量劫以前已成佛，是他方世界的佛。現在《法華經》，在釋迦佛於娑婆世界這時刻所講說，講說《法華經》，這多寶佛從地湧出寶塔，古佛、今佛這樣會合一起，大家佷驚奇，也佷歡喜！讚歎未曾有，從來沒有過這樣的景象。這次為什麼釋迦牟尼佛講說《法華經》，在<法師品>讚歎持經法的人，講完之後，寶塔現前？這是多麼稀奇的事。所以，在場的人人就是所讚稀有。我們昨天也說過了，這是佛陀的智慧，從<序品>而<方便品>，<序品>的發光現瑞，<方便品>佛陀讚歎佛智甚深微妙，舍利弗開始當機請法，佛陀開始「止止，不須復說」，因為這部經的對機，必定要很成熟，很啟發大乘心的意，而且要有甚深的信根，因為法甚深甚深，無量甚深的大法，信根當然一定要很深，很深的信根，信根堅固，願意接受，能夠啟發大乘的意，能契佛心，這樣的人能接受，才不會起疑生毀謗。
毀謗這部經，就是誹謗佛的全身，因為這部經所在之處，就是佛全身所在，這是在<法師品>裡面已經明確顯示出來了。所以在<方便品>，佛陀一直要開導大家，這部經不能輕易就說，要對機，因人、因時、因地。要能對機契法是很不簡單，所以舍利弗在那地方，一而再，再而三請法，等到佛陀答應要開始說，五千人退席了。佛陀說：「退亦佳矣。」既然不對機，不想聽，這樣退去也好，現在留下來的這些人，就是深心信根之人，是可造之才，聽了之後，一定會啟登大乘心。佛陀就答應開始說這部經，安心能說，開始譬喻。<譬喻品>、<信解品>，慢慢引導弟子能夠了解，能夠知道，過去小乘法，所聽的教法，雖然有佛陀的接引，叩還不是佷究竟，雖然有生起了信心，也了解了四諦法，因緣果報等等，雖然了解，大家決心去除煩惱，不敢再造業了。所以，大家就是自修，想，不想要再攀緣。這個心念大家已經堅固、堅守了，方向是正確的，但是，佛陀再進一步誘引，要發大乘心了。
開始談空說有，現在就是要會合回來，必定要自覺覺他、自利利他。自己知道道理之後，了解諸惡莫作，眾善奉行，這些道理都了解了，要發大心，要入人群，人群中，要教導眾生。眾生生命平等，，人人本具佛性，這是這部經很重要。但是入人群教化眾生，那就要六度萬行了，修福還要再修慧，在人群中，不受人群所污染，潔身自愛，還要在煩惱群中修福，還要在苦難人中修智慧，這談何容易，這就是需要大修行。大修行，才能夠不受人群污染，才能夠讓我們繼續利益眾生的志業，這要六度萬行啊！
法華經就是這樣引導我們能了解，不只是人互相尊重、愛，還需要人對動物，人類也要愛護動物，也要愛，因為動物、人類都名稱為眾生。眾生，人人具有佛性，所以要平等。就如剛剛大家開始「地藏讚」，我想：今天是什麼日子？就是農曆七月二十九日。在人間，現化在人間，在韓國，古時代，有一位王子（金喬覺），他修行，發大心、立大願要求法，要到中國去求法，搭著一艘小船，從韓國沿著海岸來到中國安徽省，這艘船去觸到礁，所以，船動不了了，只好棄船，沿著山路走，到九華山。在那裡找一地方，開始在那裡修行。那座山，他很歡喜，環境很安靜，就這樣修行了。一些詩人愛爬山，要去找靈感，吟詩作對，發現到這位修行者，開始互相談話，彼此了解，知道這是位來自韓國，貴族名門的人，就是用心來中國要求佛法，船觸礁，行不通了，這樣被留在這地方。
大家知道，到底他了解的佛法，是大家想聽的，一方面在那裡靜修，一方面有這群人常常來請教。就這樣，人們知道了，山主知道了，就來探望這位修行者，心生歡喜。山主父子也仰慕佛法，也來親近，看到很多詩人也常常會來，他們發心想要捐一片土地，捐出來讓這位修行者建一個道場，就向修行者說：「你要多大的土地，你儘管提出，這一大片的山，土地都是我的，你提出要多大。」修行者就說：「不用多大，只要這件袈裟的影子的大就好了。」「哪夠啊！」山主的回答。他說：「只要我這件袈裟遮住的太陽陰影，所遮下來那塊地的面積，這樣就夠了。」所以就隨他的意，一件袈裟向空拋出，袈裟在天空整件展開了，如一片的雲將太陽遮起來，整個山頭全都在那片雲遮日的下面。這位山主，歡喜了，感動了，「這是不可思議啊！很稀奇。我願意，這座山全都送你，讓你去建築道場。」
所以，九華山，從此成為這位修行者的道場了，開始是簡單這樣建起來，欣慕佛法的人很多，就慕名而來了。除了在附近的人家、山城或者是村莊，人人來聽法，即使是韓國的僧眾，或者是一般好樂佛法的人，聽到他們的王子已經來到大陸安徽省，已經有這麼多人仰慕，來求法、聞法，所以韓國的僧人，甚至好樂佛法的人，也這樣慕名而來了。一時之間，要來修行的人多了，出家的人也多了，但是在那個地方，人口多，糧食缺，所以有一段時間，《高僧傳》裡面就這麼說：「南方枯槁眾生。（原文：南方號為枯槁眾）」就是大家甘願在這裡修行，甘願在這裡欠缺糧食，吃不飽，但是他們就是以道為糧，求道的心很堅定，甘願吃不飽，但是法補充他們的慧命。也有一度，他要將他們遣散，說：「你們回去，要不然這裡不夠道糧。」儘管大家有來供養，人還是太多，不夠道糧。但是，大家仍堅定的心志，要在那裡修行。
所以，九華山開始有出家人、修行人，這個道場僧眾就是很多，修行者也很虔誠。這位修行者白天要為大眾說法，經了解，以地藏菩薩傳來說，就說他在晚上入地獄去度眾生。不論如何，總是九華山的傳說，地藏菩薩的道場，總是在這個地方開始。地藏菩薩，「地獄未空，誓不成佛」，這是地藏菩薩的大願。《地藏經》中，佛陀將這些眾生付託給地藏菩薩，希望地藏菩薩發這個大願，業重的眾生，希望地藏菩薩能去轉法輪度眾生。地藏菩薩承受佛陀的使命，甘願到最辛苦的地方——地獄，「地獄未空，誓不成佛」。
所以，大家的傳說，地藏菩薩的生日，就是在農曆七月二十九日，這就是在人間；要不然地藏菩薩，在很久很久前已經發大乘心，那是在這個近時代，九華山才有地藏菩薩顯跡，那就是久遠久遠之前已經發大乘心，修菩薩行了。有佛陀講光目女、婆羅門女等等的故事，那就是在無數劫前的事情。總是，所說的傳說，九華山的地藏菩薩是顯跡的地藏菩薩；如尼泊爾，在古印度時代的迦毗羅衛國，來人間成佛，這也是化跡來人間成佛的釋迦牟尼佛。
釋迦牟尼佛，在過去無量億劫，塵點劫以前，十六王子的時代，大通智勝佛的座下，就已經解悟了，《法華經》的道理就已經能徹悟。在那個時代，大通智勝佛的時代，過去無量劫前，無法去推測的時間，他就這樣一直在佛法中，真理與天地同久長，無法說多久。這宇宙從什麼時候有？無法了解。現在的科學家說地球形成是幾十億年，但是虛空法界到底已多久？沒有科學家有辦法去推測。同樣的道理，真理就是這樣，無法推測。不過，真理本來就是眾生平等，真理平等，道理平等、眾生平等，佛與眾生也是平等。看到《地藏經》，曾這樣說過了，《地藏經》描述眾生在造業，所受地獄的形象，那是苦不堪啊！不是有辦法形容的，所以我們要用心去體會，這苦難是無法形容。所以佛陀教育我們，只要一心能轉過來，善惡就分明了，向善、不染惡，再也不造惡的人生。這就是道理若清楚。
看到莫三比克，那是非洲，接受了佛法之後，他們在那個地方也在推動七月是吉祥月。看到他們在推動「七月吉祥月」，而且就是要茹素，要素食。他們用什麼方法啊？很可愛。他們在一片沙地上面，同樣邀很多人，要讓他們知道素食可以保護地球，素食可以讓人人身體健康，素食可以培養愛心，造福、消業障，所以他們在土地上，也是舞臺，他們在那個地方演了一齣戲。就是說一個素食的家庭，完全都是茹素，他的朋友是葷食的家庭，無肉不歡喜，所以吃很多肉食。有一天，這個素食家庭的主婦去找位個葷食的家庭主婦，兩人見面很歡喜。這位葷食的家庭主婦很誠意，強留下素食家庭這位主婦，就將她留著，拉著她，不肯讓她走，說：「在我這裡吃飯啦！」
既是朋友，如何不要得罪人家，所以她只好就留下來了。整桌都是肉食，為了朋友的感情，她就這樣和她吃。吃了回去之後，瀉肚子，中毒了，就去看醫生。這位葷食的家庭主婦也中毒，去看醫生，醫生就告訴她們：「妳們是食物中毒，所以將藥帶回去吃，要休息。」那位素食的主婦，她真的吃了藥，很快就恢復，好了。但是那位肉食的主婦，中毒很深，醫生就跟她說：「妳還不能回去，妳長期都吃這個東西，所以妳體內的毒素很多，妳要一段時間才有辦法排除妳體內的毒，妳要吃素，茹素。」就演這齣戲。看的人，很多人，他們那一天就準備三千份便當，三千人要吃的便當。這些便當是來自於大愛農場，他們那裡有一片土地，他們就是種菜。
從農場採收的菜，就簡單煮個粥，就是各形各色的菜，芥藍菜等等，就這樣煮一煮，大家吃得很歡喜。他們說：「原來素食是這麼簡單，這麼好吃！」葷食，夏天，肉食取來難保存，往往肉就會爛了，也會壞了。所以他們覺得還是素食好，他們就用這樣來推動素食。大家覺得素食能培養慈悲，身體還能健康，還能顧好地球，這就是他們認為他們的環境就是適合素食，就接受了。其實，不只是莫三比克，在馬來西亞也是，馬來西亞也很精彩，這種本來大魚大肉，在這農曆七月要普度，但是他們也是一樣，宣導七月是吉祥月，慈濟人開始推動，當然裡面的內容很豐富。還有南馬與吉隆坡，都這樣整個月在推，誦《地藏經》，提倡素食，萬人的法會，《地藏經》這樣每天誦，累積起來一二萬人次，日日來誦《地藏經》。
在吉隆坡，雪隆分會，三天也有萬多人誦《地藏經》、推動素食、提倡「竹筒歲月」，大家皆大歡喜，這是在馬來西亞。農曆七月期間，整個月很大的活動，慈濟人都動員起來勸素，同時也推動將普度的錢存起來，燒金紙的錢放在竹筒裡去做善事，整個月的時間很踴躍，讓人很感動。香港也是。總而言之，很多慈濟人這樣落實在推動茹素，推動七月是吉祥月，取消了燒金紙，很盛行，很多人響應。看到他們的資料報告，每個地方真的，能夠讓他們改變這個慣例（習俗），普度拜拜的觀念，變成了造善，這是行孝吉祥月，實在是很不容易，他們做到了，令人很感動。
所以這就是佛陀來人間，「開、示」眾生的目的。現在佛陀已經開講《法華經》，古佛來見證，大乘圓教是救世良方，寶塔從地湧出，從寶塔中也出音聲。所以，大家讚稀有，那是打從內心的讚歎。寶塔的形容，大家已經知道，六度萬行，修福修慧，就是「二萬里」那麼高，這是一種形容。塔，顯示佛德之高，所以大家讚歎，從心的敬恭，要瞻仰塔的高縱到雲端，就是瞻仰佛德。福慧具修，六度萬行完成，現在大家仰望，就是能聽到佛陀再繼續來開示，佛德到底如何累積起來。所以「大樂說菩薩」，接下來，就有大樂說菩薩，〈法師品〉是藥王菩薩，現在佛陀就開始以大樂說菩薩為當機者。
再下去，我們就能發現到大樂說，大樂說菩薩，那就是看到大家已經很成熟，一直仰慕著佛陀萬德莊嚴，如寶塔高縱一樣，大樂說菩薩開始要代替大家請問，所以「欲得速解疑」，希望讓大家趕緊將這個疑，稀奇的心，覺得很奇怪，稀奇的心能解開，了解裡面法的涵容，涵蓋了什麼法，所以，「求願除障礙」，替大家求願，解除疑的障礙。因為《法華經》處處都要提醒我們，要解開對這個法的疑惑，所以，大樂說菩薩要代替大家解除疑惑，他要請問佛，所以請佛開示。開示，是開佛知見、示佛知見，使眾生悟佛的知見，希望眾生能聽佛陀開示，眾生能悟佛知見，這就是開示的主要目標。看前面的文，
經文：「爾時、四眾見大寶塔住在空中，又聞塔中所出音聲，皆得法喜，怪未曾有，從座而起，恭敬合掌，卻住一面。」
昨天說過了，大家看到寶塔在虛空中，寶塔中出現了音聲，大家從內心，湧現那個法喜、歡喜。大家趕緊起身，集合來到佛前，以很恭敬的心，要請佛解開這種大家法喜的心，希望佛陀能來解釋。虔誠的心，表達之後，大家再退坐到自己的位置去，這是表示最恭敬的親近。真正的恭敬，就是要親近，你的心若法喜，你應該要親近。所以，親近，大家就會先圍過來，仰慕的表達，再退坐到你們的位置。這就是表示親近的意思，我們若得到法喜，要更親近，回歸我們的本座，就是要好好再繼續聽法，這是這樣的形態。接下來，文這樣說，
經文：「爾時、有菩薩摩訶薩名大樂說，知一切世間天、人、阿修羅等心之所疑」
經文簡釋：
「爾時、有菩薩摩訶薩名大樂說」；眾中上首大菩薩。智慧深故，善說諸法，名大樂說。
在這會眾中，有一位大菩薩摩訶薩，他的名字叫做「大樂說」，他已經了解，看透了這個道場中大家的心意，知道人人心有疑。所以這位大樂說菩薩，現在這場，佛陀要再繼續說話，這一場的眾中上首大菩薩，在大眾中，這場就是以大樂說菩薩為當機者。所以他是「智慧深故，善說諸法」，所以他的名字叫做「大樂說」。
＊又大樂說菩薩，與藥王同類，是契大乘法，傳持弘經化世之方軌。非有功於斯文者，不足以論菩薩行因。
「又大樂說菩薩，與藥王菩薩同類」，同類，就是同等。因為佛陀將持《法華經》的對象選擇藥王菩薩。現在要讓大家保持法身，那就是選擇大樂說菩薩，這就是佛陀的對機。他與藥王菩薩的等級一樣，所以「與藥王同類」，是「契大乘法，傳持弘經化世之方軌」，化世軌範的人，大心的菩薩。就如〈法師品〉，用大慈悲為室，柔和忍辱衣，諸法空為座，三法軌則，這是在藥王菩薩，那場〈法師品〉，佛所說的，這是弘軌，就是法則，就是軌則。所以「非有功於斯文者，不足以論菩薩行因」。若不是那個功行能與現在要說下去這段經文的程度平齊，他就沒有資格來討論，現在要再說下去的菩薩行因，六度萬行是菩薩的行因，前面也一直都說過了。菩薩行因具足，就望向佛果，就是佛的境界。所以要講說菩薩行因這樣的人，必定要有這樣的程度，才能論說這個法。所以，這位大樂說菩薩，他就是有足夠這樣的資格，這是佛陀所選擇的當機者。
＊此品會合十方諸佛而付囑，非具無礙之辯者，不足以請問。
這一品，是〈見寶塔品〉，「會合十方諸佛而付囑」，這品再下去，十方的諸佛都會湧現出來，也要付囑，將法要如何交代於未來。所以若沒有具無礙之辯才的人，也是無法請問，來請問未來所要請問的法，唯有大樂說菩薩有這個資格。所以，佛陀的對機，也就是當機者，這個法會中的當機者，就是大樂說菩薩。
經文簡釋：
「知一切世間天、人、阿修羅等心之所疑」；眾見寶塔，不知何謂，怪未曾見。所以心疑。菩薩知已，故為請問。
所以，「知一切世間天、人、阿修羅等心之所疑」。這位大樂說菩薩，他既然是當機者，他已經知道，知道這個世間，天，就是四天王天、忉利天，前面已講說，在這個道場中，還有世間的人，還有阿羅等，大家的心都還有疑，他知道這些人有疑，大樂說菩薩要代替這些人解疑，所以他就要問。「眾見寶塔」，這些人就是天、人、阿修羅等，看到寶塔，「不知何謂」，到底是什麼？不知道。所以他會「怪未曾有」，前面的經文說「怪未曾有」，奇怪，很稀有。雖然大家歡喜，不過這是覺得是很稀奇的事情，所以說「怪未曾有」，心會生疑。「菩薩知已」，菩薩知道了，所以「故為請問」，代替大家來請問。這就是大樂說菩薩。
各位，學佛，我們真的要很用心、用智慧來學道理，道理來會形相，用形相的譬喻，讓我們對法能更了解。《法華經》現在講到〈見寶塔品〉，若沒有超越那個智慧，要能體會這些經文，真的是很難。我們要說形相，「五百由旬」有二萬里的高，若是飛機，到底飛多高呢？是幾公尺高呢？其實所表示的二萬，大家一定要記得，這是一種顯法，顯佛德之高，塔本來就是顯德，名稱叫做「顯德」，就是修行那個德行之高。
用「六度萬行」的智慧，以及福慧要適應這個眾生的根機，用六度，隨眾生所需去付出，從無明中的眾生，吸取智慧；從苦難的眾生中造福業，造福緣，這樣六度萬行，菩薩行因完成，就是德之高，這裡以塔之高來譬喻。這些道理，我們若能透徹，再接下去要說的法，就能較清楚，要不然，很多若不了解，就會被神化掉了，我們應該要聖化、理化，不要神化，用怪，神怪，那就會偏了。所以，佛陀一開始在舍利弗請法時，佛陀會「止！止！不須復說」。是因大家無法信，無法解，難信難解的法，若是偏差了，就容易起反效果。所以我們要用正信思惟來體會佛法，我們要時時多用心。