靜思晨語:【01月27日】言有法行有則

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『悲智宏遠無物不受其化,廣化一切天人稱運慈心,施教五乘而不失其機宜,言中有法則行儀天人師。』
 
『悲智宏遠無物不受其化』。諸佛來人間化度眾生,時間很長久。不只是釋迦牟尼佛,所有諸佛,修行過程都是要很長久的時間。<化城喻品>就跟我們說起了,多長的時間呢?很長啊!多久?塵點劫,無始以前的無始,就是這麼長遠。諸佛修行的過程就是長久,尤其悲心、智慧就是這麼開闊,時間有多長,他的悲智就已經有多長、多高、多麼徹底,空間有多廣,悲智都普遍。
 
不論時間、空間,總是悲智宏遠,遍及人間一切,所以『無物不受其化』。所有,不論是天、人,甚至四生五道,無不都是受佛所感化。所以道理,只要是有理,無不都是叫做覺道。稱覺,稱道,就是有道理,我們瞭解,這都叫做覺道。
 
道理,有的人迷迷糊糊,不知道理是什麼,還是在無明中,違背道理而行。也有人就是就道而行,守法則、守軌道,按照道理在人間自受,還要教人守住道理行正道。這就是理,有理可以體悟,能體會瞭解,這無不都是覺道,而這覺道是歷久以來道道相傳。
 
有道傳,道理才會存在,所以不論是任何多久的時間,佛法都是歷久常新,這就是我們要傳道的目標。所以傳道,道的內容就是慈悲、智慧,這就是有道。撥開了慈悲、智慧,這樣就無道了。所以,慈悲、智慧是歷久以來常住。我們人人本具的佛性,人人『人之初,性本善』,任何一個人都有這樣的道理而來。只是我們在生活中熏習的習氣不好,煩惱、無明使我們背道而行,這就是缺了道的傳承。這個道若能較多人去傳,人人守志奉道,自然這個世間就是這麼順暢,無不都是人間覺悟的道理,人人無不受化。可悲的就是欠缺這分傳道的精神。但是佛法永在,『無物不受其化』,只要道理永遠在人間,不論什麼時候,道理遇到有緣人,自然就能受感化。
 
『廣化一切天人稱運慈心』。若能這樣,在人間,法是常住不變,有緣的人因緣會合,自然就一切天與人,不論富有或貧窮,不分貴賤,因緣會合了自然就能度化。這種『廣化一切天人稱運慈心』,這種法無障礙,讓我們稱心如意,接受這個法,那就是慈。
 
慈,是人生的福。人人若有道理,知道理,按照道理,不是少數人,是人人能夠接受到慈,慈心運用在人間,這樣叫做造福人群。人與人之間互愛、互動,這就是最幸福的人間,彼此造福,這叫做稱運慈心。這必定要『施教五乘而不失其機宜』。施,就是布施,展開教化。要教化什麼呢?是運慈心。人人都是這樣,將慈心運轉在人間,在五乘中。
 
什麼叫做五乘呢?佛陀所施教,沒有超出五乘。佛陀對人間說法,人間能夠接受佛法,瞭解道理,自然增長大愛,守五戒,愛心開闊,這是對人的教育。在人間教育除了守五戒,自然他要再行十善,對佛陀的教法信受奉行,守五戒又行十善,這樣叫做天乘。守五戒,就是人乘。行十善法,就是天乘。接著就是聲聞、緣覺、菩薩乘,這樣稱為五乘。
 
聲聞、緣覺、菩薩,常常說了,其實聲聞也是人,天也從人修的。唯有在人間能聞佛法,而且能法入心,甚至身體力行,運慈心,悲智雙運。在幸福的人間向他施教,教育他守護這念善心,能造福人間,這叫做運慈。人間有苦難,及時拔苦,這叫做啟悲。運慈啟悲,悲智雙運。啟悲運智,用智慧思考如何去救度眾生,再從眾生的苦難,『苦既拔已,復為說法』,又是再運慈施教,這就是我們教育的過程。
 
佛陀來人間『不失其機宜』,眾生是什麼樣的根機,佛陀就應機說教,眾生有什麼樣的苦難,佛陀就運智慧去拔除他的苦,這就是佛法在人間。所以『言中有法則』,佛陀開口動舌,所說的教法都有法則,有法、有規則。佛陀在人間,他既然教導人人守規戒,他自己本身是以身作則,他是人間的典範,所以他的行儀被天、人視為導師,天人師。
 
釋迦牟尼佛,十號之一也是『天人師』。他的行儀能教化天與人,不只是說說而已,他的舉止動作,所有的身行,無不都是天與人的模範。所以,言中有法則,行中有威儀,就是天人師了。這是佛陀化度人間,不只是釋迦佛,佛佛道同。
 
但是,佛在人間,也是常常都受到很多的困難。佛陀的僧團中,提婆達多,大家都知道了。有一段時間,佛陀在王舍城裡,那時候,提婆達多看到佛陀受到愈來愈多人的敬重。他本身是與佛同族,也是佛的堂弟,與佛平輩,是王子之一。出家了,佛陀是太子,成佛了,他是王子,也出家了,他以他的才能,聽佛的教法,他全都瞭解。
 
雖然是對佛法瞭解,卻生起了傲慢的心──佛陀能受到這麼多人的尊重,而我對佛法也已經瞭解了,我也應該可以領導眾生,我也要稱佛,讓人認為我是覺者,我也能被人尊重。
 
但是,人人所公認的是這位大覺者,釋迦牟尼佛。所以提婆達多就唆使阿闍世王,阿闍世王就一直偏護提婆達多,提婆達多說什麼話,他都全部接受。所以提婆達多就向阿闍世王說:『王舍城這麼多人都一直供養佛,你下一道指令,叫所有人民停止供養佛,看看佛有什麼樣的神通廣大,能夠領導僧團如何生活下去。』
 
阿闍世王聽提婆達多的話,真的下一道聖旨:僧團出來托缽,家家戶戶禁止布施飯食。大家對這一點非常的憤怒,大家很不捨,不過不能違背國王的傳令,違背就是犯法了。所以,那時候全國的人都很憤怒,也很擔心佛的僧團要怎麼生活呢?人人心的憤怒、悲慟,天地搖動了。
 
帝釋天感覺到,為什麼?為什麼大地震動呢?是什麼因緣呢?他就趕緊來觀察。原來大地眾生為了佛陀受阿闍世王禁令,僧團無法托缽,生活受了很大的限制困擾。所以,帝釋天就率領了天眾,用銀盤、金盤、一切寶器,盛著很美味的飯食,從天而降,莊嚴的氣氛,來到佛前供佛。同時向佛求,說:『佛陀,是不是能讓諸天終身供養?』佛陀默然,沒有答應。
 
天帝釋看到佛陀沒答應,『不然給我五十年的時間供養?』佛陀還是默然。『要不然,五年好嗎?讓我五年的供養?』佛陀還是沒答應。『不然五個月?』也是沒答應。帝釋就說:『不然至少給我五天來供養。這五天的時間,接受我帝釋與諸天人來造福,來供佛?』佛陀歡喜接受了。
 
就在這五天裡,每天都有天人供佛,每一天的中午,全城都有這樣的瑞相。到了第五天,阿闍世王在樓閣看到了,『怎麼這麼莊嚴啊!這種瑞相從天降,降落在祇園精舍,這到底是什麼因緣呢?』旁邊的大臣就說:『五天了,必然是天來供佛。』那時候,阿闍世王自己內心很懊惱,提婆達多在他身邊,他就責怪提婆達多,說:『你怎麼這麼毒,要我下這個令,佛的僧團不得受我的人民供養。看看,大地震動,以為是什麼事?原來是人民的悲怒,感天供佛的心。我這樣聽你的話,不對了。』
 
他趕緊率領大家,不顧提婆達多的語言,他就往佛的道場去了。到了精舍,向佛懺悔下這道指令是錯誤。身邊的大臣就趕緊向阿闍世王說:『請大王是不是廢止這道指令呢?能讓全國的人恢復供佛。』『那當然啊!全國人民能造福供佛,這是全國的福啊!』就這樣,佛陀也歡喜為國王、大臣說法,大家皆大歡喜。這道旨令也已經取消了,就這樣恢復了僧團的生活,恢復了全國能夠供佛。
 
這就是佛陀在世,他在修行的過程也常常會遇到人我是非,聽起來好像有道理,其實是沒道理。阿闍世王旁邊若有這樣非法的人在身邊,所說的,他若接受,全國人民也是無可奈何啊!但是佛陀的悲智,看,天人要終身供養佛僧,佛陀沒答應;五個月?佛陀也沒答應;五天,可以。這是不是佛陀希望造福人群,讓大地眾生人人有機會來接觸僧團、接觸佛,供佛及僧,這是佛的悲智弘願。自古以來累世度眾生都是這樣,這是佛陀運用智慧,因為在人間,眾生剛強難調伏。
 
看,提婆達多也是在僧團裡,卻是背叛佛。他就是癡迷,驕傲,想要自己獨立領導眾生。無德,如何能領導眾生呢?光是有知識,沒有智慧,沒有德行,如何能領導眾生?所以將『是』反『非』,這就是我們人間,像這樣的人也不少,所以時時我們要自我警惕。佛陀的悲智宏遠,無物不受其化,他也是天人師的行儀,言中有法則,而且行儀度化人天,這是佛的福德。
 
前面的經文說,『其所散華,如須彌山,並以供養佛、菩提樹。其菩提樹高十由旬。華供養已,各以宮殿奉上彼佛』。
 
這我們昨天說過了。很多天人梵宮殿都來供佛,同時散花,那個場面是多麼莊嚴啊!不只是供佛,也供覺樹,因為佛在這個地方修行,在這個地方靜坐,在這個地方覺悟,就是因為有這棵樹。所以大家敬樹如敬佛一般,同時的供養。所以他散花散得,菩提樹雖然很大很高,從天降落的花,也是供在佛、樹上,鋪在大地,這個場面是很莊嚴。
 
接下來經文說,『而作是言:惟見哀愍饒益我等,所獻宮殿,願垂納處!時諸梵天王即於佛前,一心同聲以偈頌曰』。
 
這段經文很簡單。散花之後,諸天還是希望再供養,所供養的,他們就是獻宮殿等等來供佛。那分虔誠的心,因為佛陀所說的教法讓他們心開意解。身外的物質是有形無常,唯有真理入心,心靈的財富才是真正富有。所以在這個地方,天人求法、求道理的心,比求物質的心更強烈,所以他們就說『惟見哀愍』。物質再多也是不夠,最重要的,我們所需要的就是道理來覺悟,所以叫做『惟見哀愍,饒益我等』,就是『願佛見憐,利益我等』。
 
⊙而作是言,惟見哀愍饒益我等:願佛見憐,利益我等。
 
唯有道理,讓我們能透徹瞭解,所以我們要再供養,將宮殿的一切一切都來供佛,請佛要哀愍。哀愍,就是無常的人生,他們所要得的是永恆的覺悟,不是要停滯在無常的天。天福享盡,他也要再墮落人間;在人間一不小心,煩惱無明一起,同樣要墮落三惡道。所以覺得享受的一切都是無常,希望要求的是永恆的道理。所以請佛哀愍,希望饒益大家得到永恆。
 
所以『時諸梵天王』這樣說完之後,又再重複,在佛前『一心同聲以偈頌曰』。前面這樣說還不夠,還是重複用偈頌的文來請佛接受供養,『願佛見憐,利益我等』。
 
⊙所獻宮殿願垂納處:如我所獻寶飾宮殿,願佛垂慈,為之納受。納處:留。
 
『所獻宮殿,願垂納處』。希望我們所要獻出來的,請佛陀慈悲納受。這就是表示至高無上的虔誠。
 
願,就是很虔誠的願,希望佛陀慈悲接受,這就是用虔誠。其實佛就是知道他們的虔誠就對了,佛陀生活本來就很簡單,三衣一缽,一缽千家飯,哪有再接受宮殿等等物質的供養?當然是沒有。不過,諸天的心意,佛陀領納他們的誠意。所以梵天王他用偈文再誦,所以再次表達他們的誠意。
 
接下來的經文是重頌的偈文。前面用長行文說完,再重複一次,用偈文再重複,說:『世尊甚希有,難可得值遇,具無量功德,能救護一切,天人之大師,哀愍於世間,十方諸眾生,普皆蒙饒益』
 
『世尊甚希有』。我們常說,多久多久才能夠一尊佛出現人間。所以世尊要經歷過這麼長久,在人群中生生世世度化眾生。這種長久的世界,世尊當然是甚稀有,是世間所希有,『難可得值遇』,要遇到佛是這麼不容易。
 
⊙世尊甚希有,難可得值遇:佛智佛德,及以相好,世所希有,過久遠劫,時乃出現,難可遭逢。
 
『佛智佛德,及以相好』,就是一定要累世累世修來,才是『世所希有』。佛的智慧、佛的德性、佛的形象,全都是累世修來。我們要長成什麼樣子,都由不得自己,要怎樣叫做莊嚴?結好人緣,有投人的緣,就是人人看了人人歡喜。要能大家看了,歡喜、尊重,實在是『世所希有』。這都是要有德行,要有福、有德,才有辦法得到這樣人見人歡喜、人尊重,這是『世所希有』。所以『過久遠劫,時乃出現』,時間在過都很長久,『難可遭逢』,要遇到不那麼容易。
 
⊙具無量功德,能救護一切:明行足也,善能普度一切眾生。
 
『具無量功德,能救護一切』。累生累世都是這樣『明行足』。佛的十號之一,『明行足』。明行足,就是福慧雙具,他有福、有智慧,就是來來回回在五道四生,來來回回在救度眾生,投入人群,所以『善能普度一切』。明行足,福慧雙具,來來回回普度眾生。『具無量功德』,一切的功德都具足了。
 
⊙具無量功德:讚悲心。道成曰德。兩利曰功。數不可知曰無量。稱法界理,無飢無歉,曰具。
 
『讚悲心』,這是稱讚悲心。具足一切的功德,度眾生,造福人間,讓世間能和平,社會能祥和,眾生有苦難,去拔除他的苦難,這就是我們人人要稱讚佛德是具足了悲心。慈悲,將眾生視為一子,同體大悲。
 
『道成曰德』。他有這樣的德行,就投入人群中來來回回,長久的時間完全造福人間,拔除苦難,這就是他的德。『兩利曰功』。內要有修行,這叫做功;外要身體力行,這叫做德。所以這種的功德。
 
『數不可知曰無量』。稱法界的道理,沒有飢歉,就是很具足。這就是修行所得來的,完全很圓滿,沒有欠缺,已經很圓滿。
 
⊙能救護一切:悲救弘遠,無物不受其化,曰救一切。
 
『能救護一切』。就是『悲救弘遠』,他的悲心,救度眾生的宏願,實在是很長遠,歷劫以來,『無物不受其化』。在五道四生,沒有眾生被他漏掉。
 
所以我們常常說『無餘修』。無餘修,就是沒有漏掉。愛,就是全都沒有漏,不分國界,不分種族,也不分宗教,愛的力量就是遍布一切。這就是悲心救護一切,也是悲心宏大,很宏遠、很長很久的時間都是這樣救護一切。
 
⊙天人之大師:讚慈心。範圍五乘而不失幾,曲成六道而無所遺,言有法,行有則,曰天人師。
 
『天人之大師』,就是讚慈心。剛剛說的是悲,同體大悲。『天人之大師』就是讚慈心。天人已經很有福了,沒有苦,所以有福無苦。但是,道理若不徹底,福還是有限量,壽命再長,也有一天自然法則也是凋零,福再大,福盡同樣還是要再墮落。所以佛要再說道理讓他瞭解,真理入心,永恆的覺悟,這才是真正天人所需要。
 
天人無苦,不必用悲心,但是天人有欠缺的就是道理還不很具足,所以需要讓他們能增長智慧,讓他們能體會真理,永恆無缺,這叫做慈心。所以,他度化的範圍不離開五乘,就是對人的教育、天的教育、聲聞的教育、緣覺的教育、菩薩的教育,這叫做『五乘』,不離開五乘。
 
『曲成六道而無所遺』。不論在五道、六道,六道就是多一個阿修羅道。但是我們在《法華經》裡,完全將阿修羅都混在其他的五道。阿修羅就是愛發脾氣,雖然在天界,有天福無天德,所以未將他列入天界,他是普遍在五道中。所以說『曲成六道』,其實是五道。『而無所遺漏』,哪怕是阿修羅,也沒有將他遺漏了。說五乘,即使是阿修羅,同樣在佛陀的感化中,所以叫做『曲成六道而無所遺』,沒有漏掉。
 
『言有法,行有則』。言中有法則,行儀是天人師,這就是愛的力量。
 
⊙哀愍於世間十方諸眾生:慈哀憐愍世間眾生。十方世界,三乘九道的眾生。
 
『哀愍於世間,十方諸眾生』。希望佛陀的愛能憐憫世間,甚至十方的眾生。『慈哀憐愍』,這是大家所期待、所尊重的佛陀,他的愛,他的悲憫,所有的眾生,十方世界三乘九道的眾生,人人都能承蒙佛陀的愛,能接受道理。所以『普皆蒙饒益』。
 
⊙普皆蒙饒益:三惡業苦,因光攝而即息,五性沉流,借慧棹而登岸,故曰普皆蒙饒益。
 
『三惡業苦,因光攝而即息』。三途:地獄、餓鬼、畜生。在這三途裡受苦難中的眾生也能承蒙這道光,就是道理,這個光照耀。我們前面的經文說過了,一道光,哪怕是幽冥界的眾生也忽然光亮起來,忽然間人與人能互相相見。過去都是黑暗的,忽然一道光,能夠互相相見。這就是真理,真理能普照到人人的心地,所以『因光攝而即息』。因為三途是苦,有了道理入心,雖然受苦中,心有道理,自然瞭解因緣果報。
 
外境雖然是苦,內心,他能瞭解。也常常聽到『人生就是苦啊!佛法不是這樣說嗎?就是因緣啊!欠多少的惡緣,我們就要趕快還人。我們有餘的時間,就趕緊造一些福,盼望於來世。』我們也常常聽到人這樣說。
 
『五性沉流,借慧棹而登岸』。借慧可以讓我們登上彼岸。慧就是平等,借這個平等的慧。『法如筏者』,法就如竹筏,從此岸的苦渡到彼岸安定的地方去,就是借智慧讓我們很平安能夠踏上彼岸,故曰『普皆蒙饒益』。
 
我們眾生真的是各人的境界不同,但是我們學佛,道理是平等,不分人類或是動物,我們都是同樣的愛,何況是國界,何況是種族,何況是宗教等等,我們都要普遍,這叫做慈悲等觀。這是佛陀宏遠以來,很長久以前的悲智,一直在人間付出,攝受眾生,教化眾生。眾生要用最虔誠的心來供佛,不是用物質,是要用誠意來供佛,接受佛的教法,付出於人間,這才是真供養者。所以時時要多用心。

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