靜思晨語：【01月30日】借有漏果作無漏因 – 佛教慈濟基金會馬來西亞分會

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『尋光明之源來意之至誠，光速自遠不惜光年之遙，天福非常自捨輕安之樂，淨梵靜慮修福而來供佛。』

這段文就是要來回應過去，我們一直說大通智勝佛說《法華經》，十六王子請法，法會之光照耀到東方世界，淨梵天就是從東方開始，十方都看到這道光，尋光而來，來的地方都是從很遠，五百萬億諸國土。所說的就是空間，橫遍的空間，很遠很長的空間，五百萬億諸國土，又多又遙遠，很多的宮殿，從很遙遠的地方而來。就是循著這道光找到這個光明的來源，知道這是大覺者在人間成佛，所以這些梵天王及宮殿都承光而來。

我們說過了，這道光，光明就是道理。道理，對天人來說是至高無上的珍貴，是天人一直在尋找的道理。有形的物質，他們已經享受很多了，再怎麼享受，他們知道天福也有享盡之時，唯有真理是永恆。所以真理就如一道光明，他們就要找到這道光明的來源，也就是道理的源頭。所以他們『尋光明之源』而來，『意之至誠』，是最虔誠的誠意，要來探尋道理的來源。

所以說『光速自遠不惜光年之遙』。光年，以光年來計算，可見距離是很遠。一光年是九兆四千六百億公里，這只是一光年的距離。何況五百萬億諸國土，你們想，這是有多長、多廣、多遠啊！我們常常說，四大，應該要說『五大』，除了地、水、火、風，還有『空大』，就是遍虛空法界，那是很廣、很大。何況遍虛空法界不是一個太陽系而已，還有其他星系。就如科學家所發現到的第二顆地球，第二顆地球距離我們的地球是一千四百光年之遠。

『光年』是計算星系距離的單位。五百萬億的梵天宮殿，這個數字我們就知道，到底是多少、多遠、多廣，所以說『光速自遠不惜光年之遙』。道理這樣過去，速度很快。在大通智勝佛的世界，他將要轉法輪，這道光速多麼快，多麼遠啊！從這麼遙遠的地方，不惜辛勞，這些梵天王用很快的時間找到這道光源而來聚集，這是表示很有誠意。

梵天的『天福非常』，天福很大才有辦法生到梵天。在梵天，他們就是『自捨輕安之樂』，他們可以在梵天享受著物質的快樂，何苦呢？只是為了一個道理，他們很快速從東方向西推尋，十方共聚到佛的道場來。

像這樣『自捨輕安之樂』，他們可以好好地在宮殿享受，卻是用這麼長的時間，經過這麼大的空間，他們『自遠不惜光年之遙』。多遠啊？算光年的，那麼的遠，又是五百萬億諸國土梵天宮殿，各距離都很長、很遠，從這麼開闊的大距離要集合向這個地方，佛所說法的道場，可見這就是虔誠。『天福非常』，很大的天福。不過，天福再怎麼大都不是永恆，所以他們願意捨棄所享受的天福，雖然輕安快樂，他們也願意捨。

『淨梵靜慮修福而來供佛』。梵天是清淨無染的世界，是色界最乾淨、最無欲清淨，至高無上的梵天。有物質看得到的色界，他們是最清淨無欲的地方，完全在修靜慮，他們所享受的是禪悅，就是享受在禪定快樂的境界，這是梵天的生活。

禪，也叫做思惟修，也叫做靜慮，都叫做禪。所以他們放棄了禪悅，放棄禪的輕安快樂而來供佛。能夠生在梵天，清淨無染的世界，他們是在人間的時候修行，不只是造福，又是持戒，持戒、造福極圓滿了，所以才能生在梵天，在那裡享受。卻也是為了追尋道理之光，從這麼遙遠的地方而來，可見道理是諸天所尊重、所恭敬。

所以，有一天，佛陀在天將黎明時靜坐，忽然間有一位天人從忉利天，他捧著花，很莊嚴來供佛。天人來時，周圍有一道瑞光，僧團大家都感覺到了，為什麼會有這一道瑞光集中在佛的周圍呢？這些比丘看到了，境界不可思議，又看到佛陀微微的笑容，大家覺得很奇怪，到底這個時刻，佛陀的心境，周圍的瑞相是怎麼來的？大家共同就來問佛了。

佛陀緩緩地將眼睛睜開，看到這些弟子已經圍繞在周圍了，佛陀就說：『在附近有一群婆羅門，他們在一個清池邊舉行一個盛花會。就是去採集最美的花，來到池邊，大家來展示各種花的美。這是有錢人、有福的人，他們每年的集會，就是在一個清池，境界很美的地方，圍繞在淨池邊，要欣賞來自各地不同的花。

其中有一位婆羅門，請一位採花人去遙遠的深山採花，希望採來最奇巧的花。這位採花人他真的就去了，從山上採來種種奇特的花，盛在花盆裡，很高興要拿回來。他在路上遇到佛陀，看到佛陀三十二相，行路如風，遠遠看到就起了歡喜心，很高興，由不得自己來到佛的面前，向佛獻花。

他的心想，要遇到佛、供佛，很不容易。現在我能見到佛，還能親自獻花供佛，這個機會難得，我可以供佛之後再趕回山上去採花。花再採就有了，要供佛的機會是很難得，所以他把握當下，及時獻花供佛。

這個人供佛之後，佛陀為他祝福，他很歡喜，趕緊再回到山上去，開始爬樹採花。到了樹上，一不小心，他從樹上掉下來，就往生了。因為供佛這一念很歡喜的心，往生時就乘這個福而生在忉利天。他自己覺得，我能捨凡間堪忍的世界，剎那之間就化生在天堂，所看到的境界之美、莊嚴，到處的花都是盛開而美麗。他感恩，是託佛陀的福，佛為他說法，他歡喜，就這樣剎那之間，他往生後就化生在天堂。為了報佛恩，所以將天花奉上佛陀，在一大早天未亮的這個時候。

周圍的人感受到天人來供花的瑞相，雖然其他的人沒看到，不過佛陀感受到了。天人供佛，比丘大家感覺到的是瑞相之光，所以來請教佛陀。佛陀說，就在沒多久之前，遇到採花人的供養，這位採花人已經生天了。大家聽了覺得不可思議，發心供養，歡喜的心，得佛教法的福，實在是無可限量！聽到佛陀這樣說，看到佛陀的禪悅，在定中受供的那種歡喜微笑，這是比丘所看到的瑞相。

道理和這個一樣。大通智勝佛要轉法輪時，那種光明的照耀，梵天捨棄了輕安禪悅的快樂，『淨梵靜慮修福』，他們捨下享受，就來到大通智勝佛面前供佛，這是一個很開闊、很遠的世界，這樣來供佛，道理相近。

釋迦佛是娑婆世界的現在佛，大通智勝佛是在什麼樣的世界呢？我們無法感受得到，但是，是一個壽很長的世界，這是在佛經裡有表示出來。可見佛陀威德、真理光明能照射遠方，遠方能夠感受到道理，所以這道理之遙。我們要知道，道理沒有空間可隔礙，道理是虛空法界都很普遍，所以能感受到道理的來源在哪裡，那是很遙遠的地方。

就如大通智勝佛時代，對我們現在來說，他是幾劫呢？佛陀說，無央數劫，無始的無始以前的無始劫，那就是很遙遠。所以道理來自很遙遠的源頭，所以要用光速、光年，這麼遠的世界。所以我們要好好珍惜，道理是無處不在，但是道理的源頭來自遙遠。所以我們現在要追求的道理，現在已經到末法時代了，我們懂得追求道理，那個源頭又更久遠了，所以我們要懂得珍惜。

前面的經文說，『世尊甚希有，難可得值遇，具無量功德，能救護一切。天人之大師，哀愍於世間，十方諸眾生，普皆蒙饒益』。

因為天壽再怎麼長久，福再多，他都有享盡之時，所以『非常』，不是常。他們還是要追求道理，得到道理才是真正得救，不會又在六道輪迴。這是梵天所追求的道理，才會說『天人之大師，哀愍於世間』。唯有佛知道天也非究竟，所以需要佛的道理來救護，不必再來人天或六道輪迴，所以請佛，如天人師，『哀愍於世間，十方諸眾生，普皆蒙饒益』。只要有道理，就能利益群生。

接下來的經文說，『我等所從來，五百萬億國，捨深禪定樂，為供養佛故。我等先世福，宮殿甚嚴飾，今以奉世尊，惟願哀納受』。

『我等所從來』，自我介紹。來到佛的面前，向佛恭敬頂禮，同時獻供，同時繞佛，這都是表示最虔誠的敬佛，而後他們坐下來就自我介紹。『我等所從來』，我們是來自很遠很遠的地方，很遼闊的世界，有五百萬億國，各個梵天王、宮殿，全都集合在佛的面前了。

橫遍空間所經過的國土，有遠有近，五百萬億國土，就是很廣、很長遠，距離以現代人來說叫做光年，這麼長遠，無法計算的公里數，很長、很廣、很遠。這個大空間，橫遍很廣。『其來自廣大遙遠』，來的地方就是那麼遠，這麼開闊的地方，有五百萬億國全都到了。

每一個梵宮殿都是天子，全都『捨深禪定樂，為供養佛故』。

⊙捨深禪定樂，為供養佛故：諸梵天王，皆住禪思一心，寂靜之樂；因佛光照，捨禪定樂，自遠而來，為供養佛。

這些梵天王都是『住禪思一心』，人人都是在靜思惟中，在靜慮中很輕安、很自在。這樣享受的境界，他們捨棄了，『捨深禪定樂』，就是捨棄最高的禪定，那個境界的快樂是輕安自在的快樂。

因為一道的佛光，因為道理，這個道理之光的照耀。我們大家為了要推尋這個道理的源頭而來，所以捨禪定樂。為了要找道理的源頭，所以我們大家捨棄了這分輕安自在的快樂，從遠方而來，只有一個目標，就是為供養佛。

⊙明來意之誠，自遠趨風，不惜光年之遙勞頓。天福非常，故捨禪之樂，而來為供佛故。

這段的經文完全是在敘述梵天的誠意，來意是很虔誠，無上的至誠。所以他們『自遠趨風』，從在遙遠的地方，用風速一樣的快速，為了找這個光，『不惜光年之遙勞頓』。『光年之遙』就是很長很遠。這樣雖然是很辛苦，他們捨下禪定的輕安自在，為了推尋光的來源，就用很快速，經過了這麼長距離的地方而來。

『天福非常』。這個『非常』，就是不像平常的福，另外一個意思就是非永恆。雖然異於平常人的福，平常人再怎麼樣的福，都沒有梵天那麼大的福。所以異於諸天人間的福，就是大很多的福。但是再怎麼大的福，也無法是永恆，唯有真理是永恆。所以他們『捨禪之樂而來，為供佛故』。他們用最誠懇的誠意，乘著風速而到遙遠的地方來見佛、供佛。

⊙我等先世福，宮殿甚嚴飾：我等之輩，以先世時修禪定福，今生梵天，所感宮殿，甚是嚴好。

再說『我等先世福，宮殿甚嚴飾』。向佛表達，我們大家生在梵天是因為『先世』時，就是過去為人時，有接受到道理，懂得修行造福，所以生在梵天。因先世之福，生在梵天，在那個地方，心都很清淨，沒有欲想，沒有淫欲，沒有不清淨的欲念，但是物資上享受的福很多。

禪就是表示清淨無染著，是身心所享受，心安身輕，這叫做輕安。這種輕安自在的福，就是修禪定的福，這就是梵天生活的境界，很莊嚴，很清淨。這是梵天向佛自我介紹。

⊙今以奉世尊，惟願哀納受：今以所乘天寶宮殿，奉獻世尊，惟願哀愍而納受之。求鑑其誠，以納其供。宮殿乃宿福所致，出己所享，上享於佛者，借有漏之果，作無漏之因。

『今以奉世尊，惟願哀納受』。這時候，用最虔誠的心，將我所有的福報都帶來供養佛。『今以奉世尊』，就是他們禪定的境界，所有的天福，他們願意來供佛。『惟願哀納受』，就是自己很謙卑，對佛很恭敬，所以才叫做『哀納受』。請佛憐憫我們，請佛要接受我們的供養，這是我們的誠意。就是這樣的表示。

『今以所乘天寶宮殿』，這些都要誠意的供養，奉獻給世尊，請佛陀要納受。文字是這樣，意是至高無上的虔誠。這種就是表示求佛來鑑定我們的誠意，我們真的是身心奉獻，清淨的梵宮殿，我們都願意奉獻，請佛來鑑定我們的誠意。用我們的話說，就是掏心肝，將我的心肝捧出來給佛看，『你看，我是真的很誠意』。所以叫做『求鑑其誠』，要表達他們的最誠意，請佛來納受他們這分誠意。

『宮殿乃宿福所致，出己所享』。自己修，過去生，累世一直修善行、修福、持淨戒。就如緣覺、聲聞，他們要去除煩惱，獨善其身，就是修淨戒。像這樣，雖然造福，就是只想求得福，有付出，有所求的福，而且是持淨戒。還未到發大心、立大願，無所求去付出，還沒有到這樣的境界。所以他們雖然在人間造很多福，也有守戒律，但是他們所受報的是梵天的報，就是很有福的報。

所以他們還未斷生死，天福享盡，還要再墮落。這個道理他們瞭解，所以才會一心要再去求道理的源頭，能到達斷生死的境界。這就是梵天王他們最虔誠的心，所以求佛哀憫接受他們的虔誠。這就是佛超越了梵天的境界，是得到真理的大覺者。梵天還無法得到道理究竟，所以他們再來供養，求佛轉法輪開示。

這是他們過去生所修的，自己所享受，得到梵天的福。現在『上享於佛者』，現在來供佛，就是希望佛陀能開示究竟的真理。所以『借有漏之果』，他們現在是得到梵天享受的果報，借重梵天物資來供佛，這叫做『有漏之果』。已經享受在梵天，但是天福有盡，福若享盡要再墮落，所以叫做有漏。所以『借有漏之果』，就是『有漏』這個福，他會有享盡的這個福，用這個福來供佛，所以叫做『有漏之果』。

『作無漏之因』，來求道理、求法。我若能得到真正道理入心，真正能覺悟，這樣我才是到究竟，究竟離開生死輪迴，所以叫做『作無漏之因』。現在來供佛，是借有形的果實來供佛，這也是要做未來我能覺悟成佛的因。能夠覺悟成佛，才是到無漏。所以說『借有漏之果，作無漏之因』。希望大家聽懂。

有東西能趁這個因緣來供佛，供佛之後，聽佛說法能覺悟，瞭解真理，這就是為了求道理，比起物質，他們更重視道理。所以學佛修行，供養三寶最重要，因為三寶已經是在究竟覺悟這個道理路上，在這個菩提道上沒有偏差的方向，這就是三寶。佛寶、法寶、僧寶，有了佛的覺悟，才有法能流傳。這就如一道光，這道光就如菩提的道路，要有僧團，法才有辦法千古不失，才能一直流傳下去。所以要供養三寶最重要，切不可誤以為供養只是生天之福，輕視而不為。

其實，我們對三寶要恭敬。不要認為聽道理才是究竟，我就是求法就好了，我還需要再修其他的嗎？不對！法全都要修。所以佛陀要我們入人群，不論是佛法中的三寶，我們也要恭敬，在人群中，我們要用平等的修行，無間修、無餘修，我們要長時修，就是要不斷用恭敬尊重心來修行。所以不必分別，真理本來就是在修行供養中得來的，這才叫做真修行。

學佛要用心，在日常生活裡，真正的道理就是很普遍，人人本具。是我們自己的無明覆蓋了，是我們的疑惑將道理與我們拉開、拉長了，長到什麼程度呢？是算光年的五百萬億諸國土那麼長、廣。這都是說橫的空間，距離，道理離我們這麼遠了，所以道理是我們要追求的。梵天用趨風之速，就是用很快的風速。其實道理是光速，真正的真理是光速，要追求道理，梵天用他們最快的速度，趨風，就是風速。其實風速跟不上光速，這就是道理。

哪怕是梵天，他們雖然在四禪的享受，境界已經輕安自在了，但是福若享盡，還是不由自己要墮落三途，所以他們必定要去追求道理。但是風速與光速還有一段離很遠的距離。何況我們凡夫呢？所以我們求道之心要很懇切，日常生活中，無不是在道理中，是我們自己的無明惑拉開了距離，距離一拉開就是那麼長、那麼遠。所以我們現在既然在修行的境界中，我們要把握當下，時時要多用心啊！

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