靜思晨語:【03月29日】佛說是經 未曾休廢

Community:
Branch:

『上士聞道勤而行之,中士聞道若存若忘,下士聞道一笑而已,不解之眾心存疑惑。』
 
我們聽法,到底是上士或是中士,或是下士呢?聽法,我們到底有入心嗎?有用心嗎?有真正受用沒有?這要看各人的根機。在這幾句偈文裡,根機已經清楚地分出來了。我們是有智慧的人呢?或者是平平庸庸,中根機的人,或者是庸庸碌碌,下根機的人?我們自己在這個地方可以分析出來。
 
『上士』,那就是有智慧、利根機的人。他們若是聽法,聽了之後,起歡喜心,拳拳服膺;佛法無上難遭遇,了解是很珍貴,百千萬劫難遭遇的微妙法。到底我們過去生是不是有緣聽到這樣的法嗎?即使有緣,我今生能再聽到佛法,從內心起歡喜心,就要趕緊好好把握,拳拳服膺,會捨不得將法放棄,讓法入心,化為己用,在日常生活中。這就是『上士』,是上根機、有智慧的人,聽法就是『勤而行之』,很殷勤。
 
難得遇到的法,我現在遇到了,我受用了,法就是我的慧命。日常生活中待人接物,將我所了解的法化為己有,待人接物應接自如,能夠感動人、化度人、勸誘人,讓人人能夠接受法,起歡喜心,信受奉行,這就是上根機的『上士』
 
若是中根中機的人,叫做『中士』。他聽經聞法,聽的時候歡喜,了解了,但是很快就忘記了;或者是聽起來好像聽懂,『我聽懂了』,但是又好像聽不懂,到底聽懂或是聽不懂呢?聽懂的人,心生歡喜但是很快就忘記了,這就是中根中機的人;法雖然聽進去卻不會放在心裡,『若存若忘』這樣一半一半,歡喜聽,聽時很感動,但是不會放在心裡,與日常生活好像沒關係,這就是中根機的人。
 
若是『下士』呢?就是根機下劣的人,『聞道一笑而已』。他想:這些人只是常常說這樣的話,這些人那麼認真在聽,這跟我一點關係都沒有。所以一笑置之。
 
若是下劣,比根機下劣更無緣的人,他雖然聽到法,知道人家在說法,知道大家在聽法,但是一點都沒有興趣,不只是沒有興趣,自己內心還存著很深的疑惑,這種『不解之眾心存疑惑』。他不了解,又不肯問,也不肯聽,也不肯去理解,心中卻偏偏要存一個疑。這種人,連下士都不及,何況中士、上士呢?這種排斥『法』,不肯聽,不肯接受,不想理解,只要心存懷疑,若懷疑就生出誹謗,這是愚癡啊!
 
佛法難聞,人身難得,既得人身又得聞佛法,我們到底要用上根機來接受佛法,或要用中根器來聽法,或者是像下士、下根機的人?『這些人到底為何一定要聽?為什麼一定要說?這些人再怎麼說都是這些,再聽還是這樣。』這種『下士聞道』就是一笑置之,這樣而已。這種對佛法一知半解,有必要聽嗎?聽一聽就忘記了,再聽還是這樣,『好像跟我也沒有什麼樣應用到的。』雖然聽了,但是對自己一點都沒有改變,這就是下根機。
 
我們學佛要把握人生,人生就是苦短,就是短時間,難得人生,我們應該要好好把握,道理要多聞。我們若是不肯聽,可能在哪一天的無常來了,由不得自己,到底投生在哪一道?我們都不知;是不是再得人身?或不由自己,往他道去了?我們也都不知道。未來變成怎麼樣,都不知道。不如趕快把握現在,現在能聽,我們就要趕緊把握,佛法難遇,百千萬劫難遭遇,我們要好好用心。
 
在很長的經文之中,我們若是很用心,全部體會,那就很難得了;有聽,無法全部體會,多少聽一些,存一些在心裡,也能多少改一些,人生總是有進步。這種有進步的人生,多少改一些,法有入心來,也有一點種子讓我們來生有因緣能再遇佛法,我們若能這樣,也是很好啊!或者是『下士』聽法,聽了之後,雖然一笑置之沒有將法入心,至少也結一分的緣。對佛法,不要起惡念。
 
若是『不解之眾心存疑惑』,這樣就很危險了。雖然知道有佛法,卻是不解,不只是不解,還生疑見,那就由疑生惑,由惑起無明,一點點外來的風聲,『一人吐虛』,他就真真實實將虛無的妄語執著起來,這就很危險了。不解、不知,心存疑惑,起了誹謗,這是破壞佛法、破壞真理,這個惡業就很深了。
 
佛陀警惕我們,像這種不解不知、心存疑惑的人,我們可以用小法循循善誘。一下子就給他大法,他不只是不會接受,要他利益他人,『我自己顧自己,我為什麼還要兼利他人呢?』也會心存畏懼;或者是『修行的時間那麼長,一步一步按步來,我不如去找一蹴而得。』這種不必付出就能得到的邪知邪見,不斷在疑惑中產生,這種是不能聽法的人。
 
總而言之,人生要聞法,接受法,能夠身體力行,並不是那麼容易。我們已經有這樣的因緣,因緣會遇了,我們要好好把握,聞、思、修,我們要用心。
 
前面的經文這樣說,『說是經已,十六沙彌為阿耨多羅三藐三菩提故,皆共受持諷頌通利。說是經時,十六菩薩沙彌皆悉信受』。
 
我們昨天說過了,聽法,我們要追求至高無上的法。十六王子聽了法,歡喜,想:還有無上正等正覺,還有要與佛同等的知見,所以十六王子懇求大通智勝佛說阿耨多羅三藐三菩提的法,就是佛知、佛見,無上正等正覺。開始說了,這些沙彌拳拳服膺,這樣的上上士能拳拳服膺,又是『受持諷頌通利』。聽了之後,就再重新誦,誦佛所說的法,這樣聽進去之後放在心裡,又常常拿出來複誦。
 
讀經不是一次而已,要不斷讀經,所以提倡大家來誦經。誦經,就是要你常常不斷提醒自己,這本經說過的義理,我們要再複誦。就像我們早課除了拜《法華經》,要不然就是誦《無量義經》;《無量義經》就是《法華經》的開頭,佛還沒說《法華經》之前,先講《無量義經》。《無量義經》講完了,結束了嗎?還沒。因為《無量義經》內含的道理『甚深,甚深,真實甚深』,你們也應該都有讀到。這個『真實甚深』到底在哪裡?就是『眉間放光,照萬八千土』,入定了(註一)。
 
所以《法華經》是解釋『甚深,甚深,真實甚深』的道理,那就是在《無量義經》之中。大家要時時不斷不斷複誦,不只是複誦,還要去體會、了解,了解之後,運用在我們的日常生活中,這就是『諷頌通利』。不只是誦入內心,在人、事、物應用通暢並利益眾生,這就是我們要很用心。
 
『說是經時,十六菩薩沙彌皆悉信受』。不只是誦經通利,又是將整部經的法,完全攬入我們的細胞之中,成長我們的慧命,這叫做『皆悉信受』。
 
『信為道源功德母』,何況受持在日常生活中,人、事、物無不都是在法之中。我們的對待、接應,無不都是法,這樣的受持諷頌,信受奉行,是多麼重要啊!所以,我們要用上上士的心態來好好把握聞法,法聽了,入我們的心,是滋潤我們的慧命。
 
來,再接下來這段經文,除了十六王子之外,又有聲聞,『聲聞眾中亦有信解,其餘眾生千萬億種皆生疑惑』。
 
這些聲聞眾中,聽了無上甚深微妙法──佛知、佛見已是無上正等正覺的妙法。
 
⊙聲聞眾中亦有信解:雖是聲聞遇說法華,其中亦有生信解者。聲聞聽了,一部分的人信解了,十六王子則是完全信受了,『聲聞眾中亦有信解』,有信也了解了。
 
『雖是聲聞遇說法華』。聲聞雖然從聲音聽法,也遇到在講《法華經》時,其中就是這樣有信、有解的人。這樣的難遭遇,這些聲聞修行者也能聽到《法華經》。
 
因為印度很大,佛陀的時代,講經的地方是在靈鷲山。佛陀走很廣的地方,隨佛出家的人也很多,但是不可能出家眾都跟在身邊,佛在靈鷲山講《法華經》,不一定大家都能在靈鷲山,所以有的人能遇到佛,又在佛的身邊,又能聽聞《法華經》,這樣因緣來信解是多麼有福啊!
 
大通智勝佛的時代也是一樣,用很長很長的時間普遍去度化眾生,用很長的時間說法,同時能夠因緣成熟宣講《法華經》,也只在一個道場上。雖然要來聽法,實在花很長的時間,我們從開始就看到這樣的經文,梵天王從十方而來,每一位來了,就是經過這麼長、這麼遠的距離,用很虔誠的心才能夠到達,難得、難遇啊!
 
十六王子出家修行,在聲聞眾中,智慧超越,他們所追求的是佛知、佛見,所以請法,請佛轉大乘法輪,這個時候,大通智勝佛才開始講《法華經》。所以說,不是人人都有機會這麼容易聽法,要看因緣。因緣既是難遇,能夠得到佛法,但是要能夠真正拳拳服膺、接受的人,也是不簡單。
 
所以,除了接受、信解的人,還有『其餘眾生千萬億種』。就是在平常時,『但說十法界之眾生』。
 
⊙其餘眾生千萬億種:常途但說十法界之眾生。今經中云:千萬億種,乃約眾一差別根性,其類不一。
 
在這個過程中,十法界眾生就很多了。
 
十法界之中,光說欲界,我們凡夫的世界,凡夫世界的眾生有多少種?光說我們看得到的,知道的動物,就有多少?同樣是在眾生之中。人類,光說全球的人類,我們知道有七十幾億的人口,真正能聽到佛法的有多少?雖然有聽到佛法,有這樣的佛法可以聽,但是語言不同,需要經過翻譯再翻譯。
 
看看我們在南非的一些菩薩,他們也很想要聽法,我說的臺語他們很想了解,就要翻譯成英語,但是英語會聽的人也不多,就要再翻譯成祖魯族語,祖魯族也有使用好幾種的種族語言。就如在我們臺灣,臺灣人不一定都聽得懂臺語,還有客家人的客語又有好幾種,總是各族的語言也各不相同。所以光是說人類要聽法,能夠透徹了解,實在是很不容易。
 
所以『其餘眾生千萬億種』,眾生很多種,光是人類的種類、種族就已經很多了,何況人也是動物中的一種生物,其他眾生的形類更多。所以,平常佛所說的十法界的眾生都包括在內,所以稱為『千萬億種』。
 
就說人類好了,人類也是差別根性,其類也是不一。如我們昨天說過了,那位勸離婚爸媽做朋友的六歲的小女孩,說:『我的心很特別,人人的心都是很特別,都是不同。』就是這樣,人人的心都很特別,人人習氣都不相同,雖然是很多眾生類中之一,但是,光是人類的種族就有這麼多,除了種族多,人人的心又都很特別,都不相同,習氣都不相同,所以『差別根性,其類不一』,人的根機、人的習性都不一樣,也有千萬億種。
 
這就是其餘的眾生,除了聲聞、緣覺,在那個道場中聽法的其他人,千萬億種的眾生『皆生疑惑』,這些眾生都生出了疑惑的心;聽不懂的,聽了之後疑問很多,或是連聽都不要聽的,也生了疑問,這樣的人是這麼多。你們想,我們能在這裡聽法,是多麼珍貴的事情,光是人就有這麼多種根機,百千萬億的種類,根機不同,要來接近、聽法的機會也很少。所以,我們是不是要很珍惜呢?所以,多數多數的人都生起了疑惑。
 
⊙皆生疑惑:是等初機,根力淺故,聞說深妙,不能解了,所以其疑將非魔說,惱亂我耶,如今靈山退席之類。
 
所以『是等初機』。在那裡聽經的人,除了聲聞中能信解者,『是等初機,根力淺故』,他的根機能信受的力量,理解力真的實在很淺,所以『聞說深妙,不能解了』。他的信根還很淺,他的智力還很弱,若要聽聞甚深的妙法,就『不能解了』,無法透徹了解。
 
所以心會起疑,『其疑將非魔說』。經典過去說過了,有的人會抱著懷疑,懷疑到底這是不是魔說的呢?。在印度的宗教很多,聽到佛法,無法一下子就起信心,他『將非魔作佛』(註二),聽到佛講這樣這麼深的法,他也會懷疑。
 
在這個地方,大通智勝佛的道場裡,同樣開始要講《法華經》,也是很多人懷疑。所以,有的根機較淺的人,會有這種懷疑的心:到底什麼樣的法,是正法或是非正法呢?,是不是魔說的法來惱亂我們的心?這種種的懷疑。如今靈山會上,他們就退席了。就如釋迦牟尼佛開始答應要說,五千人就退席了,大家應該還記得。因為他們的心有懷疑,無法真正信受。
 
⊙沙彌信受,即頓悟菩薩,為上根;聲聞信解,即漸悟菩薩,為中根;餘眾須因疑啟悟,為下根。
 
在那個道場裡,十六沙彌能夠信受,根機是屬上士聞法了,能勤而行之,這是上根機的人;他們請法,他們信受,諷頌通利沒有一點點懷疑,他們的信根深、根力強,所以『沙彌信受(,即頓悟菩薩)』,一聞則頓悟。他們了解大乘法就是要自利,還要兼利他人,行菩薩道,他們完全了解。這就是上根,上士聽法,所以他能殷勤精進。
 
若是中根的人,就是『漸悟菩薩』。其餘的眾生,就需要因疑啟悟,這是下根。他聽了,卻是一半一半,好像聽懂又好像聽不懂,這就要用心慢慢來培養他,至少也有種下這樣的種子,也有這樣的因。雖然半信半疑,只要慢慢來,他也有啟悟的時候。
 
⊙此諸千萬億種眾生,或居聲聞地,或居辟支地,或處凡夫地,本具善根,但未成熟,故尚須如來喻化也,故曰三根領悟。
 
『此諸千萬億種眾生』,這些千萬億種的眾生。『或居聲聞地』,聲聞根機聽法,也有半信半疑的人,雖然聽法,隨佛出家,但是他的信根不深,他的根力不強,所以他聽聞佛法也是還有疑。摻雜在這千萬億種眾生之中,也有聲聞人。
 
(『或居辟支地』。)或者是證辟支佛地的人;辟支佛是獨覺,雖然了解佛法微妙,但是對法還不透徹,還守在獨善其身,歡喜自己的修行,就是不願意兼利他人。他懷疑、擔心自己是不是會被人影響了,怕自己的力量不夠,所以已經證辟支佛地了,他們還是遲疑,不敢接受大法。
 
『或處凡夫地』,何況在凡夫地的人呢?『本具善根』,在凡夫地有善根,但是未成熟的人『故尚須如來喻化也』,用種種的譬喻、種種的言詞來為他們教育。
 
《無量義經》,『甚深,甚深,真實甚深』,深在哪裡呢?就是去救濟眾生,這就要用種種的方法為他譬喻,為什麼你要行菩薩道呢?為什麼你要去利益眾生呢?等等,要用種種因緣果報、事相……來開導。佛要為這麼多種根機不同的人,適應他們的根機來說法。
 
所以說是『三根領悟』。讓這三種根機的人,這些有心修行的人,有心聽法、聞法的人,分有上士、中士、下士。
 
⊙上士:聞道勤而行之,如是十六王子。 中士:聞道若存若亡,聲聞中有信不信。 下士:聞道大笑而已,不解之眾而生疑惑。
 
『上士』聞法就是『勤而行之』;『中士』聞道,就是『若存若忘』;『下士聞道』,就是一笑置之而已。就如我們凡夫,雖然有善根,但是對法沒有很認真,像這種本具善根未成熟,善根還沒有很成熟,像這樣,需要佛陀再努力,適應三種根機的人。
 
這就是我們要多用心,我們到底要當下士聞道,一笑置之呢?還是努力一點,中士聞道,若存若忘。難道我們只要一知半解就好了嗎?我們應該要再努力,上士聞道,勤而行之,我們要身體力行。這三種的根器,我們要好好用心選擇努力的方向。
 
接下來經文再說,『佛說是經,於八千劫,未曾休廢』。
 
佛講了前面那些經之後,都沒有休息。講經,是隨著眾生的根機,這樣不斷、不斷的要普被三根,成熟的人已成熟,將要成熟的人要再繼續,未成熟的人,還要再努力地教化。所以,佛雖然講經,還是『於八千劫,未曾休廢』,很長的時間無休止。
 
⊙佛說是經,於八千劫,未曾休廢:大通佛世,人壽長遠,說法華滿八千劫,中間未嘗有休息時。
 
大通智勝佛世時,人壽很長,說《法華經》滿八千劫,在這八千劫期間,『未嘗有休息』。
 
光是說《法華經》,其他的不提(編按:其他的不包括在內),光說《法華經》就要八千劫。所以在這八千劫期間,『未嘗有休息』。不只是講經而已,當中還有很多人不了解的,還是同樣要跟他有問必答,日常生活也隨機逗教;不只是講經時講經,還要適應眾生的人、事、物,隨機教化。
 
⊙釋迦佛世,人壽短促,說於妙法,但止八年,修短隨緣,法無異味。
 
所以釋迦牟尼佛世,『人壽短促,說於妙法,但止八年,修短隨緣,法無異味』。
 
法華講了七年,到了他最後入涅槃,要講《涅槃經》,這樣是八年(註三)。因為佛是八十歲入滅,成道四十二年之後才開始講《法華經》,所以說《法華經》是講了七年,其實到了涅槃這個時候,他要講《涅槃經》,還是有四諦、十二因緣法,在最後,也是這樣再循環一次。
 
這就是佛在人間,人壽八十歲,但是說法就有四十九年了。所以『修短隨緣』,修行的時間很短暫,與大通智勝佛相比實在是很短。所以隨眾生的因緣來說法,『法無異味』。雖然從第一場初轉法輪,到了最後,涅槃前所說的法都是一樣,這是釋迦佛說法雖然有分三乘法,其實是一味一乘法。
 
⊙佛說是經,於八千劫未曾休廢,顯說經時節之長,如燈明六十小劫,不起於座。
 
『佛說是經,於八千劫,未曾休廢』。那就是表示大通智勝佛,顯說經的時間很長,相較之下釋迦佛的時間很短。就如日月燈明佛,也是同樣一坐下去開始說法,他就有六十小劫說經,何況說大通智勝佛是用八千劫。這就是我們要多了解,時間真的很長。
 
所以,我們要相信佛所講的經,佛的智慧就是要告訴我們虛空宇宙,所有世界的生態,時間、空間、人與人之間,生態都不同。所以我們應該對佛生起很恭敬的心,他的智慧是遍虛空法界,我們想要了解法,就要時時多用心啊!
 
[註一]《法華經‧序品》爾時,世尊四眾圍繞,供養恭敬尊重讚歎。為諸菩薩說大乘法,名《無量義》,教菩薩法,佛所護念。佛說此經已,結跏趺座,入於無量義處三昧,身心不動。……(中略)……爾時,佛放眉間白毫相光,照東方萬八千世界靡不周遍,下至阿鼻地獄,上至阿迦尼吒天。
 
[註二]《法華經.譬喻品》:佛於大眾中,說我當作佛,聞如是法音,疑悔悉已除。初聞佛所說,心中大驚疑,將非魔作佛,惱亂我心耶?佛以種種緣,譬喻巧言說,其心安如海,我聞疑網斷。
 
[註三][法華涅槃時]五時之一,法華與涅槃二經同屬醍醐昧,故合為一時。《陳義孝佛學常見辭匯》
 
 法華、涅槃,二經名也。時者,謂正說此經,如日輪當午之時也。蓋如來於前四時,調機純熟,故於靈山會上,稱性而談,令其會權歸實,了妄即真,演長遠之壽量,顯至道之幽微,上中下根,咸蒙授記。此法華一經所以說也。猶有餘機未盡,故說涅槃一經,而捃拾之,是名法華、涅槃時也。(捃拾者,即收拾遺餘之意也。)《大明三藏法數》

返回上一頁

This site is registered on wpml.org as a development site.