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諸佛平等之大慧，即一切無上正覺。法華經方便品：
如來所以出，為說佛慧故。今緣已熟，為說佛慧無邊際。
也就是說，佛是以平等大智慧，就是一切無上正覺，這是佛陀的智慧，無上正等正覺，希望能夠讓眾生與佛同等智慧，與佛同樣，虛空法界一切道理，我們都能了解；心包太虛，心靈很開闊，不受凡夫俗事很多來污、染煩惱我們的心。這是佛陀希望人人，心靈境界與佛同等。佛陀正遍知覺，這是佛對眾生的期待。所以四十多年說法，真的是很辛苦，歲月不留人，人會老，歲月也這樣流逝而過，四十多年後，弟子接受的佛法到底有多深呢？到底了解有多廣呢？其實佛陀內心也是很著急，真正要指導人人到佛的境界，中間還有一段很長的路，這段很長的路，過程若不走過，無法到佛的境界。但是時間無法停留，所以佛陀知道時間，現在應該要趧緊將《法華經》呈現在大家面前，雖然知道，還有很多人無法接受，也體會不到，不過，無奈時間過，所以不得不開始講述《法華經》。
從〈序品〉開始，佛陀講《法華經》以前，開始講《無量義經》，就是這段路，《無量義經》完全教說菩薩道。話是這樣說過了，大家對法是不是有聽進去？佛說《無量義經》已，就靜坐，這是在〈序品〉裡。靜坐一段時間，長啊，大家面面相觀，平常佛若是講經完，大家作禮而退，表示佛陀講這部經已告一段落，大家頂禮，作禮而去，就能夠離開。但是這一回不是，佛陀這次的形象似乎與過去不同，講完了《無量義經》，就地就這樣入靜定，入定發光，照萬八千世界，這個光耀就這樣一直散發出去，這是人人心靈境界。看到佛陀坐著很莊嚴，三十二相，發出這分讓人人內心起那分尊重、敬愛的這分心，到底佛接下來，要不要再開示呢？入定多久會再出定呢？大家捨不得離開，就坐在那個地方。但是，人人心中有疑，到底佛出定要再講說的是什麼法？讓大家的心被攝住了，攝住了大家的心捨不得離開，但是心有起疑，懷疑的是佛陀應該是還有法還沒講完，佛陀應該接下來還有法要講。
所以大家心中有這個疑問，所以彼此之間互相問：「佛陀是不是還要繼續說法呢？」「我也不知道，好像佛陀說法還沒說完。」就是這樣，久久的時間，文殊、彌勒，彌勒代表大家疑問的心來請示文殊，這就是在〈序品〉，文殊菩薩與彌勒菩薩對唱，這段時間也很長。講到日月燈明佛，很長很長的時間，在他的道場也一樣有八王子，那時候，經文也是很長，佛還在定中。等到佛出定時，開始要向大家說話，開始就要進入〈方便品〉，所以《法華經》的〈方便品〉裡頭有這樣一段經文，「如來所以出，為說佛慧故」，今緣已熟，為說佛慧無邊際，在〈方便品〉裡頭有這一段。佛陀開始出現人間就是為一大事，這一大事的因緣就是為了要說佛的智慧。佛的智慧有多高，有多深，有多廣，在〈方便品〉中用很多很多來譬喻佛陀的智慧。
我們要講佛陀的智慧，就是要大家要深心信受，大家要相信，佛的智慧是甚深難測，真的深啊！深到難測，法是很深，廣，廣到無邊際。講出了佛陀的智慧種種，但是大家聽不懂。佛陀用方便譬喻，佛的智慧有多深、多廣、多高，至高無上，就是要讓大家從內心起那分信仰，而且要尊重佛的智慧。這當中，大家還是同樣都聽不懂，這種佛慧深遠，一切智、自然智、道種智等等，很多，一路走過來的智慧很長，但是人人無法難體會。就如人間事，要說人間事如何能說得盡呢？所以了解的人間，世間的苦難就是人與人之間所造作的煩惱，佛陀了解了，這煩惱的結會變成了何種的因、何種的緣，「如是因，如是緣」。只是要跟大家說「如是因」，這個人人心所起的煩惱種子的源頭，「如是因」，要解釋到底，種類之多啊！就是「如是因」，才會結成了人與人之間的「如是緣」。
緣，各種的因緣，要如何來解釋？如何來譬喻呢？很開闊，佛陀還是要方便譬喻，解釋這麼多，我們聽得懂嗎？你聽，了解了嗎？一知半解啊！如是因，如是果，有了這個因，所以造作的結果是這樣，因，有善因、惡因，惹來了很的緣來結合，成就這個果。你們聽懂嗎？也是知道，但是還沒很透徹了解。再跟你們說，因為這個果，所感受來的就是這樣的報。人生，這麼多種類的人生，各人的環境，各人不同，從出生到成長的這個時間裡，環境的變遷、無常的變化，人在這種環境中生活長大。我們會常常聽到，「我們過去的家庭生活是多麼難過！」「我的父親，我的母親那時代是多麼刻苦耐勞啊！」很多啊，光是這種「我小時候的環境」就聽不完了。
各人有不同的環境，有人家庭環境很好，但是現在的人生如何地變化，一直到現在，來敘述過去，也是人人、家家都有他們的因、緣、果，這個感受，各人的各人一個家庭，多少兄弟，兄弟各人，同一個家庭、同一對父母這樣生養，卻是各人長大了，各人在造作事業、生活，成家立業，就各人不同。就如這樣，一顆種子種下去，成了很多的果，果在不同的環境、不同的地方，所成長的又是不同的結果，有的果好，有的果不好，有的果很豐富，有的果枯萎掉了等等，這都是各人不同。所以，人生光要說因與緣，因與果，果與報，這種因緣果報觀，在佛陀的腦海中是如此明朗清楚，要讓這麼多人，人人能夠了解，是多麼不容易啊！任憑佛陀越是清楚的法，要說得再清楚讓大家聽，越是深，人越聽不懂。所以說，「斯人飲水，冷暖自知」。這杯水佛陀喝下去，他無法讓大家知道，我喝的水是你們能感覺的，佛陀自己喝的水是甜的、是苦的、是澀的，唯有佛自己知道。
他知道之後要跟大家說，「這杯水甜的」，但是大家知道，「我很渴，我需要水，這杯甜的水，我若能喝到」，佛陀說：「可以啊，你就是要喝這樣的水，來水在前面，你能夠喝。」但是，各人到底用多大的容器來裝這水來喝呢？喝這水有什麼感覺嗎？喝這水，同樣的水，對你身體的作用，量足夠嗎？有過度，或不夠嗎？或者是那個感覺，喝水就只是這樣灌下去而已，就這樣排泄掉了，或者是水喝下去，在我們身體有發揮效用，讓我們的身體有水分，供應身體健康。這也是佛陀來人間，要提供很多的法水給我們，到底我們的體質是不是堪得受這樣的水量呢？這樣的水量，你是不是有感覺：感覺這水你喝下去，對你，是不是歡喜感恩的心來喝這杯水呢？或者是什麼都沒感覺，大家在喝，我就跟人家喝，時間到我就喝，這樣而已，沒有感覺，沒有感受。喝水之後，只不過是身體的需要，也很快就排泄掉了，沒感覺水分在我們身體裡的作用。法也是一樣，一直在聽法，就是這樣聽，就是這樣過，每天都聽，但是每天我們自己的習氣，也還是無法改變，這就是凡夫鈍劣。
佛陀儘管很用心，出世為說佛慧，希望佛的智慧與大家分享。人人本具與佛同等的智慧，偏偏我們就是不肯用心去體會。智慧與外面的境界，所接受來的法，我們就是沒有去用它，所以我們會一直停滯在凡夫的境界，停滯在我們沒有受用。法，明明我們有吸收，但我們沒有拿出來應用，沒受用，佛陀就要不斷不斷啟發我們，所以用這麼長的時間來?法。「今因緣已熟」，因緣已熟就是時間已經到了，剩下沒多少時間，所以「為說佛法無邊際」。明知眾生還沒辦法堪受，要啟發他能發大心、立大願，還無法堪受，但是不得不說，時間就是這樣流逝過去了，這個時候不得不說。所以「為說佛慧無邊際」，因緣已經這樣到了，不能不說，佛的智慧還是要說，所以才會在〈方便品〉裡，一直一直繞在佛的智慧，到底有多深，有多廣，有多長，這全都是佛陀的用心。但是，偏偏〈方便品〉就是那麼深，深到佛陀的隨身大弟子，大家也是一樣無法理解。
《法華經》二十八品中第二品之名，說三乘方便，一乘真實者，故名方便。
所以《法華經》才會這麼長，《法華經》總共有二十八品，第二品的名就叫做〈方便品〉，〈方便品〉就是說三乘方便，向我們分析我們的根機。所以佛用什麼樣的法，用「九部法」為我們慢慢地分析，讓我們知道「阿含」時代，所講的都是因緣法，要讓大家了解苦的源頭是如何來，大家瞭解是苦。這這也常常在說，常常在說，大家是不是常常聽進去，了解這個苦到底有多少？什麼樣的因、什麼樣的緣，如何結成苦。在現代社會很多苦難人，這些苦難人，看到的貧窮苦難，我們慈濟人見苦知福，看了之後轉變自己。「過去我這樣地浪費，我懺悔。」看到人這麼貧困，「過去我的放蕩，我很懺悔，時間浪費，這樣消磨時間。」看到這樣的人，身體殘障，很近地要拿一杯水來喝都不方便，生活過得這樣的苦，自己好手好腳，身體健康，為何這麼多的時間，這樣浪費掉了呢？開始發心，投入了慈濟，行菩薩道。
類似這樣，這種種的苦，人與人之間，這很粗相，我們看得到、感覺得到，啟發我們的心，但是那個更加微細的法，這個人過去是怎樣的因緣，今生此世，聽他講的事相，這輩子是這樣的因變成這樣的果，但是他不只是今生此世的因與果而已，他的過去生，過去生若沒這樣的因與緣，哪有今天這麼苦難的結果與感受，感受就是報，這我們就不知道了。只是知道他這輩子是這樣，我們自己也不知道我們的過去。不過，今生此世，我們有這個因緣，這樣來接觸，與苦難人接觸，我們了解了，啟發我們的心，就要趕緊用心去做。這就是佛陀要讓我們知道，你過去的法，「苦」你要知道，「集」你要了解，我們要用方法，要如何消滅這種種的苦難，唯有你現在要多結善緣、造福業，轉你的心境，過去、現在所集的種種，放寬啦，轉惡緣為善緣，這就是「滅」。
過去我看到你不歡喜，你看我就閃避，現在我知道了，我看到了你，你要避開我，我趕緊追過去，牽著你的手，向你說：「我過去有錯誤，現在我們將過去那段不愉快的事情，我們講清楚，我向你道歉。過去已過去了，現在我們是好朋友。」這樣就解冤釋結了。過去不愉快的化消了，各人的心結也解開了，這就是「滅」，滅掉了我們過去互相所結不歡喜的緣，再帶到來生來世。我們現在懂得學佛，了解佛所告訴我們的法，「滅」就要在現在人群中，不離人群，自己自我修行，改變我們自己。修行不離人群中，你不能逃避，逃避，怨還是存在，今生雖然沒有再結惡緣，但是過去的未解，同樣緣還在，這叫做塵沙。久久的時間，來生來世，這個因又跑出來，因是很微細，如塵沙，緣再牽絆著，我們就又在生死無明中。
〈譬喻品〉：佛為中根之人，於上法說周中不悟，更作三車一車說。
初許三車，是施權；後等賜大車，是顯實。
即〈譬喻品〉中所談說火宅之譬喻，以化中根之一周。
佛陀要我們入人群，所以他現在從小乘、中乘，佛陀一轉要入一乘真實，這就是要經過方便法。很多過去我們都不知道，現在知道了，所以知道之後，要趕緊身體力行。佛陀說很長的時間，舍利弗終於了解了，請佛說法。佛陀開始說法，舍利弗得受記，因為舍利弗了解。又因為舍利弗得受記，所以從〈譬喻品〉得到受記之後，在〈譬喻品〉裡，中根的人，那就是從上面的法不了解，來到〈譬喻品〉，了解了。如舍利弗他都了解了，所以佛陀在這個地方說三車，火宅很危險，呼籲大家趕緊出來，很危險的地方，我們要趕緊出離。
但是大家還是聽不懂，所以他就用誘引的方式，這也是方便。三車，最後向大家解釋，這三車之中，牛車裡很堂皇，有很多寶物在裡面，你們若進入牛車，應有盡有，隨心所欲，全都能得到。大家聽到這樣，放棄了羊車、鹿車，趣向大白牛車，向大白牛車這樣去了。開始說三車，但最後還是鼓勵大家要去大型車，因裡面很豐富，這就是顯實。在〈譬喻品〉，有很豐富的法讓我們了解，談出了火宅，說出未來眾生所造作的業。過去所造，佛陀時代的未來，就是我們現在，火宅很危險，四面火起了，還有很多人在裡面遊戲作樂，在玩火，現在現代的時間不就是這樣嗎？
前天晚上那就是跨年夜，在三十一日晚上，到元旦的早上這樣狂歡，大家就是這樣玩，放煙火，明知煙火不只貴，又會排碳，很污染，儘管全球元首到法國開會（聯合國氣候變遷會議），但是明知，還是一樣，幾個國家也是這樣，光說臺灣，也是啊，放煙火。一個煙火瞬間就要用掉多少錢，而且排碳也很多。煙火放完，大家要回去，看到新聞報導，光在台北市，就有三百多萬人次，每個人都要搭車回去，卻在那裡等不到車，車要出去、車要開動等等，都在那個地方排碳。多少人潮在那裡，想想看，這不就是在玩火嗎？火宅，明知（危險），但是就是這樣過日子。所以，佛陀在那個時代談起了火宅譬喻，就是在說我們現在。就是要教化中根的人，這樣說一周。從〈方便品〉而〈譬喻品〉，這樣說一圈回來，就是讓大家了解。但是真正了解的只有一個，舍利弗，所以佛陀為他授記。
〈信解品〉：
中根之人初聞〈方便品〉之法說，雖虛心信受，然未能悟其意，世尊為於上〈譬喻品〉廣引三車一車之譬，而說會三歸一之旨。
〈信解品〉，大家還記得，因為舍利弗已經受記了，有四大弟子，他們看到舍利弗了解，已經得佛授記。中根之人聽到〈方便品〉的法，雖然虛心信受，雖然打開心門要完全來接受，但是未能悟其意。只是知道了、知道了，佛陀雖然講〈方便品〉，說這麼廣的智慧，一直交代大家要相信，雖然大家也願意相信，不過仍還不是很了解佛的心意，到底智慧高到什麼程度，無法了解。所以世尊為了這樣，前面大家還不很了解，他才要再用〈譬喻品〉，很開闊來譬喻，一直譬喻到三車。〈譬喻品〉說很多，毒獸等等，最後的結束就是以三車，這樣說得很開闊，引用很多方式來譬喻，但是到三車，會三歸一。向大家說羊車、鹿車只是載一個，裡面都沒什麼，你還是要到牛車，牛車裡面很豐富。讓大家放棄羊車、鹿車，願意接受大白牛車，這就是在〈譬喻品〉裡。
＊於是須菩提、迦旃延、迦葉、目連四大聲聞始領悟其旨，欲述其領悟之旨，說長者窮子喻。
一直到〈信解品〉，這當中，大家已經一知半解，但是舍利弗受記了，所以這四位終於再更進一步的了解，他們願意信解，要再深入，將自己譬喻貧窮子。有四位，應該大家還記得，須菩提、迦旃延、迦葉、目犍連等等，這四大聲聞已經開始領悟到了，領悟到裡面的含意，所以敘述自己所領悟的那個過程。這麼長的時間，時間催人老，自己也已經老邁了，時間也已經很長了，人年紀也大了，這時候就像一位貧窮子一樣，自己譬喻如貧窮子，這樣〈信解品〉來完成。佛陀如一位大長者，循循善誘，將他們引進來，讓他們了解，人人原來就擁有這麼多的財產，人人都是具足真如本性，人人都有的，這個時候大家已經了解了。
以上就是要再向大家敘述一次，希望大家，法已經聽到這裡，應該要了解。〈信解品〉，還有〈藥草喻品〉，現在已經是〈化城喻品〉，不要聽了就過去、忘記，不可以，要好好用心，要不斷回顧過去。二十八品當中，我們這樣一路過來，到底佛陀這麼用心，在這很急促的因緣當中，要趕緊帶我們入大菩提道，我們若不好好用心接受，又是白聽了、白說了，所以大家要用心。前面的文這樣說，
經文：「故以方便力，為息說涅槃，言汝等苦滅，所作皆已辦，既知到涅槃，皆得阿羅漢，爾乃集大眾，為說真實法。」
過去就是這樣，用種種、種種方便來誘引，大家經過這段時間，法已經接受了，該用功的也都用功了，但是到了阿羅漢這當中，大家以為這樣已經滿足了。雖然法都滿足了，但剛才有說過，冤與結若不解開的話，儘管我想懺悔，但那個人看到你就掉頭走了，因為他對你還有心結，儘管我們都知道懺悔，但是沒有表白，所以結還在。有朝一日，若是再遇到時，不小心還是一樣會再牽扯回來，我們的「一念無明生三細，境界為緣長六粗」又這樣去了。這不是究竟，所以佛陀趕緊集大眾，因緣成熟了，趕緊要向大家說，「為說真實法」。所以，不是羊車、鹿車，你得到有得玩就好，你應該要在大白牛車，裡面有這麼多。在〈信解品〉，你不貧窮，你很富有，只是你迷失，現在趕快回來，這些財產同樣還是你的，你本來就有的。這樣告訴我們，所以我們應該要知道，我們擁有一切，我們要趕快進去，入大眾度眾生，行菩薩道，這是佛陀的心意與目的。接下來這段文這樣說，
經文：「諸佛方便力，分別說三乘，唯有一佛乘，息處故說二，今為汝說實，汝所得非滅，為佛一切智，當發大精進。」
經文簡釋：
「諸佛方便力，分別說三乘」；一切諸佛，以方便力於一佛乘分別說三。
大家若要了解佛的智慧，要趕緊精進，因為諸佛過去度眾生，眾生迷茫，諸佛，佛佛道同，都是一樣用方便力，分別說三乘，一切諸佛都一樣，其實目的是要說一佛乘，但是我們無法了解，所以他就要分成三段來說。
經文簡釋：
「唯有一佛乘，息處故說二」；其實唯有一佛妙乘，為息疲勞，說有大小。
即前：為止息故說二涅槃。
「唯有一佛乘，息處故說二」。只有一佛乘，要成佛，能與佛同等的智慧，那就是要趣向在一佛乘。不是只在聲聞、緣覺，那只是讓你歇息的地方，我們要趕緊再向前走。其實只有一個一佛妙乘，真正的佛法就是只有一佛妙乘。因為大家很懈怠疲倦，所以就設一個化城說法。為了我們的根機有大小根機，所以就用這樣的方式，就是前面「而於中道為止息故，說二涅槃」，我們前面說過了。
經文簡釋：
「今為汝說實，汝所得非滅」；佛今為汝說於實道，汝昔所得阿羅漢果，但是權施，非真實滅。
所以「今為汝說實，汝所得非滅」。現在要向你們說真實語，你們到聲聞證羅漢果，用聲音聽，法入心，修行證羅漢果，這不是真實的，我老實跟你們說，前面還有空間，還有路要讓我們走，走到盡頭。所以「佛今為汝說於實道」，現在佛為你說真實法。「汝昔所得阿羅漢果，但是權施」，這只不過是施權，用「權」，方便法，這「非真實滅」，不是真的。真實解脫的法就是大家都解冤釋結，沒有冤、沒有仇、沒有恨，彼此之間都要解除一切的煩惱、無明塵沙，哪怕是小小的都要去除。
經文簡釋：
「為佛一切智，當發大精進」；為求佛道一切智慧，當發大心，精進修行。
所以「為佛一切智，當發大精進」。為了要求取一切智，大家應該要趕緊發心大精進，不要再停滯小步、一小步慢慢來。如果說你要改，「好啦，我會慢慢來。」慢慢來就會失去機會，慢慢來，時間是快快過，時間很快地過，我們豈能再慢慢來呢？所以，「為求佛道一切智慧，當發大心，精進修行」。我們真正要得與佛平等的智慧，唯有發大心，這個地方已經向大家很明確說出來，要發大心，發大心入人群中，有冤、有緣，有緣的，我們趕緊傳法給他；有冤的，我們趕緊和他解冤釋結，若能這樣，才是真正真修行，真正與佛境界平等。不曉得大家能了解嗎？大家要了解，就要多用心。