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諸佛大慈平等觀逗機運智，具一切種智無上正等正覺，如來所以出為說一大事緣，佛慧無邊際入淨菩提心門。
「諸佛大慈平等觀逗機運智」，這是佛他的心，眾生，尤其是佛教徒，應該要深心信解佛心懷。佛的心懷，他為了眾生，都是平等，疼惜眾生就像他在疼惜羅睺羅一樣，釋迦牟尼佛他愛眾生，與他愛一個孩子一樣，諸佛也是。過去的塵點劫前，大通智勝佛，十六王子也是一樣，出家，同樣接受法，將法傳，不斷地傳，傳給當世，那時的眾生，從那時候的眾生一直與十六王子有緣，就就是不斷地隨十六王子因緣，修行在諸佛所。這麼長的時間，我們說過了，只是我們眾生就是根機不整齊，所以有的人得度，有的人仍在三途五道，說不定同樣有人在三途裡受盡苦難，有的人還在在人間懵懵懂懂，有時起、有時沉，有時聽到佛法很歡喜，有時在佛法中起煩惱，同樣在造業。這是眾生愚鈍根機，難度、難教化。
但是諸佛就是不放棄，就如釋迦牟尼佛，我們每天早上的誦<讚佛偈>，就是「三界導師」、「四生慈父」，我們不是用口唸的，應該從內心信受。佛，大覺者，是三界導師，是四生慈父，那就是因為佛的覺，覺悟、佛慧，他對眾生的平等、疼惜，所以他來來回回施教眾生，不論眾生是何種的根機，佛都不願放棄他。這就是三界導師的精神，對眾生那一分的疼愛，他的愛是平等的，他沒分別貧富貴賤，不分是人類或者是所有的生靈，佛陀一視平等，全都是他心所要救的。所以才說救度眾生，不只是說救度人類，不是，他是救度眾生。救度眾生、教化眾生，這就能說是大慈平等觀。大慈平等，只是眾生根機不整齊，隨著眾生的根機，大根機接受佛法，已經入人群中度眾生，行菩薩道了；若是中根機的人，接受佛法，知道要如何修行，去除無明；小根機的人，知道人間苦難，就是因緣會集，了解了，就要趕緊斷除這個因緣，牽引來世間的因緣，所以是聲聞。所以大小根機，佛就是生生世世不斷地教育，從小根機再進步到中根機，從中根機再進步，就是到大乘菩薩道。
這樣一段一段，就像在造化城一樣，帶你來到這裡，你喊累了，就讓你休息一下，跟你說：「我們要再進步，否則這地方有危機。」還要再向前走，你走的路有險道，循循善誘，慢慢地牽引，走過了一重一重的險道，困難的難關，關關過。以為這樣就可以永遠休息。導師又說：「不是喔，這地方只不過是過了那難關，關關卡卡，大家已經辛苦走過來了，但是，還要再向前去，那個地方，我們才真正有所得，才是真正安全而享受無限量、很充足的寶藏地方。」這是導師用的權巧方便。佛陀同樣的，用苦、集、滅、道讓大家了解苦，用因緣觀讓大家知道生死來去在那念心。但是，要如何教他們靜下心來，很危險的險道，種種的方法，應他們的根機，有的人執著住了，以為這樣，「我若是坐禪，我就解脫了。」就執著這個法，一不小心就走火入魔，這是很險的道路。
佛陀殷殷善誘教育我們，從「阿含」而「方等」，一直到了「般若」，破除我們的執，「應無所住而生其心」，不要執著，「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不得見如來。」《金剛經》，大家很熟悉了。破除大家的法執，開始根機一轉就跟大家說，「最豐富的寶藏再沒多遠，最豐富的法藏，只要我們再向前前進，法寶藏在我們再向前前進處。豐富的法寶，安穩的地方，成佛的境界就是這樣，再向前走。」希望我們人人，真的修行最豐富就是在菩薩道，自覺覺他，覺人利己。覺悟大家，讓大家得到覺悟，其實受到的利益是自己，因為你入人群，你能看到人群中行行色色，無邊無際，煩惱、無明眾生相。在那地方，你能運用你的智慧，將佛法修來，這個法源體會了，就能源源不斷，法如湧泉，運用法的湧泉來淨化人心，來救度眾生；眾生得度了，就是菩薩最歡喜，這就是最豐富的寶藏。
我們運用這個寶藏，最豐富的法寶，我們能夠很安穩，菩提大直道向前走，那就能海闊天空，宇宙天體，我們就與他會合了，靜寂清澄，志玄虛漠。「具一切種智無上正等正覺」，這就與佛同等的智慧了。我們要很了解，徹底了解。「如來所以出為說一大事緣」。如來所以來人間，是為說一大事因緣。一大事的因緣是什麼呢？是要引度眾生進入福慧。若能讓眾生受教，這樣步步向前前進，這樣就能進入佛慧了。到了入佛慧，那就是無邊際，入淨菩提心門。這時候，人人回歸我們的真如本性，打開我們的心門。淨菩提就是真如本性，清淨覺悟的這念心，就是清淨如來本性，藏在佛慧。佛慧無邊際，但是需要我們自己去實行，佛陀是為我們引路，走路要我們自己走，不論是入小乘、中乘、大乘的法，還是我們要自己一步一步向前走。我們要相信導師引導的方向，我們不要起疑心，心一疑，煩惱一生，中路就懈廢，就是懈怠了，就廢掉了我們在修行，向前步步踏實的路。我們走過的路，因一念無明生，我們自己就會起了懈怠。
這在<化城喻品>不斷地警愓我們，不斷地呼喚我們，一直跟我們說，如何欲退還呢？如何欲懈廢呢？為什麼你還要再走回凡夫的路呢？為什麼你還要懈怠呢？為什麼你要廢掉了過去的發心，已走過的路？為什麼？佛陀不斷不斷來引導我們，讓我們眾生一次再一次向前前進，智慧的道路。所以，如來來人間，無非是要引導我們入佛慧，無邊際。佛慧無邊際，必定要入淨菩提的心門，那就是回歸我們真如本性，打開我們的心門，將我們真如本性的光明，智慧之光發揮出來，就是最安全，我們不會再回到黑暗無明的道路，這我們要很用心信解。前面的文，我們要用心來體會，已經到<化成喻品>的後面了，大家要很用心。前面的文這樣說，
經文：「諸佛方便力，分別說三乘，唯有一佛乘，息處故說二，今為汝說實，汝所得非滅，為佛一切智，當發大精進。」
這段文，佛已經很坦白向我們大家說了，過去所引導大家走的路，一站一站，是一個過程，所以叫做方便。佛陀用種種方便，引我們向一站一站的路走，這是佛陀的方便智慧，這樣帶我們走。「分別說三乘」。觀機逗教，小根機的人，佛就為他講說小乘教的因緣法；中根機的，就為他說中乘，斷生死的法；大根機呢？生死，無明、惑要完全斷除，那就是未成佛前先結眾生緣，在眾生緣中去除塵沙、無明，歷練出來，走在菩薩道上。這是佛為眾生說一佛乘，其實目標就是希望人人到達一佛乘，不是三乘，三乘是一個過程，最重要的目的地就是「唯有一佛乘」。這是佛度眾生的目的，一大事因緣，要牽引人人進入佛慧的過程，希望人人與佛同等的佛慧，打開我們清淨菩提心門，這就是佛來人間的目標。
所以，「唯有一佛乘」。為了投眾生的根機，所以要一段一段，讓大家有一個目標。小根機的人，這個目標，「到這個地方，這就是你的課程。」大家知道「我的課程快要修完了」，他就認真修。修到這個地方，跟他說：「雖然這個課程修完了，你要再進步，還有大學可修，要再向前走，學無止境，再向前走。」那就是中根機的人。大學畢業了，「還沒哦！還有空間，還有很多道理，你不了解，你要選擇博士學位，你要修得博士學位，這樣你所要追求的目標才能很清楚了解。」這是世間的學問，小學老師教小學學生，中學老師教中學學生，大學教授教大學、教博士，世間教學都有分一段一段。何況佛陀，他將眾生從迷茫、無明，從生死中，從三惡道，從五道四生，從這樣眾生迷茫中，他就隨著眾生的去處，他這樣慈悲，任何一處都不放棄。時間就是分秒不空過，生生世世都是追隨著眾生；空間普遍，三途六道沒有佛陀不到的地方，無非就是要去救拔眾生。
看看菩薩，人間菩薩，同樣的，哪個地方有苦難，不論是翻山、過海，或者是越空界，搭飛機，同樣的，空間任何一個地方，只要有苦難，他們就用種種方法，乘各種不同載運的工具，去度眾生。人間菩薩也是這樣做，何況諸佛菩薩呢？所以，眾生的根機，佛陀要度化是徹底度化，所以他從無明到覺悟的眾生，佛陀都不放棄，他自己本身就如兼幼稚園、小學的老師，保母，一直到兼大學教授、研究所的大教授，一人通兼，這就是佛。佛豈是一人而已嗎？不是，是我們人人的本性，我們若覺悟之後，大小法應機度化，這是人人本具的功能、良能。同樣的，老師也是，要教幼教，他也要去學，一個人去學這樣的常識。但是，佛的常識是智慧，轉識為智，無限量的法在佛的腦海中，佛的覺海，我們人人也本具，都具有與佛同等的覺海，我們隨著佛陀的教育，我們一層一層走過來。
所以佛陀的慈悲，「息處故說二」，為了讓眾生一段一段接受，累生累世來受法，所以他要將方便法不斷施教，不斷使用，目標就是讓眾生一個一個接受，一個一個體會，一個一個覺悟，一個一個投入人群度眾生。度眾生，到了盡頭，與佛同等覺海本性體會，這是諸佛的慈悲，也就是我們人人本具的本性。所以釋迦牟尼佛再說，「今為汝說實」，現在向你們真實攤開來說，過去都是一段一段的過程，那段過程已經過去了，所以「汝所得非滅」，不是真實這樣子到了，教你們的，你們已經通過了，現在開始又是「唯有一佛乘」，再走，進步往前走過去，才是我們大家的目標。所以大家為了未來的目標，無限量的法寶、寶藏在前面沒多遠，我們再向前走。
所以「唯有一佛乘」。很快，羅漢既然證了羅漢果，再向前進步，那就是佛果了。所以為佛果故，一切種智是我們所追求。這就是為了我們要得到佛的結果，佛的結果就是一切種智，一切種智就是佛慧。為了這樣，大家應該發大精進心，提起精神來，向前再走，再進步，再精進，這是我們昨天說過了。再下來這段文，那就是最後這段，〈化城喻品〉最後這段。來，這樣說，
經文：「汝證一切智，十力等佛法，具三十二相，乃是真實滅，諸佛之導師，為息說涅槃，既知是息已，引入於佛慧。」
經文簡釋：
「汝證一切智，十力等佛法」；汝當證於一切種智，佛於大眾中說法，泰然無畏之德。
佛及菩薩所具十種之力用。
你們大家向前前進，就是要得佛果，要發大心，你們到佛的境界那時候，已經證得一切智了；證得一切智，那就十力具足了，與佛的智慧平等。所以「十力等佛法」，就是已經與佛平等，同樣所有的法都智慧同等了。所以「乃是真實滅」，到這當中，「具三十二相」才是真正真實滅。佛陀是三十二相具足，所以三十二相具足才是真的滅，滅除了我們的煩惱，無明都去除，塵沙惑也都沒了，所以三十二相已經具足，這就是真正我們所要追求的。所以「諸佛之導師」。佛成佛就是同樣的，諸佛就如導師一樣，「為息說涅槃」。諸佛的導師，就如塵點劫前，大通智勝佛教導十六王子，十六王子現在在十方都成佛了，所以他是諸佛導師。其實，大通智勝佛是人人本具的佛性，也是諸佛導師，所以我們就要自我覺悟，同樣要教化人人能夠成佛，我們要教化人人能成佛，自己也要成佛。所以說來，釋迦牟尼佛過去也是從佛法中求法，精進而成佛，我們現在也能從釋迦牟尼佛法中精進求法，用心精進，將來我們也會成佛，同樣的道理。
所以，現在的釋迦佛就是從大通智勝佛那個時候開始，一直到現在，作為人間導師，為了要讓人人能停息三途六道，能這樣停息下來，所以「為息說涅槃」。大家若能完全到三界六道、四生三途都能斷滅，這樣才是真正到大涅槃的程度。所以，「既知是息已，引入於佛慧」。釋迦佛知道大家休息的時間已經足夠了，現在應該要再向前前進，所以說「汝當證於一切種智」，大家要再求的，是要到一切種智。「汝證一切智」就是證一切種智。「佛於大眾中說法，泰然無畏之德」，這叫做「十力等佛法」。他在人眾中說法，他泰然無畏，這就是佛所成就的德。所以「佛及菩薩所具十種之力用」。這是十力，佛有十力，其實菩薩也要有這十力，才有辦法在人間度眾生。但是，這樣的菩薩是法身菩薩，我們現在是新發意菩薩，人間菩薩，還在學，學菩薩道，新發意菩薩，我們要不斷長時間向前前進，自然我們就能具十種之力用。
＊如來所具有的十種力用；
一、 知覺處非處智力，
二、 知三世業報智力，
三、 知諸禪解脫三昧智力，
四、 知諸根勝劣智力，
五、 知種種解智力，
六、 知種種界智力，
七、 知一切至所道智力，
八、 知天眼無礙智力，
九、 知宿命無漏智力，
十、 知永斷習氣智力。
如來所具有十種力用，那就是：
一、「知覺處非處智力」。了解、覺悟到底到什麼程度，才是真正覺悟的地方。
第二，「知三世業報智力」。（字意解釋：即能知一切眾生三世因果業報的智力）
第三，「知諸禪解脫三昧智力」，知道諸禪解脫。要如何讓我們的心能寂靜下來，而不受外來的境界來困擾我們，或者是虛幻的境界，心靈的境界來自我困擾，所以這是諸佛菩薩的智力，他的用力。
第四是「知諸根勝劣智力」。他要了解眾生的根機是利或者是鈍的根機，才有辦法觀機逗教。
第五是「知種種解智力」。要如何讓眾生了解一切，天地之間，宇宙萬物，很多人事物間種種的煩惱，如何解釋。
第六就是「知種種界智力」。「種種界」，天界、人界等等，六道等等，這智力都了解。
第七，「知一切至道智力」。要如何能到我們所行道。我們現在走到什麼程度，該再如何前進，道不偏差。
第八，就是「知天眼無礙智力」。天眼通，天眼通應該就是說我們的觀念、見解，不要受到人我是非來障礙了我們。
第九，「知宿命無漏智力」。過去、現在、未來的法，我們應該要常常把握著。過去生，當然我們不知道，我們要相信應該是有因緣，這輩子遇到佛法了，我們要好好精進，戒、定、慧要把握，相信未來，法是隨我們的身、心智於未來，這種宿命。
第十，「知永斷習氣智力」。眾生要如何修行？其實，眾生本來人人都有佛性，只是我們的習氣。所以我們現在修行，就是要斷除我們的習氣，所累積的煩惱、無明。所以我們要如何來斷呢？佛陀用方法讓我們了解，我們接受法來斷我們的習氣。佛菩薩的法，我們要相信，用在我們要如何斷習氣，人人都有各人的習氣。
經文簡釋：
「具三十二相」；諸小乘人，厭老病死，為求涅槃，不起化導，利益眾生；缺於佛分，故無相好。
「具三十二相」。就是「諸小乘人，厭老病死，為求涅槃，不起化導，利益眾生；缺於福分，故無相好」。我們常常說，有緣的人說話，句句都是法；無緣的人說話，句句都是是非。就是這樣，我們修小乘的人只知道厭老病死，所以我們只是一直追求要取得涅槃，不能起那一分要去化度眾生，不肯發大心，不想發起我們自己這分心，所以不願意去利益眾生，所以我們欠缺的就是福。我們不去人間不願意在人間造福、結好緣，我們就是沒有，所以「缺於福分」，所以沒有相好，沒有我們很好的形象。所以有的人都說：「那個人的形象不太好。」可見這個人就是與人沒有結好緣。有的人，人長得很醜，不過其實與人很有緣。我們還記得林葉嗎？她雖然有生過這樣的病，形象是不好看，不過多少人喜歡聽她說話呢！她也是過去有造過業，但是她過去也與人結好緣。人家說：「生水不如生緣」（台語俗諺）。這就是要與人結好緣，自然不論你長什麼樣子，人家就是喜歡親近你，這就是福緣，就有福的相。
經文簡釋：
「乃是真實滅」；佛之道者，福慧雙修，先人後己，自利利他，究竟滅度，具諸相好，名真實滅。
所以「乃是真實滅」。你若能得到這樣，與眾生有好緣，自然得好相，就可以度眾生。所以「乃是真實滅」。若能這樣，「佛之道者」，佛道就是「福慧雙修」，你要怎麼走，走出佛道來，那就是要福慧雙修，要修福也要修智慧。所以「先人後己」，「先人」，讓別人先，我們在後。所以我們是要度眾生，讓別人先得度，我們在後面。就如地藏菩薩，「眾生度盡，方證菩提」，那就是先人後己。佛陀來人間也是一樣，為了要成就眾生，所以他成佛了，他要度眾生，他要很精進，這樣才能成佛。所以說「先人後己，自利利他」，自然我們度眾生當中就是利益自己，這剛剛也說過了。所以我們入人群中，眾生得度，菩薩最歡喜。「究竟滅度」，若能這樣才是真正「究竟滅度」。「具諸相好」，自然我們大家都是付出、付出，無所求，與人結好緣，人家看了，自然就很歡喜。這就是「具諸相好」，這樣就是具足我們的相。「名真實滅」，這才是真實滅度。
經文簡釋：
「諸佛之導師，為息說涅槃」；為止息化作大城。一切諸佛，為世導師；為暫息故，說二涅槃。
所以說，「諸佛之導師，為息說涅槃」。為了真真正正要如何來度眾生，就是要讓眾生能到達那個最根本的目的地，但是路很長很遠。這個遠的道路，是因眾生根機起起落落，所以會退步，要再開始就要再重頭再來，就是這樣，路才會這麼遠，才會這麼難走，才會有這麼多的險道，很危險。所以，為了要讓眾生安全，能這樣一步一步向前走，所以「為息說涅槃」，那就是為了止息，化作大城。這是經文，來化這座大城，就是要讓眾生一步一步向前走，讓他們有一個目標，讓他們有一個定點，這是佛的智慧。所以，「一切諸佛，為世導師；為暫息故，說二涅槃」。所以佛就是世間的導師，三界導師，所以他用方法，讓大家有停息的地方，能夠再向前前進的地方，所以這樣才說二涅槃，有聲聞、緣覺能得度。其實還沒到。
經文簡釋：
「既知是息已，引入於佛慧」；即寶處在近。既知證小，得安息已，乃說大乘，引入佛慧。
＊「佛慧」：即一切種智，無上正覺。
所以，「既知是息已，引入於佛慧」。已經知道了，知道大家應該都很充足體力了，應該能再向前走的時候了，就能直接到寶處，「即寶處在近」。大家體力充足了，開始能再向前走，寶處很近了，快要到了。「既知證小，得安息已」。大家小乘法已經證，證就是已經入心了，不會再退轉了，已經知道，聲聞、緣覺他們沒有再退轉，已經完全了解，所以安息了。這樣開始說大乘，引入佛慧。所以，佛慧即一切種智，無上正等正覺，這叫做佛慧。
＊法華經方便品曰：「如來所以出，為說佛慧故。」
佛慧無邊際。趣向佛慧，即寶處在近。此品正說因緣已竟。
《法華經．方便品》裡這樣說，「如來所以出，為說佛慧故」。所以佛慧是無邊無際，我們要趣向佛慧，真的要很開闊。剛剛說過了，那就是「佛慧無邊際入淨菩提心門」，這就是我們的目標。所以「趣向佛慧」，就是「寶處在近」了。因為時間已經成熟，佛陀講說《法華經》，《法華經》從這樣一段一段一直到〈化城喻品〉，佛陀開三顯一，要讓我們知道，過去所修的，那就是佛陀所施設的方便法，最重要的是要引導我們能到真實寶地，那就是寶處。既然小乘、中乘都已經證果，不退轉了，應該體力充足，應該可以接受。所以就是這一品〈化城喻品〉，它正說因緣結束了。正說因緣就是說到塵點劫前，這樣的因緣，釋迦牟尼佛現在來化度我們的因緣，佛的心懷、佛的本意。佛的心懷我們是不是能了解呢？我們眾生，佛弟子要能體會佛的心懷，所以我們要時時多用心。