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「無極深遠因緣得無量果滿，法界性究竟圓滿周遍十方，說法破世愚網入聖賢大道，善道相應人天相接入菩提。」
「無極深遠因緣」，這是很多很多無始以來，一直累積深因善緣， 一直累積，「得無量果滿」。修行必定要相信，要深信，深信我們人人本具佛性，人人都有如來藏性，這是我們要自己自我肯定，一定要深信。無始以來清淨本性，我們若能永遠永遠，從發那一念心就是清淨無染，悲心啟動，就是與眾生，大地眾生共為一體，天地之間萬物平等，這念心，佛性平等，眾生本具真如本性也是平等。
平等是愛，愛無分別心，這就是佛的心。這人人本具啊！只是我們眾生心起分別，是我所愛、是我討厭、是我想要擁有，我想要佔有，我就對其他的人排斥等等，很多很奧妙的心理，我們的心理在這當中起了很多分別，所以外面境界就會有很多造化，千差萬別的造化，就惹來了很多人間的苦難。我們要很相信，我們的這念心是佛性平等。諸佛菩薩的可貴，是我們所要學的，我們要學習就是學習佛、菩薩。佛是大覺者，如何來覺悟，天地宇宙萬物的真理？我們要學佛，我們也要覺悟，卻是，我們就要學佛，將覺悟成佛這段的因緣，啟發這念心，將我們自己本性真如啟發出來，與眾生平等心的愛要保持著。
所以「無極深遠因緣」，塵點劫，從你開始發這念心。一直在說塵點劫，不要忘記大通智勝佛的時代，這是釋迦牟尼佛用這樣為我們譬喻，要讓我們了解人人本性清淨，那個覺性是原來這麼長久以前，那個時代，我們就開始了。那個時代是什麼時代？佛陀沒有跟我們說，因為他說是無量無量時間以前，用什麼來比較無量？用塵點劫，就像山河大地，這麼多的物質，將它抹為微塵，每一塵、每一粒沙再化為塵墨，這樣來譬喻長時間，這不就是很簡單一句話說，是無始。
是啊，簡單一句話，我們的覺性就是原來通達，「大通智勝」，人人本來通達，所以稱為「大通」。大通，人人本具智慧的本性存在，我們若對這點能通，我們就知道，原來無始以來，大通智勝與我們同在，我們也與大通智勝那個時代也同在一起。我們在大通智勝的道場聽法，在大通智勝道場體會道理，我們若是這念心還是存在，那就「無極」了，無法算數的時間，開通明達的道理，是無窮極、無窮盡。這就是我們從那個時候，一直一直保持到現在，很深遠，深遠的因、緣，累生累世，時間把握當下，恆持剎那，永恆永恆都是保持著，我們發心那一念，一直沒有漏掉，就是這樣，所以「得無量果滿」。這要來描述富樓那，彌多羅尼子與佛結緣的時間，也是大通智勝佛的時代，這是事相，聽十六王子(覆講)，一直到現在，這種事理無極，說時間、說空間，說這樣長久以來法無漏失，真的是道理無極，時間無法算計。修行的心態能這樣生生世世，這就是發心入人群，事相就是這樣的因緣一直過來，這樣「無量果滿」。
「法界性究竟圓滿周遍十方」。所得到的法，這個法界事理，事事無不是法，條條道理無不皆通，這叫做法界。法界有事與理，事理通達，這叫做法性，「法性究竟圓滿」。其實事理圓融，常常說「人圓、事圓，理就圓」，做人若能做得圓滿，人人好，對人，我們都結好緣，這不就是讓人覺得，我們什麼都好，做事、聽道理，全看到都起歡喜心，這就是人圓。做人圓，做事圓滿，說話圓滿，與人相處圓滿等等，是好人，是能幫助人的人，為人典範的人，這樣就是人圓。人格圓，自然做事就是很圓滿。人圓滿、事圓滿，不就是道理圓滿呢？
所以「法界性究竟圓滿」，法界人、事、物道理一切圓滿，這個性皆通，所以「究竟圓滿遍十方」。十方就是全都圓，哪一個地方是東西南北呢？東邊，它也還有東西南北；北邊，它也還有東西南北，任何一個地方，名稱都有「東西南北」。其實地球所以是圓的，圓的地球，在虛空法界的星球都是圓的，這就是，「法(界)性究竟圓滿，周遍十方」。方向，大空間都不動，動的是這個地球的軌道在動，不是整個虛空在動，其實虛空法界就是安然自在，我們的白天、晚上，其實是星球在軌道互轉。所以說來一切皆通，順利轉得圓融，這就是，「法(界)性究竟圓滿，周遍十方」，面面俱到，很圓滿。
這就是修行者道理通達了，原來的道理就是這樣，我們若能都通達，這「究竟圓滿周遍十方」，哪一件事情不懂呢？所以他「說法破世愚網，入聖賢大道」。說法無非是要解開人的，貪、瞋、癡、慢、疑。我們人間五種的大病；貪、瞋、癡、慢、疑。這五種的大病，也就是五種大無明的病。我們若能如何改除了貪，貪欲戒除了，自然就沒有什麼好起心動念、發瞋怒了。既然無所求、不爭取，哪有什麼，值得我們去發瞋發怒呢？沒有了。
慢，我們人人，稍微比人聰明一點，就是我慢心就起；我慢心起，對世間一切的事情，別人所做的，事事懷疑，這就是起於我們的癡，癡就是無明。所以說，貪、瞋、癡，產生了這個慢心、疑心，就像一張網將我們網住。
現在的世間鋪遍了網路，哪一個人沒有用網路，來網我們的心呢？常常都是手中一支手機，心都在那支手機上，在那個網路裡面，裡面無所不有，紅黃赤白的事物都在那個地方，動動了人的心，擾亂了道心，擾亂了人間的正軌道，這就是網路。
但是現在我們人人就是離不開網路，所以成為愚昧了。當然，科技發達很好，我們利用這個科技，來了解天下事，打開了我們的知識，增長我們的智慧，這也是一項讓我們了解、開闊事物的工具。但是凡夫，只要你這樣一步踏進去，就開始迷茫了，不懂得選擇，就被這些，紅黃赤白、就是這樣五花十色，這樣將你牽引出去，有多少時間能讓你耽著，戀在那個網裡面？所以擾亂了人的心，擾亂了修行的道心。所以，我們應該要很清楚了解，我們現在的世間，我們最需要的是什麼，要回歸清淨的本性，找法、真理，這個法、真理的軌道，我們要身體力行去走，這樣才有辦法入聖賢大道，要不然，我們光是在那張網，愚網中，在那裡鑽不出來。我們應該要突破，聽法來突破我們在那張網裡面，趕緊入聖賢大道。
所以「善道相應，人天相接入菩提」。這是我們現在要趕緊，要很清楚，不要受這個愚網，這樣將我們罩住，將我們網住。聽法、說法，來破除世間的愚網。你要看手機，去看電子書嘛！我們的電子書裡面，什麼法都有，不用去五花十色，我們要了解道理，不是要去耽著在那個紅黃赤白，不要去耽著在那個地方。我們的電子書很簡單，就是白底黑字，了解了，事事萬法道理都在那裡面，我們懂得選擇很純樸的工具，來了解法的真相。我們若能這樣，自然我們步步都走入善道，與善道相應，人天相接入菩提，那就是接近我們人天的道理。天道就是善，要行善事。我們記得在，〈化城喻品〉的開頭，梵天王，十方的梵天王，一直來、來、來。梵天，為什麼能成為梵天？那就是行極十善，守極清淨戒。行極善戒，因為這樣，所以他能生在梵天，只是還有微分的道理，還未完全透徹，但是他都是修的是清淨行，這就是梵天。所以在〈化城喻品〉，很清楚讓我們了解，這個法，應該要一步一步向前走。
法界之理，就是於事事無非法界。
法界之理於此
事事無非法界
法界性究竟圓滿
遍十方
若人欲了知
三世一切佛
應觀法界性
一切唯心造
法界，在我們的日常生活中，哪一件事情，不是有道理在裡面呢？我們要在那裡，坐著不動，這麼久，不是沒有道理，就要歷練過來，坐久了就習慣了。稍後起來，我們步步在走路，走路，步步要穩健，我們的生理若健康，步步穩健，挺而直，步步穩健；我們的生理若不健康，外形、外表老化，走路就不穩健了。這也是人事看得到的事情，人的事相就是這樣，無非法界。每一天，飲食哪一項不是法？你若沒有很多東西去合成，生的菜、生的米，你無法吃，所以你要將生米變成飯，那就是要有鍋灶、要有火、要有爐、要有鍋、要有水，要有……，要有的東西是很多，這些都是事物，這些事物沒有一項沒有道理在裡面。種米，就要有種稻子的方法，稻子種的方法，那就是稻穗，稻穗之後要脫穀才成為米。一直就是這樣在循環，同樣的道理，就是這樣不斷在循環。日常生活哪一項不是事？無非法界；哪一項不是理呢？
所以，我們聽法，不必一直認為，我要聽很深、很文雅，這些字句聽起來，這叫做道理。其實道理是在我們的生活中，所以「法界性究竟圓滿，遍十方」，其實這種法，各項的事物不同，都有它境界的道理存在，這是「遍十方」，究竟在十方，無不都是法界，一切的事物含蓋都是道理，這就是法。
所以在《華嚴經》這樣說，「若人欲了知，三世一切佛。應觀法界性，一切唯心造」。大家應該要去體會法界，我們前面也是一直說，「法界性圓融」。其實法界性圓融也就是無極，就是無法去推算，它到底什麼時候，天地之間有這麼多的事、物，道理現前，人的生理、人的心理，到底從什麼時候開始有，這實在是一切唯心造，不必去想多久多久之前，在我們的現前，很多事物就是等我們去做。想過去，很多的追究，不如拉回我們現在，開始要知道的、要做的，要去身體力行的，所以我們現在要來知道。
前面的(經)文這樣說：「過無量阿僧祇劫，當於此土得阿耨多羅三藐三菩提，號曰法明。如來，應供，正遍知，明行足，善逝世間解，無上士，調御丈夫，天人師，佛，世尊。」
過無量阿僧祇劫
當於此土
得阿耨多羅
三藐三菩提
號曰法明
《法華經五百弟子受記品第八》
釋迦牟尼佛讚歎，富樓那彌多羅尼子，他能體解佛陀的心意，講佛所要講的法，做佛想要化度眾生的事情。所以，佛陀幾十年來讚歎富樓那，在他的道場，釋迦牟尼佛的道場，這樣助宣佛法。也說過了過去，不只是在現在，過去也是這樣，現在釋迦佛又說「過無量阿僧祇劫」，就是再未來，未來再過很長久的時間，「當於此土，得阿耨多羅三藐三菩提」。富樓那彌多羅尼子將再來人間，但是時間還很長久。將來成佛，當然這就在彌勒佛的後面了，還有多久彌勒佛才能在人間呢？這是還要再幾十億萬年的事情。當然，富樓那的成佛，就又在後面的後面，所以叫做阿僧祇劫，過無量阿僧祇劫，法明如來他才出現人間。所以，法明如來就是十號具足，大覺者，成佛在這個娑婆世界，就是在這片國土，這就是他的心願。
如來、應供、
正遍知、明行足、
善逝、世間解、
無上士、
調御丈夫、
天人師、
佛、世尊
《法華經五百弟子受記品第八》
在五濁惡世，五趣雜居地，眾生剛強難調伏，卻是富樓那彌多羅尼子，他願意，發願就是，要在這個堪忍世界度眾生。
接下來這段(經)文這樣說：「其佛以恒河沙等三千大千世界為一佛土，七寶為地，地平如掌，無有山陵、谿澗、溝壑，七寶臺觀充滿其中。」
其佛以恒河沙等
三千大千世界
為一佛土
七寶為地
地平如掌
無有山陵、
谿澗、溝壑
七寶臺觀充滿其中
《法華經五百弟子受記品第八》
這就是要說他成佛的境界裡，那時候他的境界就是，「其佛以恆河沙等，三千大千世界，為一佛土」，他的世界將來會很廣，現在所說的世界，是佛的心靈世界，三千大千世界為一佛土，這後面會再解釋三千大千世界。這就是說佛的國土，「及其所化境，如是廣大」。他的心寬闊，所以他要化度的境界，眾生的緣也是很廣，三千大千世界那麼開闊。
其佛以恒河沙等
三千大千世界
為一佛土：
此明佛土
及其所化境
如是廣大
那時候的世界，法明(如來)的佛土世界，是「七寶為地，地平如掌」。佛土的世界都是寶，佛土的世界，心靈都很平坦，所以就像是手伸出來，手掌一樣這麼平。就是「佛心平故」，因為佛心很平很平，所以「地面亦平」。這是佛的心地，佛的心地就是這麼的平坦。再者，「地平如掌」，如佛掌。佛的手伸出來，那麼平的手，非同世人的手。世人的掌，我們伸出來，很多的皺紋，我們還是有高有低的窩（凹陷），但是，佛掌伸出來是這麼的平坦，這是「地平如掌」，這樣來譬喻。
七寶為地
地平如掌：
佛心平故
地面亦平
掌如佛手
非同世人掌
「無有山陵、谿澗、溝壑」。這就是譬喻地平是這麼平，不像我們世間，真的是凹凹凸凸、高高低低，真的是路有時候是很難走。但是我們的地還是一樣，也要有山、有河、有海、有溝，所說的山陵就是高高低低；谿澗，就是很深，山與山之間很深，陷進去的地方；溝壑，山、溪溝很多，凸凹不平。所以人心，所以，這是譬喻人心。
無有山陵、
谿澗、溝壑：
人心暴慢猶若高山
稜層高峻
貪欲熾盛喻如溪澗
吞納眾流
陰險如溝
虛偽如壑
佛土平正
無有如是
一切險惡之地
皆平等心之所感
「人心暴慢，猶若高山」，古人一句話說，「山高未是高，人心節節高」，好像古人就是這樣說。山高，多高？人的心比山還要高。人的心，說天地寬大嗎？人的心也要，包山、包海、包天地，這也是古人說的。當然，佛陀也這樣跟我們說，「心包太虛，量周沙界」。沒有錯，包山，包地，是如何的包呢？佛教導我們是開闊的心胸，包容一切，善解、包容。但是我們人，凡夫的心就是暴惡，很暴怒。因為他的貪心大。財產這樣夠了嗎？這個產業這樣滿足了嗎？現在的人，大還要再大一點，大要吞較小的，小的要再更大的爭，這就是人心啊！永遠都無法平，永遠都是這麼的傲慢。
「我就是不肯輸你，我就是不要比你還小，所以我永遠都是要做這麼大。」所以他就要有這種心狠手辣，這種的心叫做暴，是從慢，我慢心起，這種有「我」，所以我比你更大，比你更多，比你更高，比你……，比不盡啊！所以如高山，山高未是高，人心比山還高。喜馬拉雅山，八千多公尺，說是地球最高的山，現在的人要去征服最高的山，聖母峰上去了，他有辦法征服它，這是用人的體力，他說：「它哪有多高？我都爬得上去了！」對啊，現在很多人用很多時間，花很多的體力這樣上去。但是，那是生理上，身體去克服，你有這個耐力，有這個力能登到山上，但是克服不了心理。生理能克服，心理克服不了。我們自己的心理，就是永遠永遠比這座山，還更大、還更高。他還要得，不只是要爬而已，他還要比這個，更高、更大的東西，「都是我要的，是我要搬回來，是我的」，這就是世間人的心。人心節節高啊，很辛苦。
「稜層高峻」，山陵一層再一層，很高。「貪欲熾盛」，我們的貪欲就是這樣，一層再一層，永遠貪不盡，就是不斷地一直吞，要吞得更多更多，「譬喻溪澗，吞納眾流」。山很高很高，雨水下來，同樣高山的水還是要流到溪澗，溪澗的水就是這樣吞納，溪澗有辦法將水吞納，不論山多高，流下來的水，它全都吞進去。同樣的道理，我們人也是這樣，我們若說，朝好的方向，修行，吞忍，要吞忍，不論什麼樣的暴逆，我們都吞忍下去，這就是修行。若是世間這種貪念的心，也是這樣不斷蛇吞象，一條蛇牠也覺得：我什麼都有辦法吞，這隻象我也吞得進去。這就是我們人，非常自不量力，不知人生無常，短暫的人生，自己不知，所以一直爭取、破壞等等，這都是人心的險惡，這種「陰險如溝，虛偽如壑」。
所以，「佛土平正」，佛土是很平很正，「無有如是一切險惡之地」。就是這麼的平正，沒有說要比山高，也沒有說要比溝壑吞納一切，沒有這樣，所以一切都很平，而且「無有如是，一切險惡之地」。因為它平坦，一目了然，知道這是很平的地方，平的地方，走路就覺得很安全。所以「無有如是，一切險惡之地，皆平等」的心地所感，所以沒有險惡。
佛的境界，他的土地就是「七寶臺觀，充滿其中」，那就是「亭臺觀宇所遊之處」，皆是功德所成。
七寶臺觀
充滿其中：
亭臺觀宇所遊之處
皆功德成
故云寶也
處處皆然
故云充滿
七寶等
由種種法寶
莊嚴眾生心地
之所感
這就是心理付出之後很歡喜，法喜充滿，這都是法，法在我們的心裡。何況佛，既覺悟的大覺者的心就是這樣，處處心地風光，無不都是如遊戲的亭觀，都是很美，心地很漂亮，皆是功德所成，都是功德累積，「故云寶」，這就是寶。「處處皆然，故云充滿」。到處都是這樣，所以「七寶等，由種種法寶，莊嚴眾生心地(之)所感。」因為有這樣的德，有這樣的累積行動過來，所以在眾生的心目中，無不都是佛最莊嚴。所以，「種種法寶，莊嚴眾生心地(之)所感」，他教化眾生，使令眾生能接納到這樣的法，也能分享到佛所教育的法喜。法喜要能得到，必定要我們的心接受，要我們身體力行去感觸到。這其實很簡單，不困難，法界無不都是，在我們日常生活中，只要我們人人時時多用心。