靜思晨語:【08月14日】緣熟相值 會遇見之

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「應緣去來當行,隨機弘法化他,一實相真如智,衣繫寶珠不知,慚愧忍辱能遮醜恚及防外惡。」
 
  這幾天來,我們就是在說五百弟子受記,大家歡喜,尤其是對自己過去守在小乘獨善其身,浪費了很多的光陰,自己有懺慚、懺悔的心,所以大家現在已得佛授記了,高興啊!來到佛面前懺悔,也提出了譬喻,就像一位酒醉的人來到親友的家庭,到的時候就已是醉茫茫了,睡覺,但是這種流沛、顛倒、酒醉這樣的人生,來到親友家,睡得迷茫了,親友要離開了,所以將珠放在他的衣服裡,希望他清醒時,希望他能有很富足可利用的物質。怎會知道這位酒醉的人,他自己不知道身上有一顆寶珠,五百比丘自己提出這樣的譬喻。五百比丘共同的聲音,向佛陀表達懺慚、懺悔的心。這是一個譬喻,也譬喻「應緣去來當行隨機弘法化他」。就如菩薩,應人間所需要就來去自如,只是為一項,為了一大因緣而來人間,為了大因緣入人群中去,人群有苦難,菩薩在人群中付出,施物、施法,造福人群。眾生生活辛苦,需要物質,就用世間的財物去幫助,世間所需求的,穿得暖、吃的飽、住得安穩,衣、食、住,這是眾生生活中不能欠缺。
 
  眾生貧窮苦難,需要人間有愛心人,佛陀的教化就是要啟發人人的愛心,諸菩薩入人間就是要去帶動愛的力量去會合,去幫助貧窮苦難人。「苦既拔已,復為說法」,《無量義經》不就是這樣說嗎?諸佛菩薩「應緣去來當行」,應人群眾生所需要,所以菩薩就是去啊、來啊,來啊、去啊,來來回回入人群中,「隨機弘法化他」,就是隨機教化,機緣成熟,菩薩諸佛應世人間,機緣圓成了,還有其他地方,還是需要重新再來。因為人間總是有自然的法則,時間多久,人與人之間互動到底有多久的時間呢?所以我們要把握因緣、時間,所以隨機弘法,隨這機緣、時間的長短,有緣會遇,有緣隨機逗教,需要救濟眾生、結善緣,就這樣來來回回「隨機弘法化他」。在這個地方多久的時間,自然的法則,因緣完成,就要再去、再來,這叫化他。來去,來這個地方,去那個地方,來來回回。
 
  在現在人間也是一樣,非洲菩薩跨國去度化非洲的人,南非跨國到史瓦濟蘭,到莫三比克,到辛巴威,到賴索托,到波札那,到...,這些國家,來的時間要多久,去時間要多久。每一次去都是因緣成熟,每一次到達那裡,有新的緣產生,也有舊的緣微弱就消失了,同樣增增減減,但是增的多,減的少。增加菩薩的種子,苦難的人就有機得救。同樣的道理,他們也是這樣來回,「去來當行」,時間到了,大家集合再出發,去了,幾天的時間,因緣完成,又回來了。看到他們的善緣增長,看他們苦難人得救得很妥當,這樣來來回來,世間就是這樣,菩薩隨機弘法化他,若是再說長一點的,諸佛菩薩生生世世來來回回,也是這樣,同樣應緣去來當行,同樣隨機弘法化他,生生世世,無央數劫,就是這樣來回。
 
  不論怎樣的來去,還是「一實相真如智」,應用的就是一實相,就是一實乘法,就是教菩薩法,人間離不開苦、集、滅、道,離不開苦集來的因緣,既然若集因緣這麼多,必須要去教他們方法,怎樣開啟愛心,快樂,開闊愛心去幫助人,心靈的財富,這就是「一實相真如智」,啟發人人真如本性的愛,這就是真如智。所以「衣繫寶珠不知」。可惜的是,我們眾生人人都有一顆寶珠,在我們衣服深處裡都有這粒寶珠在,但是我們不知道人人本具真如本性,儘管聽了,知道了,如何用?我們都不知道。學佛的人是這樣,何況沒有學佛的人,怎會知道什麼叫真如本性,更加不知道。知道的,不會用;不知道的,無奈何啊!所以「懺悔忍辱能遮醜恚及防外惡」。我們修行,我們知道了,知道我們有這顆真如寶珠,但是我們要修行,要現這修行的形態,所以我們出家,我們修行,我們人人著起了「柔和忍辱衣」,對人間事,一定要忍,忍貪、忍瞋、忍癡、忍懷疑、忍驕慢,我們有五種的毒念,貪、瞋、癡、慢、疑。光是這五項,散開來,鋪天蓋地,造就了很多無明、塵沙惑、煩惱,所以我們必定要修行,就是譬如「柔和忍辱衣」,柔和忍辱衣要遮蓋醜恚及防外惡。
 
  就如我們慈濟人,大家很整齊,西裝、旗袍,或是八正道,或是藍天白雲,這件衣服要穿,就是看場合,「藍天白雲」就是開始要工作了,要出手腳,要工作,要為人群去付出,要做的事情很多。人人看到「藍天白雲」這一套制服,起恭敬心。看見西裝、旗袍,就知道有什麼樣正式的大活動,或是委員穿「八正道」,可較輕鬆一點,我們有集會,要去聽法,要去集會等等。大家看我們的形象,已經知道我們的團隊到底在做什麼事情。有的人,若看見有什麼事發生,看到這個團體來了,就說:「慈濟人來了!安心了,慈濟人出現了。」可見修行就是要這個外表與我們內心會合,內心修行,外面表達出來的行動,所以「內功外德」。內修就是修自心,外行就是謙讓,我們的形態對人等等,所以,我們要有忍辱,這種謙虛、禮讓,對人付出無所求,降伏了我們貪、瞋、癡這種的心念,這就是內心已經降伏了貪、瞋、癡、慢、疑了,外在表達出來我們是這樣的團體。
 
  是出家修行的團體,或者是護法,在外面聞法、說法,同樣行實法的團體。這就要看我們大家,要好好用心。我們若有「慚愧忍辱」,內心要常鍛練,我們要有這樣的心,就像穿著「柔和忍辱衣」,保護著我們真如本性,要很乾淨,不受外面煩惱種種的惡念來擾亂我們的心,讓我們的行動不去做錯誤的事情,這就是「遮醜恚及防外惡」。這就我們團體要整齊,僧團要有規則,就是這樣,我們要很用心。學佛要學得應人間所需要去付出,這叫做大乘法,應人間所需去付出。就如現在的氣候很不調和,譬如說去年七八月間,在緬甸又造大水災,下大雨,那次的水災農民損失很大,盼望要收成的稻子整個都泡水了。農民本來就很貧困,本來每一年的稻種,都是要向人借,借稻種的利息很高,收成來的稻種,還人家之後,剩下來的就只能顧好自己肚子吃飽而已,沒有剩下來的錢,所以看到在鄉村裡,大家都是整間房子都是這樣用稻草搭的,從外面能穿透到後面去,貧窮的農民很多。
 
  我們慈濟人,從馬來西亞聽到這訊息,趕緊到緬甸去與他們會合,去勘災,很嚴重啊!就開始規畫,訊息也傳回台灣,來報告他們要幫助的就是要發榖種給他們,就這樣開始發放了。發放到鄉村,很多人接到稻種很感恩,很歡喜。那一回大家很認真,趕緊再去耕田,再種稻,歡喜、感恩。其中有一位叫烏善丁的這位農民,他很感恩,就呼籲一些人,慈濟人過去幾年前,因為他們要去領稻種時,我們慈濟人就跟他們說,幾年前的氣旋災難,慈濟人幫助他們,發給他們的稻種,烏丁屯他如何耕耘,那時候他如何接受慈濟幫助,烏丁屯也出來現身說法。這位烏善丁。他們名字很接近,他聽了很感動,就這樣同樣去號召那裡的農民,有五十戶,那個村莊一共有一百多戶,其中有五十戶有土地自己能耕耘,有的人窮得沒土地,就是為人做工,去替人割稻。播種、割稻不是一個人做得來的,要有人來幫忙,所以有的人是賺工資的,沒有土地。這位烏善丁就去呼籲說,我們也要像烏丁屯一樣,這樣去見習,去培訓,結果真的有好幾位,這個村莊的人就來見習、培訓。
 
  又聽,聽慈濟人說竹筒歲月,五十年了,五十年前是這樣從無到有,一直從台灣到國際,救濟過了九十多個國家,在台灣還蓋醫院,在國外還蓋學校,慈善、醫療、教育、人文。他聽了很感動,他在見習、培訓中,開始他就向大家呼籲,一把米,用竹筒歲月的精神。「我們沒錢,我們三餐要吃時,存下一把米,學烏丁屯這樣的精神,該也做得到。烏丁屯做得到,我們該也做的到。」果然就開始去發動,他自己掏腰包去買塑膠罐,與大家結緣,這村總共一百多戶,其中五十多戶有領到我們的稻種,但那些沒土地的人就沒領到,但是那些沒土地的人,也向烏善丁要,說:「我雖然沒領到稻種,但因為你們有插秧,我有工作可做,我們也受惠,所以我願意每天一把米。」
 
  就這樣總共有九十多位就領這米竹筒回去,開始存米。過了一個月,二個月後,感覺已可將它集起來,大家「米樸滿」回娘家,將它倒在一起,總共是九十六公斤。這九十六公斤,大家就精打細算,若是一家五口能吃三十六天,能讓一家庭都能吃飽;若是吃一餐,能給二百多人吃一餐。這九十六公斤的米,就是大家一把一把米累積起來的。慈濟人,聽到這個消息,又從仰光來到這個鄉下,開始又再向大家說慈濟。大家很歡喜,被帶動得,看到他們集合在樹下聽法,我們慈濟人有在薰法香,也有接受大愛台,在網路上看得到的,在電視看得到的,他們學非洲的菩薩,同樣將電腦帶到鄉村,點出來給大家看。同樣這麼多人圍在那地方聽法,聽我們委員在為他們說故事。
 
  有看到已受證的、未受證的灰衣菩薩,這樣到鄉下再去布善種子,讓大家度過了苦難,現在為他們說法。你們想,這不就是啟發愛心?雖然很貧困,卻也是富有愛心的愛。所以說「菩薩所緣,緣苦眾生」,佛陀教育眾生,就是要入人群去,這就是我們的真如本性,在我們人人心的深處中,我們若是用心,時時真如本性發揮在我們日常生活中,不受外面濁氣來污染,但是,見苦知福去付出,得到法喜充滿,這就是修行的道場啊!來,我們來看前面的文
 
經文:「其人醉臥都不覺知,起已遊行,到於他國。為衣食故,勤力求索,甚大艱難。若少有所得,便以為足。」
 
  前面的文這麼說,這位酒醉人,就是醉在三毒酒中,就是這樣在酒醉,一輩子就是這樣「醉臥都不覺知」,一輩子就是這樣醉過。雖然到親友家,雖然有一顆寶珠,卻不知道,不過經過這一次,「起已遊行,到於他國」。同樣是開始了解了,一生起來之後聽到法,開始在法中在遊。「為衣食故,勤力求索」,就是求,求小乘法,「苦集滅道」,很用心修,在鍛鍊自己的內心,如何讓心能靜下來,如何能得到隨心所欲的神通。所說的隨心所欲,就是了解小乘法,要如何入定,入禪的境界,能斷除生死無明、煩惱。
 
  其實,生死無明、煩惱,佛陀是要讓大家先將心練好,定下來,將我們的精神集中,不能散在貪瞋癡,緣在外境這樣造作,所以教很多方法,戒定慧、聞思修等等方法,大家很用功。修行,有的修苦行等等,這「甚大艱難」。「若少有所得,便以為足」。在修行的過程要守規矩,要刻苦耐勞等等的規則都需要。所以就是這樣,知道這個方法,我不用再來生人間,我能沒有六道輪迴。因為這樣,他認為他已經得到很透徹的法了,這樣很滿足了,以為是這樣。佛陀一直在說,要去自利,要再利益人群,人群中才是道場。這個道理,他想不通徹,所以還是守在自己的本位裡。接下來的經文再說,
 
經文:「於後親友會遇見之,而作是言:咄哉丈夫!何為衣食乃至如是?我昔欲令汝得安樂五欲自恣。」
 
*諸子說喻,自責根鈍,今乃自知之,領解舍利等大德比丘前後得記,顯大乘一真實法意。
 
  「諸子說喻」,就是譬喻這五百多人,他自責,已經來到佛前來自責了,自己覺得自己的根很鈍,這時候,現在才知道,因為領解到,從舍利弗和迦葉尊者等,富樓那等,這些大德比丘已經一一前後都得到授記了,從他們的身上也已經看到了,這一乘真如的實法,大乘一真實法,那個含義了解了,現在才開始知道。
 
經文簡釋:
「於後親友,會遇見之」;喻釋迦牟尼示現娑婆,重復值遇前塵世緣,所教化之眾生。
 
  所以說「於後親友會遇見之」,譬喻釋迦牟尼佛示現娑婆。在人間,當然這些諸子也在人間,所以「重復值遇前塵世緣,所教化之眾生」,這是表示過去生,不只是這世而已,過去生,生生世世,所以才叫做遇見。今生此世又遇到了,過去教育過,自然法則結束之後再來生,依正二報,同時在這個地方,娑婆世界,在這樣的地方又見面了。這就是「值遇前塵世緣」,前塵,就是過去塵點劫,過去就已經有這個緣了。十六沙彌所教化的這些人,這個緣經過了再塵點劫的現在,又是再見面了,這是曾經過了受十六沙彌的法,就是講《法華經》,大乘法,現在再會遇了。
 
*會遇見之:喻緣熟相值四十年來,及門受業,心印不傳,若逢不逢,猶然未見。
 
  「會遇見之:喻緣熟相值」。譬喻因緣已經成熟了,隨佛出家。「四十年來,及門受業,心印不傳」。過去已經四十幾年了,所修的法門,佛這樣說,他們就這樣修,但是停在他們自己的根機。佛的心印,佛的心懷,他們還根機未熟,無法傳到佛的心印。就如富樓那彌多羅尼子,已經能了解佛的本懷了,這就是心印,但是他們還不了解。所以「若逢不逢,猶然未見」。哪怕四十年間還未體會到佛的心理,道理還無法體會,所以有見到和沒見到都一樣,與佛同世與佛隔世一樣,因為不了解佛的心意,法,他未體會到,所以就是沒有見到,沒有見到佛的真實的諦理,也就是我們自己沒有見到我們的真如本性。同樣,我們的真如本性與佛性還未契合起來,所以,佛性,他已經契悟了,我們的真如還是遮蓋著,所以還未會遇。
 
*今悟此理,同聲共氣,會遇授受機教,方名為見。
 
  所以「今悟此理,同聲共氣,會遇授受機教,方名為見」。現在這個時候,就是佛已經為他們授記完了,這個時候當下,大家已經會悟這個道理了,共同的聲音,共同來說。了解,就是會遇,大家的心與佛的心已經相印在一起了,這樣叫做會遇。授,佛陀授業給我們,課業,我們自己來修,根機受教,這叫做見,這樣才真正是見法,真正體會佛的心理。
 
經文簡釋:
*「而作是言,咄哉丈夫」;咄哉丈夫激發甚切,意謂冠天履地及一男子。
*「何為衣食,乃至如是」;喻何故求如是小乘涅槃之受用,二乘龍象之材,何自滿自足於小道哉。
 
  「而作是言:咄哉丈夫!」現在才見面,真正的見面,他們體會到佛,所以佛了解他們的根機,現在要授他們大乘法的記,所以用較強烈的語言,「咄哉丈夫」,這是一種激發,很切的語調,就是責備或者是懇切,意思就是說:丈夫就是頂天立地,就是「冠天履地」,意思就是頂天立地,頭頂著天,腳踏著土地,乃是一丈夫,是大丈夫,為何「何為衣食乃至如是」,為何到這時還這麼的顛沛,還是這樣在衣食無著,還是這麼狼狽,為什麼?這是譬喻。「何故求如是小乘法涅槃之受用」,你們為何只是一直要守在小乘而已,為什麼你們不要向大乘走?只是單獨就是守在小乘涅槃之受用,為什麼要這樣呢?「二乘龍象之材,何自滿自足於小道哉」。其實聲聞、緣覺,人人都很有本事,人人都是法器,為什麼不願意展開你們的心胸,行於大道,為什麼只要獨善其身?
 
經文簡釋:
「我昔欲令汝得安樂五欲自恣」;示珠喻,重序因緣之意,喻得無上安樂而自娛於五淨法之欲。
 
  「我昔欲令汝得安樂五欲自恣」。「示珠喻,重序因緣之意」。我過去就已經,已經給你們很充足、價值連城的寶珠,重新再告訴他們,已經給你們了,這個因緣,在過去十六王子時,就已經給你們大乘法了,生生世世還是這樣的教化。但是為什麼因緣到這時候,未得無上安樂?應該你們能夠將這個法在心裡應用自如,得到無上安樂,自己娛樂於「五淨法之欲」。五淨法身,能隨心所欲,為何現在還這麼的狼狽,如貧窮人,為何自己還要在小乘中,這個大乘法,在你們的內心這麼欠缺呢?人人,本來我就給你們大法了,你們還是守在小法,自獨善其身這樣而已,我本來就要給你們能夠很安樂,五欲安樂,為什麼你們要這樣。
 
*「安樂」:無逼惱故,清淨法界,眾相寂靜,故名安樂。及能安樂一切有情,俱名安樂。
 
  所以,「安樂:無逼惱故」,就是沒有逼惱的意思,讓我們心很自在,那就是清淨法界,這是安樂。「眾相寂靜」,大家彼此之間,在人間,人人就是這樣清淨,像憍陳如得授記了,富樓那得授記了,大家清淨的國土是這麼好,人人見面就是說法,這是「眾相寂靜,故名安樂」,是一個清淨的世界,心靈的世界。「及安樂一切有情」,不只是自安樂,甚至要安樂一切有情,所以「俱名安樂」。自己安樂,別人也能安樂。
 
*「自恣」:一知時善用,二真實智慧行,三利益眾功德,四柔軟隨順意,五慈心愛物命。此名自恣五德。
 
  自恣五德就是第一、知時。我們要知道,自己常常要自受用。我們要知道時間,自然法則不久,我們難得人身,難聞佛法,了解佛法之後,我們要把握機緣修行,把握機緣度眾生,我們要好好知時,善用。第二、真實:智慧行,我們要啟發我們的真實智慧行。第三、就是利益眾生功德。第四、是柔軟隨順人的心意。第五、就是慈心,愛物命。這就是自恣五德,我們人人應該要有,自己要常常自我反省,自恣,就是自我反省,有人警惕我們,我們要歡喜接受,這叫做「自恣五德」。
 
*「五欲」:乃出世勝妙非世間麤弊,世之五欲,資益色身,人之所好,成就生死。出世五欲能資法身,佛之所樂成就菩提。
一、無量法寶:如意纓絡之財。
二、無量相好:紫金光聚之色。
三、十號具足:名聞十方之名。
四、法喜禪悅:解脫自在之食。
五、寂靜大定:真常之定。
 
  這個「五欲自恣」,五欲就是「出世勝妙,非世間麤弊」,不是世間這麼粗弊的五欲,不是世間這種資益身體,只是吃得飽飽的,穿得美美的,有很多的名利地位,只是這樣,隨心所欲,人所要的,這樣一生的生死的這個五欲,不是。就是我們前面說的這五項自恣。所說的五欲是出世五欲,出世五欲就是資助我們的法身,就是法,佛之所樂,佛就是覺,覺,成就菩提,這就是「出世五欲」。有五種:一、無量法寶,就是「如意纓絡之財」,就是如意珠,我們好好修行,所要得的不是世間財,是能夠讓我們很如意,輕安自在,就如「如意纓絡之財」。
 
第二,就是「無量相好」。我們要好好修行,與人結好緣,自然大家看到我們就歡喜,就如「紫金光聚之色」。第三,就是「十號具足:名聞十方之名」。佛要成佛,就要十號具足,這大家都知道。第四,「法喜禪悅」;第五,「寂靜大定」。這就是五種的出世五欲。
 
  所以,我們學佛要很用心,我們人人身上都有一顆寶珠,是我們不會拿出來用。人人修行都知道,心、佛、眾生三無差別,與佛同等智慧,與佛同等如來本性,但是我們都用煩惱無明將它覆蓋住,我們要好好用心。這段經文就是五百弟子自懺悔的心,大家都要好好懺悔,我們這件「柔和忍辱衣」穿好了嗎?日常生活,我們自己有自恣五德嗎?大家要很用心,自己自我體會,是不是有善用知時,是不是有真實智慧行?是不是有利益眾生,累積功德,我們是不是有隨順眾生意?我們是不是有慈心,在愛護生物?我們要常常自己自恣,這五德要具足。這是我們修行的過程,人人必定要時時多用心啊!

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