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「應緣去來當行，隨機弘法化他，一實相真如智，衣繫寶珠不知，慚愧忍辱能遮醜恚及防外惡。」
這幾天來，我們就是在說五百弟子受記，大家歡喜，尤其是對自己過去守在小乘獨善其身，浪費了很多的光陰，自己有懺慚、懺悔的心，所以大家現在已得佛授記了，高興啊！來到佛面前懺悔，也提出了譬喻，就像一位酒醉的人來到親友的家庭，到的時候就已是醉茫茫了，睡覺，但是這種流沛、顛倒、酒醉這樣的人生，來到親友家，睡得迷茫了，親友要離開了，所以將珠放在他的衣服裡，希望他清醒時，希望他能有很富足可利用的物質。怎會知道這位酒醉的人，他自己不知道身上有一顆寶珠，五百比丘自己提出這樣的譬喻。五百比丘共同的聲音，向佛陀表達懺慚、懺悔的心。這是一個譬喻，也譬喻「應緣去來當行隨機弘法化他」。就如菩薩，應人間所需要就來去自如，只是為一項，為了一大因緣而來人間，為了大因緣入人群中去，人群有苦難，菩薩在人群中付出，施物、施法，造福人群。眾生生活辛苦，需要物質，就用世間的財物去幫助，世間所需求的，穿得暖、吃的飽、住得安穩，衣、食、住，這是眾生生活中不能欠缺。
眾生貧窮苦難，需要人間有愛心人，佛陀的教化就是要啟發人人的愛心，諸菩薩入人間就是要去帶動愛的力量去會合，去幫助貧窮苦難人。「苦既拔已，復為說法」，《無量義經》不就是這樣說嗎？諸佛菩薩「應緣去來當行」，應人群眾生所需要，所以菩薩就是去啊、來啊，來啊、去啊，來來回回入人群中，「隨機弘法化他」，就是隨機教化，機緣成熟，菩薩諸佛應世人間，機緣圓成了，還有其他地方，還是需要重新再來。因為人間總是有自然的法則，時間多久，人與人之間互動到底有多久的時間呢？所以我們要把握因緣、時間，所以隨機弘法，隨這機緣、時間的長短，有緣會遇，有緣隨機逗教，需要救濟眾生、結善緣，就這樣來來回回「隨機弘法化他」。在這個地方多久的時間，自然的法則，因緣完成，就要再去、再來，這叫化他。來去，來這個地方，去那個地方，來來回回。
在現在人間也是一樣，非洲菩薩跨國去度化非洲的人，南非跨國到史瓦濟蘭，到莫三比克，到辛巴威，到賴索托，到波札那，到．．．，這些國家，來的時間要多久，去時間要多久。每一次去都是因緣成熟，每一次到達那裡，有新的緣產生，也有舊的緣微弱就消失了，同樣增增減減，但是增的多，減的少。增加菩薩的種子，苦難的人就有機得救。同樣的道理，他們也是這樣來回，「去來當行」，時間到了，大家集合再出發，去了，幾天的時間，因緣完成，又回來了。看到他們的善緣增長，看他們苦難人得救得很妥當，這樣來來回來，世間就是這樣，菩薩隨機弘法化他，若是再說長一點的，諸佛菩薩生生世世來來回回，也是這樣，同樣應緣去來當行，同樣隨機弘法化他，生生世世，無央數劫，就是這樣來回。
不論怎樣的來去，還是「一實相真如智」，應用的就是一實相，就是一實乘法，就是教菩薩法，人間離不開苦、集、滅、道，離不開苦集來的因緣，既然若集因緣這麼多，必須要去教他們方法，怎樣開啟愛心，快樂，開闊愛心去幫助人，心靈的財富，這就是「一實相真如智」，啟發人人真如本性的愛，這就是真如智。所以「衣繫寶珠不知」。可惜的是，我們眾生人人都有一顆寶珠，在我們衣服深處裡都有這粒寶珠在，但是我們不知道人人本具真如本性，儘管聽了，知道了，如何用？我們都不知道。學佛的人是這樣，何況沒有學佛的人，怎會知道什麼叫真如本性，更加不知道。知道的，不會用；不知道的，無奈何啊！所以「懺悔忍辱能遮醜恚及防外惡」。我們修行，我們知道了，知道我們有這顆真如寶珠，但是我們要修行，要現這修行的形態，所以我們出家，我們修行，我們人人著起了「柔和忍辱衣」，對人間事，一定要忍，忍貪、忍瞋、忍癡、忍懷疑、忍驕慢，我們有五種的毒念，貪、瞋、癡、慢、疑。光是這五項，散開來，鋪天蓋地，造就了很多無明、塵沙惑、煩惱，所以我們必定要修行，就是譬如「柔和忍辱衣」，柔和忍辱衣要遮蓋醜恚及防外惡。
就如我們慈濟人，大家很整齊，西裝、旗袍，或是八正道，或是藍天白雲，這件衣服要穿，就是看場合，「藍天白雲」就是開始要工作了，要出手腳，要工作，要為人群去付出，要做的事情很多。人人看到「藍天白雲」這一套制服，起恭敬心。看見西裝、旗袍，就知道有什麼樣正式的大活動，或是委員穿「八正道」，可較輕鬆一點，我們有集會，要去聽法，要去集會等等。大家看我們的形象，已經知道我們的團隊到底在做什麼事情。有的人，若看見有什麼事發生，看到這個團體來了，就說：「慈濟人來了！安心了，慈濟人出現了。」可見修行就是要這個外表與我們內心會合，內心修行，外面表達出來的行動，所以「內功外德」。內修就是修自心，外行就是謙讓，我們的形態對人等等，所以，我們要有忍辱，這種謙虛、禮讓，對人付出無所求，降伏了我們貪、瞋、癡這種的心念，這就是內心已經降伏了貪、瞋、癡、慢、疑了，外在表達出來我們是這樣的團體。
是出家修行的團體，或者是護法，在外面聞法、說法，同樣行實法的團體。這就要看我們大家，要好好用心。我們若有「慚愧忍辱」，內心要常鍛練，我們要有這樣的心，就像穿著「柔和忍辱衣」，保護著我們真如本性，要很乾淨，不受外面煩惱種種的惡念來擾亂我們的心，讓我們的行動不去做錯誤的事情，這就是「遮醜恚及防外惡」。這就我們團體要整齊，僧團要有規則，就是這樣，我們要很用心。學佛要學得應人間所需要去付出，這叫做大乘法，應人間所需去付出。就如現在的氣候很不調和，譬如說去年七八月間，在緬甸又造大水災，下大雨，那次的水災農民損失很大，盼望要收成的稻子整個都泡水了。農民本來就很貧困，本來每一年的稻種，都是要向人借，借稻種的利息很高，收成來的稻種，還人家之後，剩下來的就只能顧好自己肚子吃飽而已，沒有剩下來的錢，所以看到在鄉村裡，大家都是整間房子都是這樣用稻草搭的，從外面能穿透到後面去，貧窮的農民很多。
我們慈濟人，從馬來西亞聽到這訊息，趕緊到緬甸去與他們會合，去勘災，很嚴重啊！就開始規畫，訊息也傳回台灣，來報告他們要幫助的就是要發榖種給他們，就這樣開始發放了。發放到鄉村，很多人接到稻種很感恩，很歡喜。那一回大家很認真，趕緊再去耕田，再種稻，歡喜、感恩。其中有一位叫烏善丁的這位農民，他很感恩，就呼籲一些人，慈濟人過去幾年前，因為他們要去領稻種時，我們慈濟人就跟他們說，幾年前的氣旋災難，慈濟人幫助他們，發給他們的稻種，烏丁屯他如何耕耘，那時候他如何接受慈濟幫助，烏丁屯也出來現身說法。這位烏善丁。他們名字很接近，他聽了很感動，就這樣同樣去號召那裡的農民，有五十戶，那個村莊一共有一百多戶，其中有五十戶有土地自己能耕耘，有的人窮得沒土地，就是為人做工，去替人割稻。播種、割稻不是一個人做得來的，要有人來幫忙，所以有的人是賺工資的，沒有土地。這位烏善丁就去呼籲說，我們也要像烏丁屯一樣，這樣去見習，去培訓，結果真的有好幾位，這個村莊的人就來見習、培訓。
又聽，聽慈濟人說竹筒歲月，五十年了，五十年前是這樣從無到有，一直從台灣到國際，救濟過了九十多個國家，在台灣還蓋醫院，在國外還蓋學校，慈善、醫療、教育、人文。他聽了很感動，他在見習、培訓中，開始他就向大家呼籲，一把米，用竹筒歲月的精神。「我們沒錢，我們三餐要吃時，存下一把米，學烏丁屯這樣的精神，該也做得到。烏丁屯做得到，我們該也做的到。」果然就開始去發動，他自己掏腰包去買塑膠罐，與大家結緣，這村總共一百多戶，其中五十多戶有領到我們的稻種，但那些沒土地的人就沒領到，但是那些沒土地的人，也向烏善丁要，說：「我雖然沒領到稻種，但因為你們有插秧，我有工作可做，我們也受惠，所以我願意每天一把米。」
就這樣總共有九十多位就領這米竹筒回去，開始存米。過了一個月，二個月後，感覺已可將它集起來，大家「米樸滿」回娘家，將它倒在一起，總共是九十六公斤。這九十六公斤，大家就精打細算，若是一家五口能吃三十六天，能讓一家庭都能吃飽；若是吃一餐，能給二百多人吃一餐。這九十六公斤的米，就是大家一把一把米累積起來的。慈濟人，聽到這個消息，又從仰光來到這個鄉下，開始又再向大家說慈濟。大家很歡喜，被帶動得，看到他們集合在樹下聽法，我們慈濟人有在薰法香，也有接受大愛台，在網路上看得到的，在電視看得到的，他們學非洲的菩薩，同樣將電腦帶到鄉村，點出來給大家看。同樣這麼多人圍在那地方聽法，聽我們委員在為他們說故事。
有看到已受證的、未受證的灰衣菩薩，這樣到鄉下再去布善種子，讓大家度過了苦難，現在為他們說法。你們想，這不就是啟發愛心？雖然很貧困，卻也是富有愛心的愛。所以說「菩薩所緣，緣苦眾生」，佛陀教育眾生，就是要入人群去，這就是我們的真如本性，在我們人人心的深處中，我們若是用心，時時真如本性發揮在我們日常生活中，不受外面濁氣來污染，但是，見苦知福去付出，得到法喜充滿，這就是修行的道場啊！來，我們來看前面的文
經文：「其人醉臥都不覺知，起已遊行，到於他國。為衣食故，勤力求索，甚大艱難。若少有所得，便以為足。」
前面的文這麼說，這位酒醉人，就是醉在三毒酒中，就是這樣在酒醉，一輩子就是這樣「醉臥都不覺知」，一輩子就是這樣醉過。雖然到親友家，雖然有一顆寶珠，卻不知道，不過經過這一次，「起已遊行，到於他國」。同樣是開始了解了，一生起來之後聽到法，開始在法中在遊。「為衣食故，勤力求索」，就是求，求小乘法，「苦集滅道」，很用心修，在鍛鍊自己的內心，如何讓心能靜下來，如何能得到隨心所欲的神通。所說的隨心所欲，就是了解小乘法，要如何入定，入禪的境界，能斷除生死無明、煩惱。
其實，生死無明、煩惱，佛陀是要讓大家先將心練好，定下來，將我們的精神集中，不能散在貪瞋癡，緣在外境這樣造作，所以教很多方法，戒定慧、聞思修等等方法，大家很用功。修行，有的修苦行等等，這「甚大艱難」。「若少有所得，便以為足」。在修行的過程要守規矩，要刻苦耐勞等等的規則都需要。所以就是這樣，知道這個方法，我不用再來生人間，我能沒有六道輪迴。因為這樣，他認為他已經得到很透徹的法了，這樣很滿足了，以為是這樣。佛陀一直在說，要去自利，要再利益人群，人群中才是道場。這個道理，他想不通徹，所以還是守在自己的本位裡。接下來的經文再說，
經文：「於後親友會遇見之，而作是言：咄哉丈夫！何為衣食乃至如是？我昔欲令汝得安樂五欲自恣。」
＊諸子說喻，自責根鈍，今乃自知之，領解舍利等大德比丘前後得記，顯大乘一真實法意。
「諸子說喻」，就是譬喻這五百多人，他自責，已經來到佛前來自責了，自己覺得自己的根很鈍，這時候，現在才知道，因為領解到，從舍利弗和迦葉尊者等，富樓那等，這些大德比丘已經一一前後都得到授記了，從他們的身上也已經看到了，這一乘真如的實法，大乘一真實法，那個含義了解了，現在才開始知道。
經文簡釋：
「於後親友，會遇見之」；喻釋迦牟尼示現娑婆，重復值遇前塵世緣，所教化之眾生。
所以說「於後親友會遇見之」，譬喻釋迦牟尼佛示現娑婆。在人間，當然這些諸子也在人間，所以「重復值遇前塵世緣，所教化之眾生」，這是表示過去生，不只是這世而已，過去生，生生世世，所以才叫做遇見。今生此世又遇到了，過去教育過，自然法則結束之後再來生，依正二報，同時在這個地方，娑婆世界，在這樣的地方又見面了。這就是「值遇前塵世緣」，前塵，就是過去塵點劫，過去就已經有這個緣了。十六沙彌所教化的這些人，這個緣經過了再塵點劫的現在，又是再見面了，這是曾經過了受十六沙彌的法，就是講《法華經》，大乘法，現在再會遇了。
＊會遇見之：喻緣熟相值四十年來，及門受業，心印不傳，若逢不逢，猶然未見。
「會遇見之：喻緣熟相值」。譬喻因緣已經成熟了，隨佛出家。「四十年來，及門受業，心印不傳」。過去已經四十幾年了，所修的法門，佛這樣說，他們就這樣修，但是停在他們自己的根機。佛的心印，佛的心懷，他們還根機未熟，無法傳到佛的心印。就如富樓那彌多羅尼子，已經能了解佛的本懷了，這就是心印，但是他們還不了解。所以「若逢不逢，猶然未見」。哪怕四十年間還未體會到佛的心理，道理還無法體會，所以有見到和沒見到都一樣，與佛同世與佛隔世一樣，因為不了解佛的心意，法，他未體會到，所以就是沒有見到，沒有見到佛的真實的諦理，也就是我們自己沒有見到我們的真如本性。同樣，我們的真如本性與佛性還未契合起來，所以，佛性，他已經契悟了，我們的真如還是遮蓋著，所以還未會遇。
＊今悟此理，同聲共氣，會遇授受機教，方名為見。
所以「今悟此理，同聲共氣，會遇授受機教，方名為見」。現在這個時候，就是佛已經為他們授記完了，這個時候當下，大家已經會悟這個道理了，共同的聲音，共同來說。了解，就是會遇，大家的心與佛的心已經相印在一起了，這樣叫做會遇。授，佛陀授業給我們，課業，我們自己來修，根機受教，這叫做見，這樣才真正是見法，真正體會佛的心理。
經文簡釋：
＊「而作是言，咄哉丈夫」；咄哉丈夫激發甚切，意謂冠天履地及一男子。
＊「何為衣食，乃至如是」；喻何故求如是小乘涅槃之受用，二乘龍象之材，何自滿自足於小道哉。
「而作是言：咄哉丈夫！」現在才見面，真正的見面，他們體會到佛，所以佛了解他們的根機，現在要授他們大乘法的記，所以用較強烈的語言，「咄哉丈夫」，這是一種激發，很切的語調，就是責備或者是懇切，意思就是說：丈夫就是頂天立地，就是「冠天履地」，意思就是頂天立地，頭頂著天，腳踏著土地，乃是一丈夫，是大丈夫，為何「何為衣食乃至如是」，為何到這時還這麼的顛沛，還是這樣在衣食無著，還是這麼狼狽，為什麼？這是譬喻。「何故求如是小乘法涅槃之受用」，你們為何只是一直要守在小乘而已，為什麼你們不要向大乘走？只是單獨就是守在小乘涅槃之受用，為什麼要這樣呢？「二乘龍象之材，何自滿自足於小道哉」。其實聲聞、緣覺，人人都很有本事，人人都是法器，為什麼不願意展開你們的心胸，行於大道，為什麼只要獨善其身？
經文簡釋：
「我昔欲令汝得安樂五欲自恣」；示珠喻，重序因緣之意，喻得無上安樂而自娛於五淨法之欲。
「我昔欲令汝得安樂五欲自恣」。「示珠喻，重序因緣之意」。我過去就已經，已經給你們很充足、價值連城的寶珠，重新再告訴他們，已經給你們了，這個因緣，在過去十六王子時，就已經給你們大乘法了，生生世世還是這樣的教化。但是為什麼因緣到這時候，未得無上安樂？應該你們能夠將這個法在心裡應用自如，得到無上安樂，自己娛樂於「五淨法之欲」。五淨法身，能隨心所欲，為何現在還這麼的狼狽，如貧窮人，為何自己還要在小乘中，這個大乘法，在你們的內心這麼欠缺呢？人人，本來我就給你們大法了，你們還是守在小法，自獨善其身這樣而已，我本來就要給你們能夠很安樂，五欲安樂，為什麼你們要這樣。
＊「安樂」：無逼惱故，清淨法界，眾相寂靜，故名安樂。及能安樂一切有情，俱名安樂。
所以，「安樂：無逼惱故」，就是沒有逼惱的意思，讓我們心很自在，那就是清淨法界，這是安樂。「眾相寂靜」，大家彼此之間，在人間，人人就是這樣清淨，像憍陳如得授記了，富樓那得授記了，大家清淨的國土是這麼好，人人見面就是說法，這是「眾相寂靜，故名安樂」，是一個清淨的世界，心靈的世界。「及安樂一切有情」，不只是自安樂，甚至要安樂一切有情，所以「俱名安樂」。自己安樂，別人也能安樂。
＊「自恣」：一知時善用，二真實智慧行，三利益眾功德，四柔軟隨順意，五慈心愛物命。此名自恣五德。
自恣五德就是第一、知時。我們要知道，自己常常要自受用。我們要知道時間，自然法則不久，我們難得人身，難聞佛法，了解佛法之後，我們要把握機緣修行，把握機緣度眾生，我們要好好知時，善用。第二、真實：智慧行，我們要啟發我們的真實智慧行。第三、就是利益眾生功德。第四、是柔軟隨順人的心意。第五、就是慈心，愛物命。這就是自恣五德，我們人人應該要有，自己要常常自我反省，自恣，就是自我反省，有人警惕我們，我們要歡喜接受，這叫做「自恣五德」。
＊「五欲」：乃出世勝妙非世間麤弊，世之五欲，資益色身，人之所好，成就生死。出世五欲能資法身，佛之所樂成就菩提。
一、無量法寶：如意纓絡之財。
二、無量相好：紫金光聚之色。
三、十號具足：名聞十方之名。
四、法喜禪悅：解脫自在之食。
五、寂靜大定：真常之定。
這個「五欲自恣」，五欲就是「出世勝妙，非世間麤弊」，不是世間這麼粗弊的五欲，不是世間這種資益身體，只是吃得飽飽的，穿得美美的，有很多的名利地位，只是這樣，隨心所欲，人所要的，這樣一生的生死的這個五欲，不是。就是我們前面說的這五項自恣。所說的五欲是出世五欲，出世五欲就是資助我們的法身，就是法，佛之所樂，佛就是覺，覺，成就菩提，這就是「出世五欲」。有五種：一、無量法寶，就是「如意纓絡之財」，就是如意珠，我們好好修行，所要得的不是世間財，是能夠讓我們很如意，輕安自在，就如「如意纓絡之財」。
第二，就是「無量相好」。我們要好好修行，與人結好緣，自然大家看到我們就歡喜，就如「紫金光聚之色」。第三，就是「十號具足：名聞十方之名」。佛要成佛，就要十號具足，這大家都知道。第四，「法喜禪悅」；第五，「寂靜大定」。這就是五種的出世五欲。
所以，我們學佛要很用心，我們人人身上都有一顆寶珠，是我們不會拿出來用。人人修行都知道，心、佛、眾生三無差別，與佛同等智慧，與佛同等如來本性，但是我們都用煩惱無明將它覆蓋住，我們要好好用心。這段經文就是五百弟子自懺悔的心，大家都要好好懺悔，我們這件「柔和忍辱衣」穿好了嗎？日常生活，我們自己有自恣五德嗎？大家要很用心，自己自我體會，是不是有善用知時，是不是有真實智慧行？是不是有利益眾生，累積功德，我們是不是有隨順眾生意？我們是不是有慈心，在愛護生物？我們要常常自己自恣，這五德要具足。這是我們修行的過程，人人必定要時時多用心啊！