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「凡夫流轉無明之昏，眾生長夜黮暗難曉；未得真覺恆處夢中，故佛說為生死長夜；長夜生死曠遠名長，無解自照故稱長夜。」
眾生一直一直，都是流轉茫茫的長夜中，一直都是很黑暗，到底前面的道路有多大呢？還有多遠啊？是平坦呢？或者是坎坷的路？真的不知，因為暗。這在我們凡夫不就是這樣嗎？一直都是流轉，生生世世，一直都是在無明昏暗之中，這就是我們眾生。眾生豈能這樣自己自我體會，來了解人間的道路，如何能走得平坦、走得安穩，走得天的暗能趕緊開。暗若開，那就是日就照了。所以，我們心門關閉著，那就是黑暗，心門打開，原來外面是亮的。這黑暗中，是我們自己關閉著，感覺時間很長，感覺路很遠，其實只要我們自己將心門打開，就如眾生心門若打開，其實外面的分明境界，就呈現在我們面前。眾生所以會這樣「長夜」，很暗，黮暗，就是一直等不到天亮。這就如我們一樣。我就很用心要了解道理，我有心啊，但是還是原地在轉，原地在轉，自己就沒有進步了，如何能了解道理很透徹呢？這就是我們眾生的長夜，這就是我們眾生無明的昏暗，一直內在沒有開，所以「未得真覺恆處夢中」，我們一直無法透徹了解，所以我們很長久、很長久，都是在夢裡面，夢不醒。
凡夫不知來處，更不知去向，我們人人的每一世都是這樣，過去生，相信你們也不知道，為何會來到現在此生。現在此生，我們有滿意嗎？唉呀，不如意的事情十有八九啊，不滿足啦、不如意啦！哪怕是少欲知足，也還是感覺人生有遺憾。遺憾的人生，想要知道的、想要做的、想要了解的，很多很多，好像還離我們很長很遠，這就是我們這一生有想要做，有想要求、有想要得。各人要做的心態不同，要做的、要求的，各人要求的也都不同，千千萬萬種的人，千千萬萬不同的心向，這就是我們眾生，這種「未得真覺」，所以那個方向，大家各人都有各人的心態方向，這種的心態方向，朝對的方向，那就是在人間菩薩道上，求法的人。我們朝對了方向，我們了解，了解了無明造作，讓我們的人生處在長夜，讓我們了解之後，我們想要追求。若不知，可能自己自造無明，自造煩惱，自造落入陷阱去，我們還不知，愈沉愈深，我們自己也不知。
就如佛陀的時代，佛陀那時候在摩竭陀國，有一群是在打獵的人，這群打獵的人，大家都很聰明，要如何能很簡單，就可以得到獵物，所以大家就去用心，去設計，在這森林裡面設計了很多陷阱，坑坑洞洞，就是這樣一個洞、一個坑去挖，挖了之後，上面再用刺竹、樹枝，很利的東西這樣鋪在上面，上面再撒上樹葉，就是這樣坑坑洞洞很多。有一天，有一隻鹿踏到這個陷阱，掉入那個坑底裡，鹿大聲悲鳴，叫啊，很大聲。狩獵的人在很遠就都聽到了，知道鹿已經落入陷阱，大家就搶著要來找這隻鹿，到底在哪一個坑？其實，各人所挖的坑，各人挖坑都是挖不同的位置，但是大家聽到那個鹿聲，就開始四方八面，就全都圍攏過來。鹿繼續在叫，人繼續在跑，這樣在奔馳，不知道周圍的地方，不是自己挖的，自己不知，就是這樣一個一個，都落入陷阱裡。
陷阱裡面，有的人用很利的刺、用很利的木，這樣削得尖尖的，有的人這樣陷進去，被刺竹、尖木，木槍刺傷，有的傷重死了，有的傷重悲鳴。鹿在大聲，很多人(在)陷阱裡面更大聲。大家趕緊，村莊的人聽到消息，趕緊來找他的親人，一個一個開始救起來。有的救起來已經沒有生命，有的救起來傷很重，有的輕傷，有的重傷，遍體鱗傷。整個村莊，很多人，有的是在辦喪事了，卻是有的人找醫生，找藥在敷，像這樣整個村莊死的、傷的，都是傷在自己所挖的陷阱裡，因為大家各人所挖的坑，互相不知道，所以聽到鹿聲，這樣奔馳過來，難免就這樣受這麼大的傷亡。
那些受傷的人，一段時間療傷養病，有一位從外村來的人，就問他們：「你們這樣，若是傷好了，你們是不是要再從事，這種挖陷阱來打獵，傷眾生的命呢？」這些人就這麼說：「不敢了，這段受傷的時候，遍體鱗傷，才去體會到這些動物在陷阱裡，受傷的痛。牠們的悲鳴哀叫，是因為身體的傷痛哀叫。我們靜靜想來，不敢了，再也不敢再從事這種，打獵開陷阱來傷害眾生。」這位從外地來的人，就說：「人就是要遇到，才能親身體會。我曾聽過佛陀在甘黎園城中，在說法，佛陀所說的人生苦難，就是來自於這念貪念。貪念會引起了癡迷，癡迷就如處在長長的黑夜裡，夜晚一樣，看不到路，就如你們大家為了生活，所以你們不惜傷害眾生，動物也是生命，你們這樣設這個陷阱，結果你們是自害自己。」
這些人一一聽到這位，已經聽到佛法了，來到這個村莊探視他的朋友，說出這些話來，大家心有所悟。所以，身體較好了，大家發心，願意要去聽佛說法，就開始到佛的精舍去聽佛說法，向佛懺悔，自己設了這個羅網陷阱，來傷害生物，錯誤了，知道了，所以想要來聽佛說法。「我們以後，將來絕對不敢再做，這種傷害生命的事情，我們有心要向佛了。」佛陀開始就向大家說：「人生就是為了一時心欲，所以會設下了很多羅網陷阱，其實是自做羅網，是自己無明來網住我們自己，陷阱是我們自己無知，所以會再踏入陷阱去。譬如自做箭，還是會自傷自己的身體。這種人內心的箭，譬喻如人內心的箭，這種愛箭，愛就是無明、欲念，這種無明、欲念如箭一樣，平時傷害眾生，反過來是反傷自己，就是和你們現在一樣，人生茫茫長夜，都是在黑暗裡面。」佛這樣向大家說。
生死長夜，大家都是在生死長夜裡，這「長夜生死曠遠」，很長很長，什麼時候能過，走過這茫茫的長夜？眾生無明是無盡期啊！這樣向大家說了之後，大家聽了深有覺悟，求佛出家，求佛陀為他們皈依，大家願意出家。
這些人過去就是無法自己自照，佛陀就這麼說，人人本具佛性，人人就是身懷寶珠，寶珠就是會發光，但是這顆寶珠無法自照自己，所以這叫做長夜。無法自照，我們就要借光來照我們的心，借外面的光，那就是借佛陀所說的法，將佛的教法，我們信受奉行，借光來引起我們的心光，我們若能這樣，才有辦法心心的光發亮起來。
同樣的道理，我們過去不就是這樣嗎？過去長長的長夜，不知有幾生幾世，不斷就是在無明網裡，就是自己在開陷阱，自己在造業。各人的陷阱各不相同，我開我的陷阱，你開你的陷阱，各人各人開著陷阱。別人不知，落入這個陷阱來，我不知道，我會落入你的陷阱，你會落入我的陷阱，人生難道不就是這樣？自做羅網，自開陷阱，彼此之間這種心思混亂，貪、瞋、癡，在這長夜中，無明，各個就會再走入這陷阱裡面，人與人之間互相牽引，引入無明網，引入這種各人所開的陷阱裡，這多麼險啊！這是在長夜裡，我們真的知道了。
佛陀他用明珠，放在我們眾生的心裡，他的佛法已經普及二千多年了，佛法一直延續到現在，希望眾生人人能去體會，體會我們「心、佛、眾生，三無差別」，希望我們人人能了解，覺性慧海與佛同等。佛陀能體會天地宇宙，有形的物體，含藏著無形的道理存在，其實，不只是佛能知，我們人人都能知，只是我們都是向外求，沒有專心來體會，宇宙空間事事物物。佛陀指導我們，用這個法、這條路，這樣去找出了，世間一切有形、有為的法，去探討它無為；有為的形體，我們去探討無為的法。佛陀教我們去探討，我們只是沒有那個耐心，沒有專心，沒有定心，我們法聽進去，就是這樣漏掉了。我們要好好用心，天地宇宙之間，我們人心淨化，人人能了徹道理，人人心中這顆明珠展現出來，光光相照，大家的道理會合，不就是最明朗嗎？世間就是最光明。
〈五百弟子受記品〉，這一品，我們已經很長的時間，說過了富樓那彌多羅尼子，佛陀的讚歎，不只是在現在釋迦佛，他助宣佛法，他又在七佛弟子之中，說法為第一。在佛陀這個時代，他替佛陀到最惡劣的地方去度化眾生，讓很多人能夠聽到佛法，能夠來歸投佛法。佛陀讚歎，向富樓那授記，將來富樓那會在此土，就是娑婆世界來成佛，因為他有願，願意在最惡劣的地方度化眾生。釋迦牟尼佛也有願，他從地獄中發心，初發心，生生世世都要在苦難中，救度眾生。富樓那體會佛心，與佛同願，所以佛陀為他授記，說：「將來同樣在此土，在這個地方，將來能得阿耨多羅三藐三菩提，而且號曰法明，劫名寶明，國名善淨，人人菩薩；到那個時候，人人都成為菩薩，人人光光相照，人人見面都是互相說法。」大家還記得嗎？這是在講解富樓那，佛陀授記時。
接下來就向憍陳如，憍陳如是佛陀轉四聖諦法輪，第一位體會，佛的「苦集滅道」的道理，憍陳如也得佛授記了，號曰普明，同時，其五百比丘也同樣受記。還有很多弟子，阿若憍陳如等等，都得佛授記，在這一品中，這麼多的弟子受記，同時，五百弟子全都受記，同號曰普明，同一個名，這麼多的佛，前前後後能成佛。這表示他們聽法之後，他們了解了，來表達出他們了解之後，用明珠來譬喻。如一個酒醉的人到親友家，親友給他一顆寶珠，放在他的內衣，這樣離開了，這位酒醉的人再醒過來，再向前走，又經過多久的時間，才又遇到這位親友。「你身上有寶珠啊！」這不就是我們這幾天，一直一直繞在這裡，希望大家能知道。
這位親友是釋迦牟尼佛，長久長久以前，塵點劫以前，向我們講說《法華經》。生生世世，我們都還在醉鄉裡，酒醉無明鄉中，若是遇到，「你們已經身上有這顆寶珠，可以去貿易，為什麼還常常這樣，都是獨善其身，都是為自己求利益？」為自己求利益，總是有一個時候，會被人的陷阱，開挖的陷阱，踏進去，這種很危險。獨善其身不是究竟，是要兼利他人，我們要入人群中真正去鍛鍊，我們利益人群，來用愛鋪路，鋪出一條平坦的道路，我們要將法入心，就像寶珠，我們展現出來，光光相照，大家的寶珠都會發光，大家的光來相照。這就像法明如來，富樓那彌多羅尼子，他將來在娑婆世界成佛，眾生被教化，人人心清淨，人人都是以法生活，都是很乾淨，會發亮的世界。同樣在這個娑婆，現在這麼的濁氣這麼重，未來人人，若全都依佛所教育來修行，人人都是菩薩，世間不就是平坦的道路？若人人展現這顆明珠，不就是天亮了，光明了。這就是我們要很用心，因為〈五百弟子受記品〉，到今天差不多要結束了，大家對這一段(經)文應該要很用心。
前面的文這樣說：「我等亦如是」，那就是五百比丘，大家向佛表達過去像是，貧窮、醉在無明酒裡的人，他的親友雖給他寶珠，還是這樣到處，竛竮辛苦，還是這樣這麼落魄，還是這樣無法，找到他生活豐富的東西。同樣的道理，所以他們說：「我等亦如是，世尊於長夜，常愍見教化，令種無上願；我等無智故，不覺亦不知，得少涅槃分，自足不求餘。」
我等亦如是
世尊於長夜
常愍見教化
令種無上願
我等無智故
不覺亦不知
得少涅槃分
自足不求餘
《法華經五百弟子受記品第八》
我們這些人就是這樣，在長夜茫茫裡，無明覆蔽著心，佛生生世世都是這樣憐憫我們、教育我們，但是希望我們也能夠打開心門，走入康莊大道，鋪出一條大覺道，為我們種善根，叫我們要發無上的大願。但是我們大家智慧太小了，無智，所以不覺不知，還無法了解，得一點點，就以為我已經得究竟了，得一點點，覺得我已經很懂，我了解，法我全都透徹了。我們眾生凡夫就是這樣，稍微有一點點小聰明，就很驕傲，這就是他得少以為足，是一點點，他就說「我已經都涅槃了，我已經全都了解了。」因為這樣，不肯再上進，不願意向前修行，「自足不求餘」，不願意求大乘法。
下面這段(經)文接下來再說：「今佛覺悟我，言非實滅度，得佛無上慧，爾乃為真滅。我今從佛聞，授記莊嚴事，及轉次受決，身心遍歡喜。」
今佛覺悟我
言非實滅度
得佛無上慧
爾乃為真滅
我今從佛聞
授記莊嚴事
乃轉次受決
身心遍歡喜
《法華經五百弟子受記品第八》
我們現在已經知道了，過去以為我們究竟了，現在佛陀覺悟，跟我們說的法，讓我們能覺悟了，知道過去是小涅槃，不是真實滅。什麼叫做滅度呢？滅度，滅就是滅除了，見思惑，塵沙惑、無明惑這三種。
滅度：
滅是滅見思、
塵沙、無明三種惑
度是度分段、變易
兩種生死
我們凡夫，人人都有自己的成見，人人都有自己的思想，人人無明覆蓋在我們的心，像是塵沙一樣，這常常說過了，但是要能聽懂，不了解的人很多，所以，這種見思、塵沙、無明，三種惑，我們若有辦法去除，這叫做「度」，度什麼呢？「度分段、變易兩種生死」。真正「分段生死」，就是我們一段一段的生死，我們若是了解，我們眾生在五道四生之中，一段一段，分段的生死，這樣沒有停歇，我們若能了解，這叫做「度」。但是，小乘的人，是到「分段生死」能了解，其實「變易生死」，小乘的人還不了解。
常常說都是在一念間，唯有我們要修大乘法，鋪平這條人生坎坷的道路。我要了解，我要讓大家都了解。地藏菩薩說：「眾生度盡，方證菩提。」不是只有我了解，我要讓大家先了解，我也會了解。大家了解，是我說出去，你們大家了解，大家去完成道業，其實我還要繼續去做。總而言之，變易生死是堅定道心，不會受外界小小、一點點的，煩惱就動搖了我們的心，所以，這唯有大乘法的人，才有辦法體會得到，才斷得了塵沙惑的無明。「變易生死」，要將這些塵沙惑全都除盡，這才是變易生死斷盡，才是真正的大涅槃，真正體會天體宇宙萬物的真理。
所以「今佛覺悟我，言非實滅度」。
今佛覺悟我
言非實滅度：
含意自責往昔
而今解悟
今佛世尊
覺悟我等
明言我前所修得法
非究竟滅
已經這樣，這是他們自己的自責，現在已經聽懂佛的話了，佛這樣告訴我們，我們不是真正的滅度。現在已經解，了解了，也悟了，所以「今佛世尊，覺悟我等」，用種種方法讓我們能體悟，這已經很明白跟我們說，我們前面所修的法，不是究竟的滅度，原來我們才是，了解「分段生死」而已。
所以「得佛無上慧，爾乃為真滅」。
得佛無上慧
爾乃為真滅：
偈頌藏珠示意長遠
得成無上正遍知覺
是乃名為真實滅度
真的要與佛覺性慧海同等，這個時候才是真正滅。這段就是說已經藏著寶珠了，佛已經直接跟我們說，你的身上就有寶珠，這顆寶珠去貿易，就是要走入人群。所以，「得成無上正遍知(覺)」，知道這顆寶珠，隨我們很久了，其實我們可以用它，用在眾生，就是能夠天體宇宙之間，所有有為法，我們透徹了解，在無為法中我們都能了解，這樣就是變易生死都透徹，去除塵沙無明，所以「得成無上正遍知(覺)」，這樣就全都了解了，「是乃名為真實滅度」，這樣才是真正的滅度。
所以「我今從佛聞，授記莊嚴事」。
我今從佛聞
授記莊嚴事：
與珠入群勸貿
以法易利眾生
我等今者
親從佛聞
授成佛記
國土莊嚴
我們大家都知道了，「(與)珠入群勸貿」，這顆寶珠是要入人群去勸貿，去殷殷勤勤勸導人人都知道。所以「以法易利眾生」，用這個法去貿易，貿易，勸貿，就是去變化，一個一個地方，這樣將他的無明，變成了利益眾生，將無明成為菩提。「我等今者，親從佛聞，授成佛記，國土莊嚴」。我們現在都已經聽到，在佛的面前，佛陀親自為我們授記，也讓我們知道能國土莊嚴，我們全都了解了。
他們都在佛的面前得佛授記了，大家了解，所以「乃轉次受決，身心遍歡喜」。
及轉次受決
身心遍歡喜：
如是莊嚴
及以展轉次第受記
心歡喜故
充遍其身
我們大家已經知道、了解了，又是能「轉次受決」，我們一個傳一個，因為大家同時修行，前後成佛，看誰比較精進，誰貿易入人群中，所結的法緣較充足，用這個法，如何去度化眾生，將他的煩惱成為菩提，這個因緣具足的人，他就先成佛。所以這樣輾轉受記，轉次受記，身心歡喜，這種莊嚴的事情，這樣輾轉次第，這樣互相，互相為師，互相受法。這就是我們要很了解，所以我們的心應該也要很歡喜，我們要彼此之間，互相尊重、互相感恩，說不定來生換你們當我的師父，我要接受你的法，你已經成佛了，我在你的道場裡，說不定是這樣，所以我們要彼此很歡喜。
這種「轉次受決」就是遵佛之命，我們就是依佛陀這樣的教育，這在千二百人眾「展轉宣說」。
轉次受決：
謂遵佛之命
於千二百人眾
展轉宣說次第受記
而彼等住於
大乘之心
益以決定故
身心遍歡喜
佛陀開始，他有交代迦葉，我現在為這五百位弟子授記，還有不在場的人，你們大家要宣傳出去，人人都一樣，總共有千二百人，同號為普明，同樣與憍陳如同一個名，這樣輾轉受記，次第成佛。所以「而彼等住於大乘之心」。因為大家要輾轉，不只是在佛前的五百人，千二百人都能這樣發大乘心，行大乘法。「彼等住於大乘之心，益以決定故，身心遍歡喜」，這些人全都是這樣，次第輾轉。
所以我們學佛，就是要有這樣很了解，〈五百弟子受記品〉，就是這段經文到這裡，因為我們人人，都是身懷寶珠而不覺知，我們現在已經都知道了，不只是五百人在佛前，佛陀授記，通通同一個佛號，未來很長久的時間，人人次第成佛，不只是這些人，還有千二百人，所以我們要用心來體會。富樓那彌多羅尼子這種心願，他在佛前是這樣，在七佛弟子之中，他也是說法第一，他的心願就是要在娑婆世界，我們同樣也要發心立願，在這個娑婆世界，苦難的眾生，才是需要菩薩的教化。現在的五濁惡世，若能輾轉相教，彼此淨化人心，未來就是這樣，那麼清淨、善淨的國土，人人見面都是法，以法相對，不是黑暗的長夜，要有光明的世界、平安的人間，除非是我們人人法要入心，行在法中，菩薩大直道，我們要寸寸用愛鋪路，我們人人都是覺有情，牽引著有情來走入人間道，所以要時時多用心啊！
【註一】《出曜經卷第五》
昔佛在摩竭國甘黎園中城北石室窟中。有眾多獵師，入山遊獵，廣施羅網，殺鹿無數，復還上山。時有一鹿，墮彼弶中，大聲喚呼，獵師聞已，各各馳奔，自還墮弶，傷害人民不可稱數。雖復不死被瘡極重，痛不可言，各相扶持劣得到舍，求諸膏藥以傅其瘡。室家五親各迎屍喪，歸還耶旬之。其中被瘡眾生，自知瘡差，厭患遊獵，宿緣應度種諸善本，便自捨家學道作沙門。爾時世尊，與無央數百千眾生，前後圍繞而為說法。爾時世尊，為彼眾生，欲拔其根，修立功德示現教誡，永離生死，常處福堂，於大眾中而說此偈：「猶如自造箭，還自傷其身，內箭亦如是，愛箭傷眾生。」
【註二】〔七佛〕《法華經大成》
七佛者，依諸文所出：毗婆尸佛、尸棄佛、毗舍浮佛、拘留孫佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛、釋迦牟尼佛。此以莊嚴劫後三佛、賢劫初四佛，為七佛也。若據今文，佛自云：「於七佛說法人中」、「今於我所說法人中」，則知以七佛為過去，釋迦為現在，彌勒等為未來。應指莊嚴劫後四佛、賢劫初三佛，為七佛也。
《法華經教釋》
七佛者、即前劫三佛，為毗缽尸佛，尸棄佛，毗溼縛浮佛。賢劫四佛，為迦路迦村陀佛，迦路迦牟尼佛，迦葉波佛，釋迦牟尼佛。共為過去七佛。滿慈於三世諸佛劫中，說法人中均為第一。又皆護持正法，教化眾生，饒益無量，能以利他為自利之功德。