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「修行靜思惟修，或數息或觀心， 當須專志一境，念念相續安住， 其心不令散亂，是名安住佛法。」
如何才能讓法入我們的心呢？就是要修行。修行，什麼方法來修行？就是靜思惟修。心要時時靜思惟，我們不要讓它散亂掉了。平時的心，我們的見解、思想常常雜心，思，思想一直緣在境界，是現前的境界或者是過去？事情都過了，還是一直將這件事放在腦海裡，念念不忘，這種散亂心在外面，在過去，引到現在，還一直思考到未來。我們的心，一會兒都沒停歇，過去、現在、未來這樣這念心很雜。修行最重要就是要摒除過去的雜念心，也放下未來的一念心，還是要把握在現在。其實昨天說過了，未來其實就是現在，過去也是同樣，現在剎那間就過去了，也是彈指之間就已經在未來，立即在現在，時間就是這樣在過，但是我們的心念、思想沒停歇，時間是沒有形跡這樣地過，但是過程一直留在我們的心思之中，來擾亂我們的心，應該要好好把握當下這個時間，法如何進來。我們人生身體到底如何來？要如何去？去來之間如何讓我們的身心能夠諦理會合真如，真如、諦理要如何將它會合起來，這很重要。
但是，我們一散亂心，真如或者是諦理，就各散在各時間，也散在周圍的境界，我們要如何將它會合？就要先訓練，訓練自己，心要如何會合。所以要修行，靜，要很靜下來，心不要動，好好地讓我們的身心合一，來思惟修行。這個思惟，我們要先練習我們的習慣，習慣就是在我們要如何回到我們的心裡，所以我們要用數息觀。每天一早，或者是平時，或者是睡前，反正我們若有時間，開始坐下來的時候，將身坐端正，將我們的氣調好，開始呼出去，從丹田，在我們腹部這個丹田，我們氣從這個地方順著這個息呼出去，再單純這樣吸進來，一吸為一數，這快慢的速度，我們要掌握好，如何出去，呼，起點在哪裡，我們的心要貫注在那裡，地點在這樣，丹田裡，就這樣，在那裡，氣慢慢呼出去，，又再從外吸進來。
要讓它呼出去多長，再趕緊吸回來，再回歸丹田。就這樣一呼、一入，出入長短的時間調整好，與我們的氣息同時，自然我們用數息觀，觀我們的心，心有跑到別處嗎？沒有啊！全都在我們的心，我們丹田，我們的氣，我們的氣出去了多長，進來有多長，時間合一，心與身合一，數字觀念全都合一了。我們若是心散亂的時候，還沒數到十，心就跑到其它地方去了，這是雜亂的心。我們若能從一到十，或者是從一到百，都可以，看我們時間的多少。或者是從一到十，或者是到三十、二十都可以，或者是到十重頭再來，這樣心念都沒偏到別處去，這叫做「數息觀」。看你的時間有多長，我們要數息多少，訓練到我們身心數字之間沒有偏差，這叫做數息觀。
數息觀，或者是觀我們的心，我們的心在哪裡啊？好好守住這一念心，靜思惟，為我們平時心要靜下來，否則我們的心心猿意馬，就是這樣亂亂跑，要如何能讓我們的心能合一，心思合一就要好好訓練。所以「當須專志一境」，我們專志沒有二意。昨天就說過了，心要專，專在這項志，我們的身心合一，與我們做事情一樣，發心如初。就是發一念心，我應該決定這樣做，五十年前的一念心，五十年後這念心就成為事物，事實已經在五十年的時間過來了，半世紀來就是起自那一念心，那念心一起，專志沒有二意，就是這樣一路走過來，寸寸愛、分分情，無不都是在人間，人間共同一志，眾志成城，這大家都同樣專志一境，從一而生無量，同樣人人都是專志一境，專志沒有二意，這樣就一路走過來。
同樣的道理，這一念心的起動，方向對到了，這個志向就要堅持，也就是心專，修行就是這樣。這我們要用心去體會，日常生活無不都是修行，到處無不都是道場，人事物無不都是法，無量法門就會現在前。所有人群，這無量的法門就悉現在我們面前，處處是道場，只要我們的心向對準，是正，那一念心就是最真切的道場。所以我們要「念念相續安住」，將我們的心志安住好。人人間的目標無不就是這樣。修行，修行的目標就是要讓我們心志專一，讓我們將無明煩惱、惡行惡習完全去除，轉向精進；精而不雜，進而不退，利益眾生，廣度眾生的這念志向，這是佛陀來人間引導眾生，要將心安住，安住在正確的方向，不要再複製煩惱，就要讓我們的心完全淨如琉璃，在惡濁、惡氣的群中，不損琉璃的清淨。我們的真如就如琉璃一樣，質就是那麼的清淨，你滾入那紅塵中，同樣這顆琉璃還是乾淨的，只要你稍微擦一下，它還是乾乾淨淨，並不會受到這些污濁的東西將它污染了。
這就是我們修學佛法很重要的工夫，就是要從這樣來修、來習，修行，不斷薰習，回歸我們的真如本性，用種種方法調好我們的身心、行為、動作。所以「三千威儀，八萬細行」，這全都是這樣薰陶過來的，就是要回歸修行。這就是我們要好好「專志一境，念念相續安住」，好好安住在我們真如本性裡面，這淨琉璃，這本性譬如淨琉璃，不受污濁來染污我們。所以，「其心不令散亂」。我們的心要顧好，就如在數息觀一樣，算我們的數字，修行的人要先調好我們心，不論坐下來算到百，算到千而萬，這樣全部都沒有讓它混雜掉，任何一數字分明，不在這當中起雜念，這就是訓練出我們的專心。心不令散亂，這樣叫做「安住佛法」。我們若能，修行就如我們坐下來時，心不會亂跑，平時我們立一志而沒有二意，這就叫做修行。靜下來的心不散亂，我們發心立願是一志，沒有二意，這叫做修行。所以，我們要用心去體會，體會出了要如何能持修在這個三千威儀，八萬細行。我們昨天說過了，「內秘菩薩行」，我們要好好持守這念心，這是羅睺羅的密行，他就是持修這念心，心守得住，才能具足三千威儀，八萬細行。
不論是佛陀所說的法，入他的心來，在人群中，大家沒有發覺，但是羅睺羅的心性，佛陀說，他就修，他在法沒有絲毫一點放棄，在人群中那三千威儀絕對不敢放縱，待人接物就是很低調，不敢有一點點的驕傲，不敢一點點對法有懷疑，信心很深，對人不敢有驕傲、傲慢的心，何況是貪心、瞋心，或者是癡，當然全都沒有，沒有驕傲的人，絕對低聲下氣，法有入心。在僧團中的生活，絕對是沒有貪，沒有染著，對人很溫柔，法法入，怎會有癡念呢？就一點都沒有。所以，心中的五濁氣完全去除，煩惱無明全都去除，這樣的行為，當然舉止行動，三千威儀，八萬細行，很微細的習氣也全都去除了，大眾無法去體會羅睺羅的心境，佛陀了解了。所以很多人在議論，「羅睺羅年紀這麼輕，且他是佛子，大家都認識他，可惜他到何時才能得證阿羅漢果？」
大家的議論，但是佛陀知道了，他了解羅睺羅童貞入道，他能很年輕，很快就能證果，煩惱無明完全去除，八萬細行的習氣完全掃空，無明斷除了，很快就能證果。所以我們昨天說過了，佛陀輕輕一提：「五蘊，就要好好了解五蘊假合是無常，這身心好好去用、去體會。」他就好好去體會。這身體也是四大假合，這色，色的身體是不淨，好好去思考，人人為什麼光是為了這個身，人之大患就是因為有這身體，有了這身體所以造作很多惡業，這就是不懂道理的人，道理透徹了，這個身體是最不乾淨，就是在這個不乾淨，不淨身，去延續了人類來造作很多的業。這好好去想生老病死，病的當中，全身都是不乾淨，鼻涕、痰啊等等，都是不乾淨，或者是體內每天都清出不乾淨的東西，何況病來時，身體哪裡有破了，或有癤子、生瘡等等，都是很不乾淨，很多啊！臭、腫、爛，人還未死，身體就爛、就臭了，何況人死後，往生之後，整個身體充滿了蟲，水腫，蟲就生出來了，這身體是這麼骯髒，這麼的不乾淨，光為了這個身體，會造作很多殺、盜、淫、妄等等，都是在這身體所造作出來。
羅睺羅想，是啊，為什麼人光執在這個身體，這身有這麼多毛病，這麼多的不乾淨，再加上了受、想、行、識等等，來造作這麼多的無明，污染天地，破壞大地，破壞無形的倫理，都是人的這個身心去造作出來，不離開這五蘊。是啊，五蘊造就了六十二見，過去、現在、未來，好好用功，「三四」、「二五」、「七、八」，方法趕緊拿出來，去思考佛陀如何教，讓我們的法，如何來正勤、正如意，好好用在我們的身上，這樣仔細去思考，體會到了，所有的煩惱真正去除了，佛的教法就像淨水，整個都洗滌過了，這樣一身輕安自在，入靜思惟的境界，完全輕安自在，證果了。這是我們昨天這樣大概的敘述。當然，就是在他平時「三千威儀，八萬細行」的裡面，本來就有這樣的基礎，修行過來，再經過佛陀重點提醒，否則這五蘊的道理佛陀常常在說，何必在這個時候突然間說出了這五蘊無常、空的道理，要他好好去用功，就這樣重點一提，他用心回顧。看，這樣就是因緣根機成熟，證阿羅漢果，這就是羅睺羅，八萬細行完全，就是習氣去除，外表三千威儀，待人接物，起居動作，無不都是如規律，這就是修行的品格，要很用心去體會。來看前面的文，
經文：「於未來世中，見無量億佛，皆為其長子，一心求佛道。羅睺羅密行，唯我能知之。」
這是佛陀最了解羅睺羅，在他很年輕時就能證果了，阿羅漢果完成了。阿羅漢果完成，就表示內心雜念污濁都沒了，完全乾淨了，這是羅睺羅在未來世中，還能在無量億佛所修行，也同樣在無量億佛的長子，同樣與現在釋迦佛這個時代的道場，羅睺羅的修行，三千威儀，八萬細行，只要讓他入心要用功，就是那麼專，這就是佛陀很了解羅睺羅。接下來的文說，
經文：「現為我長子，以示諸眾生，無量億千萬功德不可數，安住於佛法，以求無上道。」
現在羅睺羅在我的佛法道場中，成為我的長子，這就是要讓大家很了解，眾生一切皆平等，人不分年齡，從幼小就這樣讓他入道，童真入道，也要讓大家知道，世俗的名利地位都是虛幻。佛陀覺悟了，就是至親的人，也要讓他們能體悟，不貪著在這種世俗，這種名利地位之中。有一個國家就會為國人民操勞，不只是為人民操勞，又要教育人民，談何容易呢？人民有各種階級分別，各有就是欲念的爭奪，這不是作一個國王就有辦法調息，即使一個國家也會有外國人來侵奪，難免也會想要擴大他的版圖，總是也會侵奪別人，爭奪不休，是人間的罪源。
所以覺悟大覺的佛陀，將自己至親的孩子，本能夠傳王位，也叫他離開，入僧團來修行。這就是最疼愛他，所以要他也同樣來修行。這就是表示修行這條路的真實，真實行，是人間最最無上的幸福，真正的福慧就是要在僧團中得，也要讓他知道，僧團中修行，才不會再生很多煩惱無明，這就是這種的示範。佛陀連他的弟子，連他的家族王親，連他的姨母，連耶輸陀羅通通都將他們度進來好好修行。這是一位大覺者，這條覺道，是這麼圓滿無缺的一條道路。
＊羅睺羅於諸弟子中密行第一。以彼示現種種違佛律儀，發起如來之訓誡，以是因緣教化無量眾生。
所以羅睺羅在弟子群中就是密行第一。
「彼示現種種違佛律儀」。過去曾有過，曾有過很調皮搗蛋的時候，不過經佛陀教育之後，就不違佛的律儀，過去違，現在不違了。所以發起如來之訓誡，過去就是有違背，很調皮，與一群不守規戒的人玩在一起，曾這樣過，在六群比丘中也曾這樣跟人家玩過。所以得到佛陀很嚴格的訓示教誡過，才有辦法得到了解了，痛徹他過去的錯誤，真誠的懺悔，所以這樣改過來了。「以是因緣教化無量眾生」。就是示這樣的相，若沒有過去的放蕩調皮，哪能得到佛陀那麼的嚴格訓誡呢？若沒有過去是這樣，來一個大轉變，經過了讓人家遷單出去，將衣缽丟到外面去，這樣歷練他，他也是既然是改了，他就現出了那分忍、寬，寬恕，不與人計較，這樣的行動給我們作典範。
所以雖然說，師父幾天前說故事，不是故事，這是教誡。因為羅睺羅現這樣的相，與佛陀在俗是俗親，至親的父子，來修行是師徒的情。佛陀教誡，這麼小的孩子用什麼方法教誡他？用一盆水洗腳的機會來教誡他。像我們現在三節合一，孝親節在浴佛節中，光是這個洗腳，就感動了多少人啊！這也是一種教誡。佛陀教育羅睺羅，就是利用洗腳的機會，藉這桶子就能讓羅睺羅完全透徹醒悟過來，改變他的人生，還有與舍利弗在路上走，遇到那群流氓乞丐，他能這樣忍下來，在這當中又透徹了道理，雖然這是在那個時代，有這樣的故事，在我們現在應該是經藏，是我們要拿來利用的法，這也是法藏啊！就如我們現在，有多少慈濟人放下身段付出大愛，每一個故事，無不都能寫成像這樣的故事，像這樣能教化的故事，這種因緣教化無量眾生，錯誤被教育，改過，這個過程，這也能就是教育像這樣的弟子的機會，不論是在家或者是出家，應該都可以用得到。
＊「律儀」：堅持戒律，慎守威儀，斷一切惡，是名律儀斷。
所以律儀的意思，就是「堅持戒律，慎守威儀」，要很慎重，要守威儀。每次常住若有人要出去，我就會叮嚀一句：「要好好守好威儀哦！」是啊，一句的威儀，謹慎，要守威儀。因為你的身上就是一個教材，看馬勝比丘，只是走在路上，舍利弗一看，震撼、感動了，趕緊向目犍連說：「我們找到了，找到這樣的修行者，他的師父就是大覺世尊啊！」你看，這是馬勝比丘，光是這樣走路就引起了大智舍利弗佩服，心就折服下來了，你想威儀多麼重要啊！所以威儀能斷一切惡，因為它是戒律，戒律斷一切惡，我們身體的行動若好好顧好，人家就不敢對我們亂來，這叫做防非止惡，叫做律儀，也叫做斷，斷除一切惡。佛制戒律可以使人防非止惡，所以也就是叫做教誡，教誡我們人人要有立身處世的儀規、儀則，我們要有威儀，威儀就在我們的身體表態，我們要好好地將威儀顧好。
經文簡釋：
「現為我長子，以示諸眾生」；現今垂跡，為我長子，以示一切世間眾生。
所以現在羅睺羅他「現為我長子，以示諸眾生」，現在羅睺羅雖然是太子的孩子，是國王的孫子，佛陀就說，「現為我長子，以示諸眾生」，讓大家了解，為人父親，人人都希望孩子能成就，但是佛陀他也是為人父者，他要他孩子的成就，不是擁有天下的權威，是擁有天下的真理，所以他將他度來出家。「現今垂跡，為我長子」。其實羅睺羅過去也是修行者，現在來人間，因這個父子因緣，現父子緣在人間。「以示一切世間眾生」。讓大家了解，世俗人的觀念。太子要出家，國王就說：「你一定要有孩子你才能出家。」看，這就是世俗人的觀念，有孩子又怎樣呢？還不都是同樣再將他度出來嗎？真理就是真理，真理的價值比一切有名有相還要有價值，所以這就是一種來啟示我們眾生。
經文簡釋：
「無量億千萬功德不可數」；而其所積密行功德，無量萬億，非數可知。
所以「無量億千萬，功德不可數」。這就是度眾生的方法。所以「而其所積密行功德」，羅睺羅他「外現羅漢相，內密菩薩行」，同樣人人本具的真如本性他很清楚，但是來到人間，就有這樣幼小的過程等等，來當一個教材，用這樣來教育人。受教之後，他就開始修行，受法密行，累積功德，三千威儀，八萬細行，這樣不斷累積，斷除了所有塵沙煩惱，「無量萬億，非數可知」，不是用算術能知道的。
經文簡釋：
「安住於佛法，以求無上道」；安心住於諸佛之法，以求無上真正之道。
所以「安住於佛法，以求無上道」。已經安住下來了，羅睺羅安住他的心，「安心住於諸佛之法」，開始心安住下來。不是現在安住而已，未來無量億佛的佛法，都安住在心裡。「以求無上真正之道」，這就是安心了。心若安下來，一專志無二意，安住下來，現在是這樣，未來也這樣穩定下去。
＊示諸眾生，無量功德，安住佛法，求無上道，上求下化，因圓果滿。如來所得之道，更無過上，故名無上道。法華經方便品：正直捨方便，但說無上道。
所以，「示諸眾生，無量功德，安住佛法，求無上道，上求下化，因圓果滿」。這是未來的羅睺羅。「如來所得之道，更無過上，故名無上道」，未來成佛，成佛之道是至高無上，所以叫做無上正等正覺，所以叫做無上。《法華經‧方便品》裡有這樣一句話，我們已經說過了：「正直捨方便，但說無上道。」這個無上道就是正等正覺，過去就是小乘聲聞，用種種方便法來教育，讓從對法不了解，心思常常散亂出去的人，慢慢讓他們將心收回來，慢慢去了解法的道理是這樣。因緣成熟了，佛陀開始正直捨方便，不必再彎彎曲曲說話了，就是要將這正確的道理告訴你們，你們學佛就是要成佛，成佛的過程不能離開菩薩道，就要入人群去，入人群去，心還要不受人群所污染。
就像剛剛說，心如琉璃滾入紅塵，不受紅塵惡濁染污，再滾回來，還是乾淨的琉璃。同樣的道理，羅睺羅他要修行，現在這個道已經差不多完成了，安住在佛法中。心既安住在佛法，就不會再退道心，所以我們人人是不是要安住呢？若能安住，心就不退，要是不能安住，我們的心就會退。所以心不散亂，就是要如何將身心合而為一？當然平時就要多用心啊！