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「於斷惡修善之事不盡力，懈怠能障精進增染為業，謂懈怠者滋長諸染事障，受持妙經教法應捨懈怠。」
大家要用心啊！我們要斷惡修善，必定要盡心力，心要專，力要勤，才有辦法將惡，惡念、煩惱、無明，習氣，要全都斷除，這樣我們發心修善，才有辦法很完整。要不然，不盡力，我們的善念與惡念，這二項互相在拔河，這兩邊的力量，那就是惡的力量會較大，因為它是累積來很久以來的習性，習氣已經累積很久了。現在聽法，想要改變，改變了過去的習氣，無明煩惱，借著善業，善的，我們來努力，這個善念才是正要開始努力，但是這個惡，煩惱無明，是已經歷久以來的習氣，你們說，哪一邊的力較強呢？當然是惡的念頭，煩惱無明的力量較大。
所以我們要發心，就要很用功，要很盡力，我們若是「修善之事不盡力」，那就是成為懈怠，這個懈怠就「能障精進」。懈怠就是無明煩惱的習氣，無明煩惱的習氣壓過了善念，要精進的力量，被煩惱無明這個懈怠，這樣將它壓過去，那就是障礙，障礙，障礙精進。所以不只是障礙精進，又是增加染為業。在一個很善、好的團體裡，我們要發心，我們要精進，但是受了無明煩惱，這個習氣這樣將它障礙住，在這個善的環境中再起了無明，再生了煩惱，這就是增加染業。善的修不成，但是污染的惡業、偏差的觀念更增加，所以說「懈怠能障精進」，障礙了精進，又增加了染的業，又去造作，起心動念，平靜不下來，原來發心那念善，反而起心動念，增加染為業，又惹來了煩惱，障礙，造作，起心動念。
所以「謂懈怠者，滋長諸染事障」。懈怠的人，那就是滋長諸染，不斷複製再複製。滋長就是增加，養成這種諸染事障，不只是自己內心的那個精進，被懈怠的習氣將他障礙，哪怕人事中也是受到這種懈怠，這樣滋長了他那個不好的念頭，就會做出了障礙人事物，違背常理，這就是我們擔最擔心，人生難聞佛法，佛法難聞，我們又能受持佛法，在這個大環境中，能讓我們落實生活，我們卻是自障礙，心理的障礙，人事物來障礙，這到底是人事物障礙人呢？或者是人去障礙人事物？無不都是滋長了，這分的煩惱無明。
所以我們要「受持妙經」，我們要修持《妙法蓮華經》，這個教法，我們既然下定決心，要來受持這部經，也發心不只是受持、讀誦，我們還要講說，我們還要將這個法傳在人間，所以我們必定，我們既然有這傳教法的心，我們應該要捨，捨去懈怠的念。心理實在是難調伏啊！不是做不到，是我們自己障礙自己，產生了業力，自我障礙。佛陀常常向我們教育，經文中就是這麼說，唯一心念，你一心念轉過來，有什麼困難呢？沒有困難。心念一轉，天地一片空寂，無礙啊！這就是我們自己的心，障礙我們自己，修行最重要的，就是照顧好這念心。所以我們這段經文，一直就是在強調持經、傳教，佛陀他最擔心的就是滅度之後，這經教將來要如何能傳下去，也知道要傳這部經法教育，是很困難的事情，即使佛在世都不容易了，何況說佛滅度後。
佛滅度後的世間生態，人心變化，一切都是在污染濁氣中，所以叫做濁世。重重疊疊的煩惱無明，在現在人的心裡，人的心，造作很多，尤其是現在人心脫軌，脫離了軌道，若沒有像這樣很圓融的教法，無法應世度化，所以我們要應世度化，就是要依賴這個圓融的教法，那就是要行菩薩道。菩薩的方法很多，六度萬行，雖然名稱上說六度──布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，其實它內含的教法是萬萬種，隨機應度，隨眾生的根機、眾生的需要，我們投眾生的需要去付出。眾生的需要是什麼呢？無不都是苦啊！要如何能脫苦，求得快樂？快樂，如何才能快樂呢？心安下來才能快樂。安心之道不是物質，安心之道是法、道理。過去的人，有的人雖然很貧，但是貧得心安理得。心很安，他得到的是道理，所以他的心很快樂，有的人的苦，實在是一生下來就苦了，不只是貧窮困苦，與生俱來先天的殘障，從小，生下來就開始有殘障了，環境惡劣，生活貧困，重重的人事變故，這樣的人生，苦不苦呢？苦啊！
他能得到快樂嗎？有可能啊！這就要看，有這個法送到他的地方去嗎？這個理，理有得到嗎？得到理，雖然他的生活環境沒有改變，卻是他的心靈環境改變了。就像在蘇州，有一鄉村叫做吳江，有一位叫做沈林虎，六十多歲了。我們在十多年前，就已經開始接近他，這個人生活在那貧困鄉村裡。但是他生下來，幼年時就送人領養當養子，但是被領養之後，沒多久，幼年就得到小兒麻痺，當時在那個地方無法治療，就這樣，一直下面兩隻腳都是無法動作，而且是腳很小，他的發育都在上半身。漸漸地，成長時，養父母往生了，他就是只有一個人，要獨立，如何生活呢？他就是用板子，下面裝輪子，他就是靠這兩隻手，人坐在板子上，裝著輪子，在地上，就靠這兩隻手，這樣來移動他的人。很辛苦，生活很困難。
這個個案讓我們看到之後，雖然有一位姊姊住在附近，人家她也自己有家業了，無法照顧他。我們開始接案了，慈濟人一去，知道在他的家園，在他的房子的外面有一片地，這片地，他兩腳這樣，根本就無法去做，慈濟人到了那裡時，接近他，就輔導他，開始慈濟的人幫助他，將這片土地雜草都去除，整片的土地，去幫他整理好，然後讓他有一個，能下那個園的路。就這樣輔導他，從五十多歲到現在六十多歲了，他就能在這片園，能在那裡種植，慈濟人就常常去，去探望他，常常去看他的收成，我們也去幫他除草，去幫忙他收成。從這樣開始，這位沈林虎，他很感恩慈濟人，慈濟人問他說：「我們這麼多年了，我們到底是一家人，還是好朋友？」他就說：「好朋友啊！」慈濟人就回說：「才好朋友而已，不是一家人嗎？」他趕緊回過來說：「是一家人！很感恩啊，這十多年的時間，就是有一家人，這群的親人來幫助我，讓我每天都很快樂。」
我們慈濟人開始推動環保，他就說他的前院，可以作為環保站，開始前院整理起來做環保站，他被動變成主動，他到處，在村莊周圍，去宣導做環保，引來了很多的鄉親，與他一起來做環保。他自己也去撿，別人也能將家裡的整理好，拿來放著。她開始就學環保的巧妙，十根手指頭來說環保。現在說起環保來，非常的流俐、流暢，所以那村莊，開始受他帶動做環保，環保日的時候很熱鬧，慈濟人三不五時就去回收，就再帶來了慈濟的訊息，與他們談環保、說道理，整個村莊很歡喜，做環保，讓整個村莊都活絡起來了。有的雖然也是貧，貧得很安心，貧得很快樂，甚至沈林虎他還能去當志工。
有一個家庭，母子，母親年紀八十多了，孩子是六十多歲了，兒子中風十幾年了，母親一直要照顧這兒子，很辛苦。沈林虎開始就去做關懷，甚至去輔導他，輔導這位已經中風，多他一二歲，他都叫他范大哥，這樣就帶他，帶他來做環保。這位姓范這位，他就這樣開始打開心門，要不然他中風之後，不只是身殘廢，心也很鬱卒，就會對母親態度等等不好，受過了他的勸導，而且慈濟人也會去與他作伴，也勸他，這樣時間久了，就告訴他說：「有覺得母親佷辛苦嗎？八十多歲了，這樣的年齡，這樣來侍候你，這樣照顧你，是不是能對母親說個感恩？」真正也對母親說感恩了，也回過頭來替母親奉茶，不只是不用母親來侍候他，現在也能倒茶給母親喝，母親也很感動，所以母子倆，就這樣投入去做環保。有人給這位范大哥，給他一個輪椅，母親就推著兒子出門，開始去做收環保，收回來環保站。
所以，一念心一轉，沈林虎身體雖然有殘障，從小一直到長大，這兩隻腳瘦如柴，軟軟的，只有他的上半身是健壯，這樣的人生，苦不苦啊？單獨獨居，發現到慈濟人，十幾年來這樣的陪伴，他也開始發心，發揮他的力量，影響村莊，村莊裡的人也快樂起來了，村裡的人也伸出兩隻手，同時環保的觀念。他還會去幫助家庭貧困，輔導其他人。甚至，沈林虎不只是這樣，他還會去為人家剃頭。人人都有潛能，人人都有本能，只要你將他啟發起來，沒有做不到的事情。所以我們一念心，經，我們這幾天，所在說的三軌法，「大慈悲為室，柔和忍辱衣，諸法空為座，處此而說法」。我們的心門一打開，天地寬，沒有什麼可障礙我們的。像這樣的殘障，他都有辦法，有這個本領，能夠影響一個村莊。當然，也是需要，要有這樣的團體，願意去投入、去陪伴、去輔導，去陪伴、去輔導，自然陪伴輔導，結果種子成為菩提樹，能夠整個村莊，連殘疾、家貧他也能去訪視。像這樣力量很大，心能這樣寬闊，去發揮他無限的力量。
這「必為佛所護念」，我們若有這樣，這三軌入我們的心，佛就給我們的力量。我們依經說法，落實在生活中，無不都是諸佛菩薩所護念。
經云遵三軌法
常說是經
必為佛所護念
由是可知
發起講習是經
及聽受法淨信者
皆同受佛
以衣之所覆護
還為解說義味
「由是可知發起講習是經，及聽受法淨信者」，我們昨天說過了，「皆同受佛衣之所覆」，我們都一樣，受到佛這衣服，這樣將他披護著一樣，如慈父慈母在疼子一樣。天下眾生是佛的一子，就如一個孩子，佛陀在疼天下的眾生，就如疼他的孩子一樣，「以衣之所覆護」。並且我們若很想要去講這部經，這個法到底要如何，用在日常生活，法要如何普及在人間去應用，自然佛還能「還為解說義味」，那個意義，法的味，法味，義的道理，自然這個道理一展開，是涵蓋天地宇宙萬物。現在的人間就是這樣，這麼的惡濁，人心煩惱無明，這樣不斷向善挑戰，善惡在拔河。有人發善心，但是自己內心的煩惱無明，很快就覆蓋了自己的善念，這就是沒有這念心，就是懈怠。沒有這念心，沒有發心願意來持經，入這個法藏，所以很容易就會忘失。
我雖在異國
時時令說法者
得見我身
若於此經忘失句讀
我還為說
令得具足
《法華經法師品第十》
所以前面的經文說：「我雖在異國」，那就是說他滅度後，「時時令說法者，得見我身」。有佛法的地方，有《法華經》的地方，就有佛的全身，前面的也已經說過了。「若於此經忘失句讀，我還為說，令得具足」。這是我們昨天說過了。雖然佛已經是滅度了，在其他的地方，在佛的實報土中，這個道理它還是會回復回來，復活在我們的心裡，我們能將這個道理在內心，為人間做人間事，這個道理的意味，就是在我們的生活中，待人做事，這就是法的意味。
接下來這段(經)文再說：「爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：」長行文說完了，接下來又是重複偈文再說，「欲捨諸懈怠，應當聽此經，是經難得聞，信受者亦難。」
爾時世尊
欲重宣此義
而說偈言
欲捨諸懈怠
應當聽此經
是經難得聞
信受者亦難
《法華經法師品第十》
若有人「欲得捨諸懈怠」，我們也知道懈怠，我們一直一直就是在懈怠中，生煩惱、生無明，我們若有警覺性，我應該要捨離懈怠，我應該要殷勤精進，不要再懈怠，要及時懺悔，及時要精進，要捨，開始要捨諸懈怠。
欲捨諸懈怠
應當聽此經：
若人欲得捨諸懈怠
應當至心聽受此經
「應當至心」，應該要用很虔誠的心，來聽受此經。要聽，要接受這部經，《法華經》。
「是經難得聞，信受者亦難」。
是經難得聞
信受者亦難：
如是之經
難得聽聞
信受之者
亦是難得
經文這樣說，要來信受這部經，但是《法華經》，「是經」就是《法華經》，「難得聞」。因為要講這部經較困難，所以要聽這部經的機會很少，即使有人要講，有耐心講，要耐心聽下去也不容易，所以「信受者亦難」。「如是之經」，真的「難得聞」，信受者也是很難得。
所以「謂一乘圓頓之法」，這部經是一乘圓教之法，唯有一乘法，就是大白牛車，就是大乘法。
謂一乘圓頓之法
微妙甚深難解難入
非利根上智之士
聞則惑耳驚心
生疑起謗
這個大乘法，「微妙甚深難解難入」，真的深，所以難入，難解難入。「非利根上智之士，聞則惑耳驚心」。若不是上根智的人，這樣來聽這部經，他不但不能了解，反而「惑耳驚心」，聽進去，聽了心會怕。要捨去過去所修的獨善其身嗎？「惑耳」，我有沒有聽錯？大家就會有這樣的，聽不進去，叫做惑耳。或者是聽進去，心會怕，自然就生疑，會有疑心。在做的事情，在人間，有的人就是他不敢進來做，反而在外面「喝酸醋」（酸葡萄心理），就會生出酸又澀的感覺，那就是生起了無明而來毀謗，生疑起謗。無法接受不打緊，又再生疑起謗。
如法華會上
五千人等
雖梵音盈耳
猶乃退席而去
故經云：
無量無數劫
聞是法亦難
此舉聞法難
「如法華會上，五千人等，雖梵音盈耳，猶乃退席而去」。經文裡面這樣說，「無量無數劫，聞是法亦難」。這就是聞法難，記得嗎？佛陀開始接受舍利弗請法，開始要說了，佛陀的梵音清淨，微妙的聲音雖然還在耳裡，還在說，聲音還在，五千人這樣退席了。「梵音盈耳，猶乃退席而去」，這實在是，佛陀在那個場面，真的是「諸法空為座」，法性皆空，所以沒有影響到佛的心。若是凡夫，我邊在說話，你們照樣走你們的，假如是我，我心裡，雖然不會說出來，內心會很難過，所以，情何以堪啊！不過，佛陀他在經文說：「此五千人，退亦佳矣。」退了也很好，因為他們堪不起接受，所以沒有要勉強他。這是我們開始講〈方便品〉，就開始了。「無量無數劫」，，經文裡面這樣說，「無量無數劫，聞是法亦難」，這是就在描述五千人退席。
佛世的時代，佛的聲音還在耳邊，五千人他們就當場站起來，就離開了，所以佛陀就說，這聞法難。這不是現在而已，從無數劫來，無量無數劫以來，要聽這個法也難，這在那段經文裡有這樣說，這就是說，現在的人要聽這樣的經，很困難。
所以「如人渴須水，穿鑿於高原，猶見乾燥土，知去水尚遠。漸見濕土泥，決定知近水」。
如人渴需水
穿鑿於高原
猶見乾燥土
知去水尚遠
漸見濕土泥
決定知近水
《法華經法師品第十》
就知道，前面長行文已經說過了，雖然我們聽經，我們要求法，就如一個口渴的人，很需要水。
如人渴需水
穿鑿於高原：
志誠求法
如渴須水
於彼高原
穿鑿為井
所以志要求法的人，但是在那個高原裡要鑿井，要取水，但是所看到的，「猶見乾燥土，知去水尚遠」。
猶見乾燥土
知去水尚遠：
住乾慧地
知去理水
尚且遠在
在鑿水，卻是還是，挖下去的土還是乾的，這就知道還離水很遠，這就是表示我們的智慧還很乾，「住乾慧地」。
我們要學菩薩道，菩薩十地，還在乾慧地尚且，還很遠，因為道理的水還沒見到。法譬如水，真正的法還沒得到，只是發起了一念心，開始要學菩薩道，但是我們的煩惱無明，還帶著無明在求法，這叫做乾慧地，還很乾。
但是，有心，還是在用功，不斷在用功，所以「漸見濕土泥，決定知近水」。
漸見濕土泥
決定知近水：
位在內凡
鄰於聖位
漸漸見理
自知成佛
決定無礙
名為水近
我們不放棄，雖然我們開始要學法，但是我們還有煩惱；還有煩惱，不過我們也很用功，要如何去除煩惱，轉自己的心境。要殷勤精進，絕對不要懈怠，要向前前進，若這樣，自然就漸漸見到溼土泥，決定知道水近了。這就是表示，我們已經漸漸入佛的教門，也叫做慈悲室，開始已經漸漸要進來了。所以「位在內凡，鄰於聖位」。漸漸要進入菩薩的位置來，所以這叫做內凡。接近聖位，「鄰於聖位」，與這個聖位是隔壁，快要到了。所以「漸漸見理」，只要你認真，只要你用心，隨順這個軌道走，你就會慢慢見到道理了，接近這個水，理水，漸漸會見到。
「自知成佛，決定無礙」，我們決定我們自己，我們也能成佛，因為人人本具佛性，我們人人都有本覺，自己的本性，我們的覺性存在，只要我們用功，當然我們也能成佛。「決定無礙」，我們若心下決定，這樣去用心去投入，這個意義，道理其中的滋味，你若沒有入人群中去，你無法了解法的滋味。真的是，法是在人群中的，你了解那個滋味，自然成佛決定無礙，絕對沒有障礙；只是你自己一念心，在障礙你自己。所以「名為水近」，這個水已經漸漸接近了。我們學佛，真的是要用心去體會，我們若不用心體會，我們永遠，煩惱無明還是，與我們的善念、真如本性，都是對立著。真如的本性它永遠存在，真如的本性不增不減，是經千古而不變，無始無終，人人本具，但是，造業，煩惱無明是不斷在增加。
我們人與人之間，惡知識比善知識多，這種社會，現在人都是脫離了軌道，這就是五濁惡世，見濁、煩惱濁，這種無明煩惱，命濁等等，在這個時間的劫濁之中，會合起來，所以已經一片濁氣很重。這個時候就是需要，需要法藥來治。法藥，唯有這部經。這法藥的滋味，我們不是只看經文，解經的字，我們要看天下事，會合這部經所教育的菩薩法，六度萬行。布施有布施無量數的，萬種的方法去做布施，持戒、忍辱，忍辱要對天下間，這麼多的煩惱無明，你如何去應對，如何去忍辱？也要千萬種的方法，才有辦法，應對天下這麼多的無明煩惱，所以忍辱。布施，有萬萬種的方法；忍辱，也有萬萬種，萬般的忍辱，這就要靠精進，下定決心要向前精進。要精進，當然那就需要定慧，要有定、要有慧。所以叫做六度萬行。
這六度萬行，就是菩薩道的精髓，你若缺了這精髓，無法知道法的味，你就無法在人群中，義味，那個義，意義的味，請大家要多用心啊！你投入去做，才有辦法體會。所以我們，法要深入在內心，才有辦法進入法髓，法髓才能成長我們的慧命，慧命要從義味中得。所以要時時多用心！