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「聞苦諦皆由貪等而成集諦，菩薩依滅諦審思菩提之果，最勝無有過上自成就覺道，普願一切眾生咸皆成菩提。」
用心聽、看，要多了解啊！我們要聞、思、修，每天聽法，聽進去，好好思考，也要身體力行。這麼久的時間一直就是這麼說，佛陀開始心懷著一實乘的大法，要向大家說，人人可成佛。但是，眾生，大法無法體會理解，佛陀只好就以苦、集、滅、道，這樣循循善誘，所以眾生聞苦諦就了解了，苦啊！真是苦。苦從哪裡來？貪、瞋、癡等種種無明煩惱，累積而成為人間的苦。這是道理，了解了。若要去除苦，唯有了解集來的原因；要了解集來的原因，必定要好好去追求它的源頭，才有辦法滅掉了，集來的原因。所以唯有智慧，有智慧的人，是啊，苦是果，集是因，結果的苦的因，就是來自於集，這些貪、瞋、癡等等的無明煩惱，所以菩薩發大心、立大願了，開始就要身體力行，追求滅，滅諦。
人生既然是苦，自己是這樣來，是集種種無明，自己要好好警愓，要如何去探討這個滅的原因，這條路要如何去找出來。聽佛的教法，了解了，已經自己了解，從自己就是要去滅，滅這個念頭，貪、瞋、癡、憍慢，對法的懷疑等等，就得要一步一步，去除心的念頭。不只是心的念頭不生，就是行為也要方向正確。所以了解之後，自己自修，然後就要實行。佛陀說，滅，光是在獨善其身滅，不是究竟，一定要兼利他人而滅除煩惱，道理一定要內外平行。只有一個人去除貪、瞋、癡，外面還有這麼多芸芸眾生，大環境還是在貪、瞋、癡，不斷複製、不斷造業，這樣僅僅是個人滅除，不是究竟。佛陀所教法，就是要行道，這條路要鋪出來，走入人群中去。
所以「菩薩依滅諦審思，菩提之果」。既然要滅除苦的果，現在更需要，要去找，找出菩提的果，菩提就是覺，只是自己顧好這念心，但是還無法辦法透徹覺悟，所以必定要去找出了要如何，完全滅除這集與苦的道理，那就是要去找，找出了覺悟的源頭。要如何才能覺悟？要到達「最勝無有過上，自成就覺道」。道業不是只說：「我不要去貪就好了，我就是獨善其身，什麼都不用做。我也沒有去貪人家，也沒有去佔人便宜，也沒有去爭取，這樣我是不是就已經滅了，滅掉了煩惱呢？」你是滅掉了無明，但是煩惱還未滅，滅掉了貪、瞋、癡的無明，真正煩惱的源頭還未去除，所以必定要到了成正覺，這個正覺，那就是要到「最勝無有過上」，就是無上正等正覺。我們要向這目標走，一直到了我們能成就覺道。
要成就覺道，必定要兼顧他人，所以要「普願」，要發大願，「普願一切眾生咸皆成菩提」。不是我自己成覺道而已，我還要期待人人都能成就菩提，這就是菩薩的心願。菩薩的心願，就是廣度眾生，凡夫所想要的事情很多，涵蓋了很多，他都很想要，哪怕就是已經信佛、學佛了，他卻還是一樣，要求的很多。
在佛的時代，有一對夫妻，常常每一天都來精舍，來供養，甚至精舍所有的事情，他們都會去付出，來清掃，這對夫妻都很虔誠這樣來付出，每天每天都是這麼虔誠。有一天佛陀看見夫妻在清掃園地，佛陀走過去，就問這位太太：「這位優婆夷，善女人，看妳每天來都這樣來清掃，每天茶水，湯、茶很具足，這樣煮茶、備水給這些僧眾，很具足，你們這麼的虔誠，這對夫妻，妳有什麼祈求嗎？你的付出是有所求嗎？」這位優婆夷，她就回答佛陀這麼說：「佛啊！我們是虔誠來親近佛，來付出，若要問我是不是有所求，我的內心是有所求。」
佛陀問她：「你的內心所求是什麼？」優婆夷就回答，這麼說：「我很期待能有四個孩子。」佛陀問她：「為什麼妳一求，就要有四個孩子？」她的回答就是這樣，她說：「我很期待，期待四個孩子，第一位他能先去貿易，將來長大了，他能做生意做很大，賺很多錢，生活無慮，生活能夠很好過，得很多的財寶。」佛陀又問：「妳若又有第二個兒子，要做什麼？」「我若有第二個孩子，期待他能買很多很多的園地，田園、房地很多，期待他年年能收穫很多，不論是稻榖、米糧等等，都滿倉庫，能夠生活無慮。」「妳若再要第三個孩子，是要做什麼？」「我若有第三個孩子，我期待他可以在官場，能夠功成名就，可以當大官，來顯耀我的家庭。我的家庭，有孩子成為國家的大臣，我就能很滿足了。」佛陀問：「你還有要第四個孩子，這第四個孩子是要做什麼？」「我若能有第四個孩子，我希望這個孩子，這個孩子能出家，就能跟隨在佛的身邊，在僧團中好好修行，將來得成果位，他能去度眾生，度父母、度眾生。」
佛陀聽了之後，對他微笑，點個頭。「妳很會打算，需要這四項，所要求。」沒有多久，這位優婆夷她懷孕了，生了一個孩子，就是生一個孩子而已，就這樣，這位優婆夷一直很疼，疼惜這個孩子，父母都很疼，將這個孩子，這樣無微不至的疼惜，孩子一年一年長大了，有一天就問他的父母，他說：「感恩啊！我看父母疼惜我，這分恩比一般的父母，在疼惜孩子更疼，到底是為什麼，你們會這麼疼惜我、愛護我，比起別人加倍再加倍的疼惜，到底是為什麼啊？」母親就將過去向佛所要求的，四個孩子的心願，完全說給兒子聽。所以，說完之後她就向孩子說：「我所要求的是四個孩子，但是我才有你一個而已，我將這四個孩子疼惜的愛，都集中在你的身上，所以你會覺得父母對你的疼愛。」這個孩子聽入心了，要如何滿父母的願呢？他就是要很努力、很認真。還未二十歲之前，開始就和人做生意，生意做得很成功，貿易了，幾年來就賺很多錢。二十歲出頭就已經賺很多錢，這麼多錢，他就將它一部分去買田地，果然農業很成就，年年都是稻穀、米都滿倉庫，父母很歡喜。
再來，他就趕緊很用心，在社會，不論是企業、農業很成功，這當中，國王、大臣看到這位年輕有為，就這樣將他調入皇宮，國王與他對談，覺得治理國政理想很高，國王就給他一個很高的地位。所以，大官他也做到了，光耀他的門楣，家庭光耀起來了。這當中，他就向他的父母說：「父親、母親，您們所要的四項，我已經為你們完成三項起來了，但是，人生是無常，財富是有限量，我們有錢，別人還比我們更有錢。人生無常，到底財富能享受多久呢？何況田園、房地，氣候，要時常風調雨順，看天，氣候，有時四大假使不調和，大地之間，這五穀雜糧也是會歉收，禍福難測啊！國家的國政在治理，其實人間無常，到頭來還是自然法則，會老、會病，到最後，什麼也是沒有了。
父母一向信佛、學佛，也有向佛陀祈求，第四個孩子能出家。父母，我現在是不是能出家去呢？我可以入僧團，我追求究竟的真理，可以再回來讓父母您們，了解生命的來源，讓您們能了解生命的真理，然後我能夠替佛陀，擔起了佛陀的家業，為天下眾生來度化，度化天下眾生。父母是不是能讓我去出家呢？」父母也是佛教徒，這麼的虔誠，也沒有忘掉了，當時向佛所求的願，所以他們也只好割愛，讓孩子去出家了。
是啊，這就是人生，人生所要追求的願是很多，但是佛陀同樣也滿她的願，雖然說要四個孩子，但是她才有一個，一個孩子能完成四種願。最後出家是最究竟的，人生所要追求的，能追求多少呢？一個心念。她想要追求那麼多，其實只有一個心念，是正確的、是對的，那有什麼願不能完成呢？何況無常、苦、空的，這些財富、田地、名位，這本來就是無常，所求的，到最後還是空。所以，苦、集、滅、道，對於苦，我們若能透徹，就能了解是從追求來的，追求錯誤，那就是迷就一直迷下去了。追求財富，不斷追求，永遠都無窮盡。追求米穀永遠都是滿倉庫，有可能嗎？這不可能的事情，有朝一日風不調、雨不順，失落的感覺多麼苦啊！
官場的起落又更嚴重，一念偏差，對國家受損很大，真正有益於國家人群的，必定要秉持著正念，造福人群。但是凡夫心念的起落，還未究竟覺悟的人，難免偏差的念頭難免有，所以在國政，這得失實在是毫釐之差，危險啊！唯有一項是安全的，而且是究竟的，真理，讓我們了解生命的價值，真理，讓我們看開了人世間的物質，讓我們了解這人間錯誤的痛苦，惹來禍端，業力的罪報之重，這就是唯有去追求真理，才能知道禍與福。一念偏差，就是禍延後世子孫、人類，這是一念偏差，就是人禍、天災不斷；若是一念正確，那就是造福人群。
道理永恆在人間，維持著人間的道理，這樣讓世間能夠社會祥和，減少天下災難，這需要的就是真理住世。出家修行，不只是不起惡念，又是善行，造福，善緣、布善種子，這是我們人間，應該要選擇的方向。所以說，苦、集、滅、道的道理，我們若清楚了，再加上了發心，發大心，發菩薩心，去追求的真理，那就是覺悟之道。覺悟之道，不是自己自利，還要發大願兼利他人，一切眾生皆成菩提，這才是真正我們人間，最大的目標。佛陀說法，他的內心所懷著這個一實乘法，就是這樣，希望人人能了解，所以他來開示眾生。所以，前面的(經)文，我們一直就是期待要護持持法者；不只是護持持法的人，我們自己也要持法，接受佛法，聽法、說法，還要護持佛法。
所以前面的(偈)文這樣說，經文：「若於一劫中，常懷不善心，作色而罵佛，獲無量重罪，其有讀誦持，是法華經者，須臾加惡言，其罪復過彼。」
若於一劫中
常懷不善心
作色而罵佛
獲無量重罪
《法華經法師品第十》
這就是無明的眾生。假使無明的眾生不敬佛法，又再毀謗，或者是在佛法中，「獅子蟲自食獅子肉」，就如提婆達多，雖然認識佛法，但是他的貪心未降伏，他還要勝過佛，他要自己去領導僧眾，他希望他的僧團，能勝過佛的僧團，所以時時也是這樣，「作色而罵佛」。提婆達多雖然是佛陀的親，親族的人，是堂弟，也出家了，但是這樣在作色罵佛，因為他心懷不善，同樣「獲無量重罪」。提婆達多，像這樣，他也要墮地獄去，罪業很重。何況是一般的人呢？一般的凡夫，聽人家怎麼說，就跟著人家怎麼傳，這就是無明煩惱的眾生，那個惑，惑就是道理、是非不分，就是和人家一樣這樣傳。這種不善的心，遠離善知識，親近惡友，這樣的人都是不明道理；道理不透徹，所以他就容易失去正念，這樣獲罪無量，很重的罪業。
其有讀誦持
是法華經者
須臾加惡言
其罪復過彼
《法華經法師品第十》
還有，「其有讀誦持，是法華經者，須臾加惡言，其罪復過彼」。像這樣的人，這樣在佛的面前作色而罵佛，佛的時代這樣，這是自己造的罪業，還是自己要受。假如佛滅度後，又有人發心在讀誦、持《法華經》的人，或者是有的人來聽經，但是法不入心，就起心動念，這樣加惡言，這就「其罪復過彼」。這樣的人，哪怕是短暫去毀謗，未來持經的人，這樣的罪業比佛在世，當佛的面前來罵佛，這樣的人的罪更重。因為罵佛，對佛無損，但是毀謗未來持經的人，因為未來持經的人，還未透徹了解，所以還是心會起落。他很用心要來傳法，卻是被人毀謗，這念道心就容易受損；道心受損，佛法就減少了傳法的人；因為這樣，道理就在人間慢慢衰退掉了。這樣毀謗，讓佛法衰退了，這樣的人，那就罪業就很重了。他們損了自己，毀謗佛法本來就是損自己，但是又損他人，所以因為這樣，那個罪業加倍。
再來，再下來的文，就這樣說：「有人求佛道，而於一劫中，合掌在我前，以無數偈讚。由是讚佛故，得無量功德，歎美持經者，其福復過彼。」
有人求佛道
而於一劫中
合掌在我前
以無數偈讚
由是讚佛故
得無量功德
歎美持經者
其福復過彼
這就又是同樣(道理)。佛在世時，一直一直讚歎佛，其實對佛不增不減，但是對他本身，他讚歎佛，他恭敬佛，他就自然懂得要學佛，所以他的福就會很大，種福增慧。看到佛，起歡喜心，恭敬，懂得要求正法，像這樣經歷過了一劫。
有人求佛道
而於一劫中：
有人為求佛
之正道法
而能經歷於一劫
一劫：
即長時間之意
一劫就很久了，我們常常說劫，百年增一歲，一直到八萬四千歲，再百年減一歲，一直到人壽十歲。想想看，這時間長不長呢？用這麼長的時間這樣求正道法，經歷這麼長的時間，當然這就是功德就很大。因為他虔誠，這麼長的時間，一直都是這樣恭敬心。「合掌在我前，以無數偈讚。」合掌的意思就是心無雜念，在佛的面前，就是這麼恭敬，用盡了所有能讚歎的語言，來讚歎佛、讚歎法、讚歎僧，用時間很長，一劫的時間，在如來在世時。
合掌在我前
以無數偈讚：
合掌住於如來之前
於長時間
以無數偈讚歎於佛
或者是滅度後，時間很長，都有這樣的人合掌恭敬，長時間，以無數偈讚佛、法、僧。這樣，因為這樣的功德，「由是讚佛故，得無量功德」。佛在世才八十歲而已，但是佛陀說一劫，一劫要經歷了幾生幾世呢？就是生生世世，對佛、法、僧的恭敬，敬佛、敬法、敬僧，像這樣，所得的功德，那就很大了。
由是讚佛故
得無量功德：
以讚佛故
得多福德
讚之者但利於己
無益於佛
毀之者但損於己
無損於佛
因為他所讚歎佛、法、僧，所以所得的功德就是很大。所以，「讚之者，但利於己」。「靜思語」說，「讚歎別人就是美化自己」，這就是功德。你好好去讚歎人，與大家結好緣，人家如果做一件好事，我們就一直讚歎他，他所做的是對的。對的事情，你如果讚歎他，他就愈有信心，愈有信心，他就愈做愈多。一個人聽到你讚歎他，所做的是對的，你一直在讚歎，第二個人也會向他看齊，第三個人……，這就是讚歎的功德。
讚歎人人做好事，這樣別人在成就別人做好事，當然自己懂得讚歎別人，自己也是在做好事。若是自己沒有做，看別人做，你不肯讚歎他，反過來你去毀謗他，若是這樣，對佛是不增不減，但是對普通的人，損失就很大了。
所以說，讚歎別人，能夠成就整個社會，人人去做好事，這功德大不大？假使無來由，自己沒有在做，又是這種人云亦云，聞風起舞，像這樣的人，對佛陀的毀謗，佛無增減，但是對一般人損失那麼大。因為你損人的道心，滅人的善種，對這個社會豈能有比較好嗎？人人都要來計較，人人都要去造惡。若這樣，沒有道理在人間，一條好的道路被毀壞，走過來的路豈不就是很坎坷嗎？所以我們要了解，如何持經，讚歎持經的人，這就是功德。千萬不要生出毀謗，或者是我們在做好事，無來由的煩惱無明，這樣我們就停了，是自己損失。所以說，是要增加福慧呢？或者是要減損呢？這也是在凡夫自己。所以「毀之者，但損於己，無損於佛」。真的是堅定道心的人，也不會受損害，同樣不減損，還更精進。這就是我們學佛應該要學，應該要用心去體會、去了解。
所以「歎美持經者，其福復過彼」。
歎美持經者
其福復過彼：
歎持經者功德
過於讚歎果佛
福過彼：
佛即惑盡
毀譽不動
我們能夠常常，稱歎、讚歎持經的人，功德就很大了。因為剛才說過了，有經在人間，尤其是《法華經》，是佛陀的本懷，佛陀成佛，「奇哉！奇哉！大地眾生皆有如來智性」。這是佛陀覺悟，那個覺悟，第一個覺察到的，那就是大地眾生，皆有如來的覺性。可惜眾生累生世來就是受無明，一層又一層，不斷不斷複製，現在覺性要能這樣，很快就讓他能體會到，實在是困難。人人本具覺性，但是要能體會，重重困難啊！佛陀只好放在內心。一實乘法，就是只有一條路，在凡夫地能直通到佛的境界去，就只有一條路而已，一實乘法，就是只有一項。
但是佛陀看這樣的眾生，只好就是要婉轉，彎彎曲曲，這樣用種種的事、物、人，人、事、物等等來譬喻，人遇到什麼樣的苦，就用什麼樣的法，去解開他內心的苦，了解道理，就要這樣漸進，很辛苦。四十多年後不得不說，四十多年後，這些眾生是不是覺悟了呢？還是很困難。若想到《法華經》的後段，他方世界的菩薩湧現，向佛陀說：「我願意將來來承擔，您釋迦牟尼佛的這個法。」但是佛陀就期待，娑婆世界的眾生來承擔，沒人敢。因為眾生剛強，難調難伏。若又想到這段，我們就會想：我們到底要持經下去，是不是很困難呢？舍利弗智慧第一，甚至佛陀為他，第一個授記。但是佛陀這樣為他授記，證明他將來也可以成佛，已經授記證明之後，佛陀盼望著，娑婆世界眾生要來領接這個法，大家還是默然不敢接受。可見佛陀的心懷要暢演出去，到底有幾個人，到底是不是有人，能真正體會佛的心呢？實在很感慨。
不過，歲月不留人，法也不得不說，無奈啊！所以佛陀在這一品，就是一直要鼓勵人人，要堅定道心，要受持，甚至要護持。我們自己受持，也要護持。護持就是要不斷地讚歎，佛、法、僧，要永恆流傳人間，要將這個一實乘法，不斷流傳下去。所以「歎美持經者，其福復過彼」，比佛在世在讚歎的福德更大。所以福過彼。佛既是惑盡，所以毀譽不動。不論你讚歎他也好，或者是毀謗也好，在佛來說沒有差別，但是對後面的人來說差很多。
毀讚持經
罪福復過：
以持經之人
功行未圓
若加毀訾
所學事廢，若加讚敬，所修事成。
所以「毀讚持經，罪福復過」。這就是持經的人，功德還未圓。「功行未圓，若加毀訾，所學事廢」，所在學的、所發心的，全都廢掉了。所以「若加讚敬，所修事成」。所以我們要好好要用心，對持經或者是損害，這事理我們要分得很清楚，不要人云亦云，若這樣，我們的損失也很大，我們就不敢再繼續，這樣再行持菩薩道了，這樣我們自己也受損了。所以，這段經文這麼長，〈法師品〉就是希望，我們人人持法，為人師，來說道理，這是佛陀對我們的期待，而我們也要多用心！