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「如來以一切法平等之心， 見一切法無非皆是佛法， 即無一眾生非本來是佛， 故稱佛本懷經中如是說。」
我們能夠體會佛陀對天下眾生一切皆是平等，不只是對人類，是對一切眾生。所以常常說，眾生皆有佛性，這就是我們要很重視佛所說的法，雖然覺這很簡單，人人皆有如來真如本性，聽來很簡單，其實只是眾生，我們人人應該要很重視，也是一切法的根源，它的根本，是佛陀大發現，覺悟原來是這樣啊！眾生苦啊，苦在無明，苦在由不得自己，原來眾生人人本具真如本性，原來眾生人人都有與佛同等，心開闊如宇宙天空一樣，心無染著，靜寂清澄，哪有什麼無明，哪有什麼苦難呢？「本來無一物，何處惹塵埃」，眾生人人平等。這是佛陀他對眾生一個很大的發現，是佛陀覺悟，這麼大的發現，趕緊要向眾生來解釋。眾生，無奈啊！甘做貧窮子，不知道他平時在打掃的範圍，富麗堂皇一間豪華的大宅，裡頭的寶藏原來是自己的。這就是我們眾生無法去體會，佛陀就要像那位大長者，發現到他的孩子，但是無法趕緊叫他過來：「孩子，這是你的房子，你從小的時候懵懂，離開了父母，脫離了家庭，已經有這麼久的時間了，父親找得好辛苦，現在看到了，回來吧！」
無法這樣就向他說，雖然發現到了，他在門口探看，父親趕緊派人：「將這個人叫回來。」但是家僕到達的時候，要將他叫回來，貧窮子害怕，怕得昏倒了，所以只好用冷水潑他的臉，讓他清醒，放他走，接著長者就要親自與他一樣，脫下了豪華莊嚴的衣服，穿上了糞掃衣，骯髒、破爛的衣服，去接近那位貧窮子，就如一平常的人一樣去接近，去接引他，找一項工作來做，大家應該還記得這個故事。但是這個貧窮子是不是在那地方，大宅的周圍，他就能知道這間房子，我就是這間房子的主人，還是不知道，同樣，這位長者就要在一旁用心接引他，周圍的環境要認識，周圍的地方要打掃乾淨，然後認識了環境，清掃了周圍的環境之後，才慢慢將他接引進屋子裡，恢復了長者的身份，開始牽喚他進來，讓他了解這地方裡頭很多寶藏，帶你進來看。就是這樣慢慢地誘引他，父子的關係，從義子這樣將他牽引進來，帶他看，看周圍，看到他的寶藏，就跟他說：「這些都是你的。」
看看，長者，慈父，要教導他的兒子，就要用這麼大的功夫，用智慧與愛去接近他，何況佛陀為天下眾生。他本來發現了天下眾生本具佛性，一切的法平來就是平等的心，人人本具，人人本具佛性，真理是這麼普遍，到處無不都是真理，不只是人，所有看得到，形形色色的物質，無不都是具備了充足的道理，這就是佛的大覺悟。所以，「見一切法無非皆是佛法」，看一切眾生無不都是皆有佛性，看一切法無非全部都是佛法，因為每一件東西都有含蓋著它無量的道理存在。我們若盡心、用心來看，哪一樣東西，你的周圍，你的上下，屋頂、地板、電燈、背後的景，看到的人，哪一項不是具足了無限量的道理合成呢？所以佛陀「見一切法無非皆是佛法」。我們凡夫看見的東西，表面上「美啊！我愛。」買來，放久了，沒在用了，很多啊！「舊了，我不要了。」就將它丟掉，變成了垃圾。不知那些垃圾裡面，那些東西都是很大的道理，在垃圾堆中很多，隨手一丟，哪一項工具、器具裡面無不都是寶呢？
看看很多電腦、手機、馬達等等，丟下去，撿回來．環保回收將它撿回來，為了環境，將這些沒用的東西當作是寶，這樣將它撿回來叫做環保。環保資源拿回來，這些東西就仔細地分類，這些機械人家丟掉的，鐵類，就趕緊將它拆開，裡頭有鐵、有銅、有錫，很多五金都在裡面。將這些五金，鐵歸鐵、銅歸銅、鍚歸鍚，裡要還有金，但是眾生凡夫就是這樣，就把它當垃圾。而我們凡夫自己自甘墮落，甘願將自己視為凡夫，永遠都是凡夫，就隨著這樣的時日空空懵懂過日子，就是心起落，煩惱、無明再複製，到頭來，自然法則，人生總有結束的一天，何去何從？不知道，隨著業力這樣轉，轉到畜生道，轉到餓鬼道，轉到地獄道去了，由不得自己，很多的苦難沒辦法解脫，隨著業力轉，要看你過去有沒有這樣福緣？
有這福緣，遇到貴人，這個貴人牽引你走上這條菩提的道路，接近了佛的道理，就要看我們自己，我們自己是不是有那分慧根、信根，我們到底過去生中聽法，有入心進來？有這個種子嗎？你沒有這個種子，怎會有根呢？有種子，才有發芽生根的機會，就要看我們這慧根、福緣。很多由不得自己的苦難，還要看我們是不是有慧根、福緣，有慧根、福緣，自然你聽到佛法，你會起歡喜心，你就能夠接受。一失人身，萬劫難再啊！我們聽了佛法應該要好好珍惜，因為佛陀說我們人人本具佛性，我們要重視佛的道理。
「見一切法無非皆是佛法」。每一件東西，我們能夠用心去分析它，外面的東西分析得出來，對自己的真如本休是同樣的道理，這「即無一眾生非本來是佛」，沒有一個眾生無不是本來就是佛，因為每一位眾生原來就是這麼清淨，具有真如本性，人人都有這個本覺，我們的本性存在，人人都有。所以，佛陀為了要讓大家體會、了解，他就要用很多的時間，塵點劫的時間，來來回回人間，來為一大事開示眾生。眾生是不是能體會得到呢？恐怕就像那位貧窮子一樣，不敢一下就將他拉進來，就這樣繞了一大圈，先跟他在一起，就表示佛陀要先從小教，「阿含」這樣循循善誘，將我們引導到讓我們了解。我們也知道因緣果報觀，體會到了。四諦法，人生一切苦皆是來自於「集」，集了一切的煩惱、無明，所以伴著這十二因緣不斷輪迴。十二因緣、四諦法就是這樣不斷在輪轉，佛陀開始要教育我們，牽我們好好走入六度萬行，用種種方法，從小教慢慢引入大教法，讓我們都透徹了解這方法，就是接近佛，回歸本覺真如本性。
這每天都是這樣在說，佛陀的本懷無非就是這樣。就是隱藏著他的本懷，四十多年了，眾生到底是不是完全了解呢？或者是一知半解？這就要看我們是不是有這樣去體會到。所以，經中如是說，這就是經的裡面，其實要為我們開示，就要我們能接受，我們能覺悟，我們能體會，我們要入，就如那位貧窮子，進來，進來到這個大宅中，你若沒有進來，無法到寶藏的裡頭去，所以入定要很用心去殷勤善誘，這是如來的慈悲。學佛，真的是很不簡單，我們全都在宇宙間，其實宇宙間也有一個與我們很熟，卻也是我們無法體會的到一項，一個宇宙的奧妙存在。歷史上（二０一０年十月一日），中央大學一位教授，葉教授來，送我一顆在虛空中、宇宙間，天體宇宙中，送我們一顆慈濟的行星。這顆行星在火星與木星之間，在小行星裡面，他發現了一顆星，還未命名的星，新發現的。提到聯合國天文台，提出了這顆行星，要將它命名叫做慈濟星。
這在２０１０年，聯合國天文台已經通過了這顆行星的名字叫做慈濟，將這顆行星，在天體間有命名，將這證書送來慈濟。我就問；「這顆行星的位置是在哪裡？」就說：「在火星與水星之間。」我就又問他說：「它的時間，繞著太陽一圈，到底是多久？由我們地球時間來算，是多久？」差不多它繞一圈，意思就是它的一年，是我們地球年五年七個半月，是它的一年。到底它離地球多遠？三四億公里，將近四億公里，繞著太陽系，這也就是說，佛陀他發現天地宇宙，他說虛空無量，世界無量，無法算計的世界，所以在《彌陀經》就說，我們心的速度，差不多吃一頓飯的時間，就可以去繞十萬億佛國，可見世界到底有多大啊！有多少世界？十萬億佛國，我們這太陽系中，也才只有一尊佛，因為就這一顆，有生命，有一尊佛，二十萬億佛國，到底在這個太虛，虛空中到底有多少的世界啊？
佛陀的智慧就是這樣，要說到底來，真的是無法去解釋佛陀的智慧。智慧是從覺悟中來，這個覺是不是只有佛陀才有？不只，是連我們人人一切眾生皆有本覺，我們人人應該全都有，到底我們要如何去了解？就是很多，就像在垃圾堆一樣，垃圾堆中有多少的寶，五金，天宇宙間的寶藏都在垃圾堆中，我們現在就是在垃圾堆中的一項東西這樣而已。我們已經發現到佛法了，佛陀跟我們說，讓我們成為人類，而且接近菩薩道，將我們接引來到菩薩道，菩薩道就是要我們，這條路就是覺道，只要你在這覺道上再向前前進，那就是接近佛覺，就是回歸我們的如來清淨本性。這就我們常常在說，目的就是要我們時時將無明煩惱一層一層去除，回歸到我們純真的本性來，不要太複雜，回歸到單純真如的本性，所以我們要用心體會，才能有辦法了解。前面的文這樣說，
經文：「所以者何？此中已有如來全身。此塔應以一切華、香、瓔珞、繒蓋、幢旛、伎樂、歌頌，供養恭敬，尊重讚歎。」
因為很單純，回歸到真理來了，經、法就是佛的全身，不必再怎麼建塔，原來有這部經、有這個真理。這個真理，「人人有個靈山塔」，人人的心中都有一個靈山塔，「好向靈山塔下修」，回歸我們的本性，到處，只要你將這個法入心來，這個塔就隨著你行在哪個地方，那個地方就是有靈山塔在，因為靈山塔是佛的全身。所以，「此塔應以一切華、香、瓔珞、繒蓋、幢旛、伎樂、歌頌，供養恭敬，尊重讚歎」。我們自己也要對自己要很珍惜自己，要自愛，我們自愛才不會墮落，自愛，我們才能行在菩薩道上。我們若沒有自愛，就是一堆垃圾；我們若懂得自愛，七寶合成的塔，也時時接受七寶的供養，甚至有莊嚴的華、香、瓔珞、繒蓋、幢旛、伎樂，在歌頌，在讚歎。做人要做出了人的典範，要讓人讚歎，這就是我們珍貴，人人本具有個靈山塔，只要我們隨順法，好好修行，到處，處處在在無不都是能建塔的地方。所以我們要好好用心。接下來這段文這樣說，
經文：「若有人得見此塔，禮拜供養，當知是等皆近阿耨多羅三藐三菩提。」
經文簡釋：
「若有人得見此塔，禮拜供養」；此釋禮供是塔即近菩提。若有人見塔，頂禮供養。
若有人得見此塔，禮拜供養，我們應該得見了，大家應該看到了，佛法原來就是這樣，不離世間法。佛法原來就是一條路，這條路是人人可以走的路，它的方向很明確，從善的道路走到覺悟的境界，從覺悟的境界入人群中去，再覺悟他人，度化眾生。這慧根、福緣成就了，那就已經體會到了佛的境界裡，入如來室，與佛共處，與佛同一個地方。所以我們看到這個真理，看到這個顯德，塔叫做顯德，也叫做高顯，以前曾經解釋過。佛、菩薩，就是顯出諸佛菩薩的德是高，所以叫做高顯，叫做塔。看到這樣的道理，顯出這樣的德，我們應該要禮拜供養。這就是在解釋供養塔，那就是近菩提，就是近覺道了，我們若是禮供塔，那就是接近覺道了。「若有人見塔，頂禮供養」。已經對佛，我們相信，我們已經信根已經扎深下去了，信根本、信佛、信法、信僧，我們已經四信現前了，所以我們恭敬尊重。不只是要自愛愛他，不只是自覺，還要覺他，人與人之間要互相敬恭信重。
經文簡釋：
「當知是等皆近阿耨多羅三藐三菩提」；是敬信人，去道甚近。
當知此人契近佛心，貼近正等覺。
所以「當知是等皆近阿耨多羅三藐三菩提」。就是「是敬信人，去道甚近」。已經要接近道了，懂得要敬信道理的人，這些道理已經透徹了解的人，這樣的人，已經「去道甚近」就是離開道已經很近了。你和他距離多遠？很近啊！這就是如剛才說，慈濟的小行星，與我們的距離有多遠？三四億公里那麼遠，還很遠啊。但是我們了解道理之後，佛陀心中無量億世界，無不包含在佛的內心覺性中。我們若是覺悟，覺性就與我們離很近，不遠了。所以「去道甚近」，不是甚遠，是很近，離道就很近。看到這樣的法，我們起歡喜心，懂得恭敬、尊重，這樣的持經、寫經、讀經、講經、聽經、傳經，這都是能如塔要建立的地方，我們應該要恭敬。所以「當知此人契近佛心」，已經開始接近。契就是已經快要貼心了，已經了解佛的本懷了，「貼近正等覺」。已經靠近阿耨多羅三藐三菩提，正等正覺。這在《法華經》就是這樣，讓我們能去體會，法，人間法、出世間法，無不都是在這部經之中，我們若能很體會、很透徹、很了解，這就已經接近了。
＊僅禮拜供養任何處所見之塔，並不必見此經，佛已許其得近菩提，是即間接授記。
所以「僅禮拜供養」，光是禮拜供養，「任何處所所見之塔，並不必見此經，佛已許其得近菩提」。意思就是這樣說，在那個地方發現到，你光是在塔那裡供養禮拜，不論在那個地方看到塔，就只是在那裡禮拜，但是「並不必見此經」，其實，光是看到塔，就知道裡面就已經有佛全身在裡面。因為這個地方它有這樣的經，有這樣佛的全身在。佛陀這樣說，已經接近菩提了，就是光是看到塔，就知道那個地方有在弘揚這樣的法，開始接近，起歡喜心。就是已經知道，裡面你不必進去，你就知道裡面已經是有佛的全身，已經接近這個覺悟佛性的地方，此即是間接授記。佛陀開始在授記，在《法華經》裡面開始就是這樣在授記，雖然不一定大家都覺悟了，但是佛陀就說，既然你們大家有聽到這部經，有開始在接近了，就為你授記。過去有二千人受記，是不是這二千多人都是體會到了呢？不過佛陀說，這些人全都得佛授記了，這叫做間接，不是直接，意思就是說他們還沒入經典，或者是見佛全身，還未完全體會，但有隨喜聽，聽，歡喜，沒有排斥，沒有毀謗，這已經就有這樣的善根，就有成佛的機會了，所以佛陀就間接授記。
＊此既明本經被機之廣，並使彼回小向大者心更堅固，知將來決定作佛。
「此既明本經被機之廣」。就是這部經廣被的廣，到底廣到什麼程度？所有的眾生都能間接受記，天地宇宙間也能向天龍八部授記，前面我們也說過了。「並使彼回小向大者心更堅固」，總是佛陀既然認定眾生都有真如覺性，雖然還離得很遠，有的還在墮落中，有的人已經自拔了，但是還在小根小智，卻是佛陀也耐心，希望能慢慢誘引他們能回小向大。哪怕是小根機，也在這裡為他授記，希望他們能回小向大。所以「知將來決定作佛」，未來也能作佛。這是佛心，佛的慈悲心，我們要時時感佛恩。佛陀接下來就又這樣說，
經文：「藥王！多有人在家、出家行菩薩道，若不能得見、聞、讀、誦、書、持、供養是法華經者」
＊此釋見聞是經善行勝道，以此經為因，因則巧妙。善行不善行為下喻本。
佛陀再叫藥王，向藥王這樣說，若多有人，還有在家或者是出家，有想要發心行菩薩道，「若是不能得見聞、讀、誦、書、持、供養是法華經者」。他既然發心要出家了，但是他還無法看到《法華經》，還不能去讀誦、發心受持《法華經》這樣的人。這佛陀就是要解釋，「見聞是經善行勝道」，看到這部經能起歡喜，願意去受持，願意去讀誦，願意書寫，願意解釋，這樣實在是不簡單，善行很殊勝，這條路。因為「以此經為因，因則巧妙」。因為這部經是成佛之因，要能得遇、值遇這樣的經，我們看了就很歡喜，願意去受持，這要有巧妙因緣，所以這是因，是成佛的因。「善行不善行」，有的人願意，善就是願意，這些已經是出家，或者是在家，都是佛的弟子了，但是有的不願意，有的人無緣，這就是下面會再解釋，還有很多的譬喻。
經文簡釋：
＊「藥王！多有人在家、出家行菩薩道」；以見有人，若在家士女，出家僧尼，行菩薩道者。
＊「若不能得見、聞、讀、誦、書、持、供養是法華經者」；如上四部，雖則受行菩薩之道，而於法華不得見聞受持讀誦。
所以藥王，「以見有人，若在家士女，出家僧尼，行菩薩道者」。你若看到有人，是在家，或者是出家的僧尼，在行善道。「如上四部，雖則受行菩薩之道，而於法華不得見聞受持讀誦」。雖然也是在行菩薩道，但是他對經還沒有很歡喜心，還沒有那個因緣去接受。這就像讀、誦、書、持，「若不能得見、聞、讀、誦、書、持，供養法華經者」這樣的人。這是前面有說過了，這個因緣、譬喻等等，從小乘一直到大乘法來，雖然已經是受行菩薩道，修菩薩之道，但是《法華經》，於《法華經》不得見聞受持讀誦」。有其他，不論你是在「阿含」、「方等」、「般若」，這些經典你都有讀過了，或者是在《華嚴經》更沒有人讀，因為太大部了，尤其是完全說佛的心靈世界，這四部經，雖然有人這樣讀過，也知道這是行善道，行菩薩道；知道了，但是他還沒有在《法華經》裡，真正去接觸到；接觸到也無心願意接受；接受也不願意去受持。
這就要看他的因緣，是不是有那麼巧妙的因緣，慧根善緣，有這麼巧合能會合來嗎？很多佛弟子，說不定連聽到《法華經》這個名詞都不曾聽過，也有。有聽到，他也不見得他很願意去聽、去讀、去誦，這要看因緣。因緣，有的還很遠。就如佛的時代，說過去一個很長久的時間，有一尊佛出世，這尊佛出世，很多人來供養。其中有一位比丘，就是很虔誠，每天、每天都要去供佛，供佛，就是去為他點燈。但是，他去供佛點燈，這個燈從哪裡來？燈，就是一位在賣燈油的老婆婆（原典所述為王女牟尼），這位老婆婆看到這位比丘心生歡喜，就是一直想要供養這位比丘。這位比丘若要燈油，她就免費一直供給他。所以比丘拿到燈油，就去供佛。最後，這尊佛他就開始，看到這盞燈，同一位比丘，長年累月，每天、每天都是這樣點這盞燈來供養。
佛陀為很多人說法，這盞燈就是很明亮的燈，一直到那尊佛將入滅前，講《法華經》，開始授記，就為這位比丘授記，說：「將來你能成佛。」這樣為他授記之後，將來成佛為提和竭佛。那時候大家對這位比丘很讚歎，你的修行，你這樣每天來供燈，所以你得到佛為你授記。這個話傳出去，那位老婆婆聽到了，就趕緊跑到那尊佛的面前向佛說：「佛啊，這位比丘供佛的燈，油是我供養的，比丘能得佛授記，佛啊，你應該要為我授記。」佛陀就說，他說：「你將來要為你授記的人，是這位比丘。成佛之後，自然他會為你授記。」
所以說，因緣就是這樣，因緣巧合不可思議啊！同樣的道理，雖然在佛，同樣釋迦佛的座下修行，有的出家，有的在家，經典都有聽到了，就是對《法華經》，他就是沒有興趣。佛陀開始要講經，五千人退席，這就是他們不願意接受《法華經》，不願意受持、讀誦、書寫，未來的眾生應該也是這樣。佛在世，五千退席，佛在世，說很多法，不是大家都能來到法華會；來到法華會，他也要退席，這就是因緣巧合。所以，佛陀就這樣再向藥王菩薩說，「若不能得見、聞、讀、誦、書、持、供養是法華經者」，下面還有什麼呢？總是道理很多，只要我們用心，用心了解《法華經》所涵蓋的是很多天地宇宙萬物的道理。但是到什麼時候我們才能真正體悟到呢？就要耐心，就要多用心！