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「乾土施功不已者，喻入乾慧地，由施功漸而進。濕土喻歷聞般若，至泥喻至今聞妙法法華經。」
昨天我們就大概說到這段文，我們要很用心來體會。修行，到底是不是真的已經得到智慧？聞法，無非就是要能開啟智慧，過去的愚昧，從我們有生以來，一直都是在人群中，世間很多煩惱、無明污染我們，我們隨波逐流，就是這樣在過。現在已經聽到佛法了，人生的道理，要開闊心胸，不是只守在自己的利益。知道了，因為守在自己的利益難免就是計較，計較，惹是生非，就會生很多煩惱。所以我們清楚了解，我們要追求佛法，開啟心胸，捨棄己見，如何能接受，與佛同等，體會天地宇宙的真理，人與人之間要如何互相容納，人與人之間要如何去付出，這就是我們學佛，從人事中去體會這道理。我們若是只知道人事，知道了、知道了，人生無常了解了，不要與人計較，我來獨善其身。這就是譬喻我們站在高原裡，在那裡鑿井，但是在高原上鑿井，看到的就是乾的土，你很用功，但是這一片土都還是乾的。
這與我們知道佛法，開始在用功，在人事上，我們體會、了解，生老病死，人生苦難有八苦，生老病死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五蘊熾盛苦，加起來就是八苦。光說人的一生，每一個人都逃不過的八苦。知道了，無盡期，生生世世，尤其也了解了，無明複製，再來生不一定是人身，再來生說不定在畜生道。畜生，我們都有看到了，在世間看得到畜生道，這種的生活由不得自己，任人宰割，這是畜生道，這種的生也是同樣在眾生中。更有的人，生來人間，苦難啊！人間餓鬼道，我們應該也常常看到，國際間多少貧困苦難的國家，貧窮加上天災，加上人禍，這種飢餓等等，這像是人間的地獄，像是人間的餓鬼，都由不得我們自己。大家透徹了解了，所以決定修行，唯有修行，看是修人天福，或者是要了脫生死。我們昨天說過，有內的凡夫，教內的凡夫，當然有教內的凡夫，就有教外的凡夫。
教外的凡夫，那就是只知道造福，不想要研究佛法，不想要聽經，不想要入佛團隊裡面，只是在外面聽、外面知，在外面知道要信，積福之家有餘慶，聽進去了，所以願意修行，所以拜天、拜神、拜地，一直拜，也願意做一些小善事，這樣這就是外凡，沒有入佛法，佛法沒有入心，不知道佛法。有的人拜拜，他就認為：我是佛教徒，我有拜土地公、城王爺，我拜好兄弟，拜很多……，所有的神有名的全都請，以為這些神都可以求，可以保佑，可以……等等。這就是外凡，在佛法外的凡夫，就是求人天福。若是教內的凡夫，那就是知道佛法的道理，但是就是求自己，獨善其身，不顧他人，各人修行各人得，這就是內凡，教內的凡夫。
這就是「乾土施功」，在乾的土，沒有水脈的高原，在那個地方一直在掘土，想要能求得水，這就像入乾慧地一樣，雖然很用功，有得到智慧，卻是很膚淺，沒有水分來滋潤，即使有智慧的種，沒有水來滋潤，也無法再延續這個善的種子、慧的種子。我們應該要有慧的因，才有辦法生出福的緣，慧因福緣要會合起來，就是真理。但若只是修慧，沒有想要修福滋潤他人，這就只是在乾慧裡面，叫做乾慧地。因為施功，真正學佛的人在用功聽法，就要用心聽進去，所以已經了解方向了，知道我們要得水，一定要在有水脈的地方，我們才有辦法得到水。只是在高原裡沒有水脈，一直施功，很努力在用功，只為自己，這就像一片乾燥的土地，沒有方向。要有方向，有了方向要用心去精進，去施功，好好去付出，漸漸而進，自然這個濕土就會看到。我們方向對了，水脈對了，開始看到濕的土了。濕土，已經看到，就知道下面應該有水，所以這就是譬喻「歷聞般若」。
「至泥」，是「喻至今聞妙法法華經」。現在已經在般若裡，那個真實的智慧，了解一切皆空，要求什麼人天福，沒有啦！要求什麼自己斷生死，你煩惱還未去除，帶著煩惱、自己的執著這樣在用功，哪有辦法真正去體會到真理呢？自己還沒有空掉。雖然已經聽般若，還沒有空掉己見。《般若經》也已經聽了，卻是，我，一直有「我」存在。真正的般若，就要空掉了一切，到了真空，連自己都沒有了。那個自己都沒有的般若，那就不是為自己，是為天下人群，這就是無私、無己利，不是為了自己的利益，是求天下的利益，是求天下眾生的平安、解脫苦難，不是求自己。這種已經到無我相、無人相、無壽者相，一切全都沒有了，這才是真正入般若真空。所以說「施功」，我們在水脈上開始在用功，看到濕的土，那就像在《般若經》中已經得到智慧了。只是得到智慧還不夠，所以要再繼續開鑿下去，因為智慧了解，了解真空，真空就是含著「妙有」，這個「妙有」能得，那就是要到淨水。因為水，淨水能滌，洗滌一切煩惱垢。
所以，那濕土再下去就是濕泥，看到了濕泥時，就知道再下去就是淨水了。「至泥」就是譬喻現在已經聽到了，聽到妙法《法華經》，就是已經聽到《妙法蓮法華經》，出污泥而不染，這清淨的水。這就是我們要追求的佛法。所以佛法在人間，我們要很用心。若只是為自己修小法，自己修的是小法，想要得到大利益，這是不可能的，就像佛陀在世時，他向弟子講法，也就是用譬喻來教育。佛陀向弟子說，過去過去有一位貧困的人，這個貧困的人雖然是很貧，但是身邊還有一點點錢，這個錢是從他做工得來的錢，有一點點錢在。但是他看到很富有的人，這麼多錢，自己做工才得到這一點點錢而已。就一直這麼想：我若是將這些錢來與有那麼多錢的人相比較，實在是太少了，這麼少的錢，我留著要做什麼呢？將它丟到水裡去。身邊的人趕緊就將他擋下來說：「你為什麼要將這些錢丟到水裡啊？」他就說：「我一點點的錢，你看，人家他們是那麼多錢，那麼富有，我這一點點，要與人如何比啊！」旁邊的人就向他說：「雖然你這一點點錢無法與富有人比，不過你這一點點錢也可以維持你好幾天的生活，你怎麼這樣就要將它丟掉呢？」
佛陀說到這裡，就再說：「世間人與這樣相同，有人，這種愚癡的人，雖然聽到佛法，知道佛法很好，我願意出家，因為我在世俗殷殷勤勤做工，要得到三餐生活不容易，苦勞得來的錢是這麼少，還很辛苦。我聽佛講法很好，我願意修行，就不用擔心三餐，不用這樣做工這麼辛苦，我願意出家，這樣就出家了。出家在僧團裡，他希望能與大家都一樣，有德行的人受到信徒這樣這麼豐盛的供養，自己出家之後，雖然三餐不用擔心，但是所接受到的供養無法與高僧大德相比。人家的恭敬，信徒的供養，無法與他比，還差這麼多，所以，我在這個僧團裡這樣在修行，我也覺得還未與人平等。」
佛陀說到這裡，再說：「這就是愚癡的人，你滿心煩惱，道德還未成就，你就很想要與那道德高的人相比。道德高是因對方老實修行，心的煩惱去除，顯出了他的德相，顯出了他的德行，得到佛教徒、平常求佛法的人所尊重，所以人家對他的供養、對他的尊重，當然就會不同啊！修行的德行是自己要好好修，要得來了慧的德，你平時就要去除煩惱，有福，要修福、修慧，才有辦法受到大眾的供養。」佛陀說這些話，讓修行者了解，讓修行者知道，修福、修慧是累生世修來的，不是只是現在發個心，入僧團，就要與有修行的人做比較。比較，那就是一直為自己在計較，就像那位愚癡的人，做工所得到的錢少，但是，入僧團來，是為了能三餐不用煩惱，不用去勞苦在外面做工。
三餐既然能夠不用煩惱了，一缽千家飯，但是你還未修行，就想要受人恭敬、尊重、供養，這就是愚癡的人。不論是在家，還未得到佛法之前外面的凡夫，或者是入佛門來，在僧團中在修行，這是門內的凡夫，就只是為了自己，這全都是愚癡的人。但是，入佛門來了，也是要很認真修行，只是看到今生此世，沒有想到累生世以前，我們到底修多少慧呢？我們到底結多少福緣呢？我們只知道現在，不知道過去。我們應該安分守己，守在現在，對的事情，就是認真做，這就是「施功」。我們要好好用功，要漸漸接近，對準方向，一步一步接近，自然你就從「阿含」而「方等」，而「般若」，了解世間的事情不用計較，知道人生苦短，這一生的慧要如何在法中得，這一生的福應該是在人群中得。人群中修福緣，在法中得慧，福慧雙修，應該是這樣漸進，這才是真正我們能從濕土到泥，至泥的地上，才能往下鑽下去，那就是清淨的水，水能滋潤大地，水能增長善種子，成就功德林，應該這是要照著這個道理、順序。
所以我們學佛應該要有這樣的信心、耐心，用很純真的心去探討這樣的法。佛法不離人間法，離開人間求佛法，如同龜毛兔角，在龜殼上要求牠的毛，哪有啊？在兔子的頭上要求角，哪有可能呢？這是求不得啊！所以我們要真正順其道理，所有的生物都有他的道理，天地宇宙間，萬物皆有道理，就是要順它的道理，順它的法則，這樣才是真正我們學佛的方向。來，前面的文就是「施功不已」，
經文：「施功不已，轉見濕土，遂漸至泥，其心決定知水必近。菩薩亦復如是。 」
因為在高原這樣穿鑿求水，在高原要鑿井，要求水，沒有水脈的地方，要在那個地方求水，這離水還很遠，這是前面所說的。我們昨天又說「施功不已」，因為這樣，在高原鑽水，一直一直鑽，很用功。就是要知道，他一直鑽下去，同樣的，就是方向正確，水脈找到了，這樣就「轉見濕土」，一直找，從乾土一直找到濕土，看到濕土了。「遂漸至泥」，漸漸就看到泥，泥就有水了。「其心決定知水必近」，就知道，已經是接近水了。「菩薩亦復如是」。掘井就是這樣，先看到泥土，再看到水，這個水還未清，濁濁的水，你就要再一直鑽下去，鑽到那個水抽上來是很清的水。在鑿井都是這樣，這就是地底下，我們需要水，就要很用功。接下來這段文再這樣說，
經文：「若未聞、未解、未能修習是法華經，當知是人去阿耨多羅三藐三菩提尚遠。」
經文簡釋：
「若未聞、未解、未能修習是法華經」；如此之人，未聞，未解者，即未能修習是法華經，故於煩惱未能解脫。
我們已經知道了，若是我們還沒聽這部《法華經》，聽了，還沒有了解經的意義，也就是表示我們還沒有用心，很用心去修行，去薰習這《法華經》的道理，我們還沒真心去薰習。所以這樣的人，就是還沒有很用心，所以還有煩惱，煩惱還未解脫，如在那個高原上，還是在乾慧地裡，只知道世俗事，全都清楚了，苦、集、滅，也知道要求道，但是只知道苦，知道苦是從集來，還不知道求道的方法。所以要如何滅，滅掉煩惱？若還帶著煩惱在修行，就如在高原鑽水，還有煩惱還未去除，所以未能解脫。
經文簡釋：
「當知是人去阿耨多羅三藐三菩提尚遠」；如是應知是人距離去正等覺法尚遠。
如見乾土；知水尚遠。
「當知是人去阿耨多羅三藐三菩提尚遠」，還是很遠，離覺道還很遠。「如是應知」，我們就能知道，「是人距離去正等覺法尚遠」，這個人距離到那個正等覺的地方還很遠。去水尚遠，就是說距離，距離正等覺的路還很遠。「如見乾土」，這就是我們開始在用功，只是知道苦、集，這樣而已，要如何滅呢？那個道的方向，我們還不很清楚。所以已經入乾慧地，知道人間事，人間一切苦、空、無常，這我們都很相信，我們也很了解了，但是要滅掉這些苦集的源頭，這個道要如何走？方向還沒有很清楚，所以還在乾土上，我們離水還很遠。
＊尚遠得近，譬喻可知，如此經獲圓觀三慧，方能近果，非阿含，方等般若教中，聞解思惟修習。
＊三慧：聞思修聞慧是聽聞佛法能生智慧；思慧是思惟佛理能生智慧；修慧是勤修禪定能生智慧。
所以，還很遠，要到接近了，就是用這樣來譬喻，我們就能了解。就如佛陀要向弟子說話，不可輕視小小，我們要先從起步開始，若小小的功德，就要與德行很高、有修行的人相比，這是愚癡。所以我們出家入佛門，要老實修行，按照規矩好好修行，不要與人比，各有因緣，別人過去生的因緣，所結的因、所造的緣，所以他與別人之間，人與人之間有緣，但是我們與人的緣還差這麼遠，我們更得要認真，要與人結好緣。要求慧在法，要求福在人，在人群中，人群中，入煩惱中才有辦法去體驗，與佛法會合，這就是我們要很用心去體會。你若將佛法與人群分開，這樣我們就無法去真實體會，如在那乾土要到淨水，那就是永遠很遠，因為你的方向不對，你沒有對準地底下的水脈，所以你要再繼續用功去找到方向，找到水脈，自然就有濕土，自然到泥，再往下去，那就是水了。
所以，我們必定要知道世間事之後，世間的事，我們看得到，「四諦法」，了解清楚，我們就開始要用方法滅，這個方法要滅掉這些苦，這個方法就是在「道」，這個「道」就是要福與慧要兩足，兩項都要具足，鋪出來的路，這我們要用心。佛陀在講經，無不都是用這麼淺顯這樣來教育。做工辛苦，錢賺得少，和有錢人比，他就要將少少的錢丟掉。當中有人來勸他：「雖然錢少，你也還能維持一段時間的生活。」這才是正確，但是，他覺得：「這樣很辛苦，我不如去出家。」出家雖然是好，生活安定，但是德行還不夠，就覺得這不公平，一出家就要與人平等，不了解要慈悲等觀，我們自己要去修行，修到眾生人人平等。眾生，有苦難的眾生，為什麼他會苦難？就是他的過去生中所造作來的因緣，所以在這正報與依報，依正二報在這個苦難中。
法，你若不了解，苦難的人要與富有的人相比，這要怎麼比？同樣的道理。入佛門來就要去透徹了解，世間法全都清楚了，佛法一點點都不能馬虎，也是要很認真。所以在佛法中，就要了解佛法用世間法讓我們看，從世間法要回歸佛法的真理。說來是這麼簡單，做起來是這麼的不容易，所以我們要很用心，叫做用功。在高原，已經是乾慧，以及方向要再對準，我們應該要知道。「如此經」，這部經，「如此經獲圓觀三慧」，在這部經裡，此經，那就是《法華經》，它有三慧。三慧，大家知道嗎？聞、思、修。聞慧，那就是從聽聞佛法，生起我們的智慧，要從聽來，我們才能體會，我們才能了解，所以聞慧是從聽聞佛法中得，得智慧。思，思慧是思惟佛的真理，我們要用心去透徹了解他的道理，這樣就能生出智慧。佛法中，我們光是聽了就過去，只是知道世間事，沒有好好入心再去思考，這樣就是無法得到真實的智慧，必定要思惟，聞、思、修，所以「思慧是思惟佛理能生智慧」。
修慧是勤，要勤修，要從很勤的心，修起禪定，禪，就是善思惟修。思惟修，那就是得定，就是定慧，這是從聞思修來。你聽法，得到智慧，要好好地用心思惟，思惟就要去身體力行，按照佛法指導我們，我們依照法這樣去修。所以在佛法，佛陀說這部經，鼓勵我們要入人群去，我們就要依照佛所教，行菩薩道，不離眾生，入人群中去行六度萬行，這就是三慧。這部經是圓教，要好好去用功，觀，就是觀想，要好好去用功，好好去想，這樣我們才能近果，《法華經》要好好用心。
「非阿含、方等、般若教中，聞解思惟修習」。不是只在「阿含」而已，還要在「方等」、「般若」這樣聞、思、修，若到那裡就斷了，我們這樣就會偏，偏「有」、偏「空」。來到《法華經》，就是空有合一，空中妙有，真空妙有，就是圓，這就是要我們不要只執著在「阿含」的因緣果報，這樣而已。我們還要再向前前進，「方等」，開闊我們的境界，然後進入「般若」，了解一切皆空，無常、苦、空，我們都能體會。這是「聞解思惟修習」，我們都要了解，不是只停滯在那個地方。所以「若得聞解、思惟、修習，必知得近阿耨多羅三藐三菩提」。這是接下來，再一段文這樣說。
經文：「若得聞解、思惟、修習。必知得近阿耨多羅三藐三菩提。」
經文簡釋：
「若得聞解、思惟、修習」；如前喻中，於如來所說一切法，思惟籌量，憶念不忘加功不已。
「若得聞解、思惟、修習」。就像前面所說的，就是「於如來所說一切法」，我們要好好「思惟籌量」，要非常用心去體會、去了解。我們聽了，這樣聽進來了，我們未來的方向要怎麼走？佛陀是這樣教我們，我們的方向要如何走，要去籌量。「憶念不忘，加功不已」。就如在開路的人，你要先去測量，從這個地方要對準到佛的境界，從凡夫地要對準到佛的境界，我們要好好測量，要真正憶念，要思考，不斷不斷地思考，聽的經法與日常的生活，與世間人群的生態，我們都要用心去籌量。佛法不是只在白紙黑字裡，不是只從聲音聽來，放在心裡就好。我們是要放於天下，真正佛法的方向，所以我們要籌量憶念不忘，加功不已，應該要很用功，在我們的觀念上。佛法是在我們的生活中，是我們的慧命，是我們的思想，要去向天下去體會、去了解。
經文簡釋：
「必知得近阿耨多羅三藐三菩提」；如漸得見濕土泥洹，即涅槃又名滅度，是滅盡煩惱，度脫生死之意。
所以，我們若能這樣，「必知得近阿耨多羅三藐三菩提」。若能這樣修行，方向對準，聞思修持，我們的方向對準，這樣去籌量。普天之下，籌量所有人間一切，我們體會了解，方向就是這樣，以佛心為天下眾生苦，我們要如何去投入人群，去體會人群的苦難，人群中的煩惱，這就要去開啟智慧，淬鍊的地方，這就是我們的方向。「如漸得見濕土泥洹」。泥洹就是涅槃，涅槃也就是叫做滅度，所以苦集滅道，我們要滅，滅盡一切苦，不是只滅我們自己的苦而已，是要滅盡人生種種的煩惱無明苦。眾生有煩惱，在造作無明，造作、複製無明，也是讓人間不得安寧。所以，「我」，是要說「大我」，非「小我」，為「大我」而修行，不是執著在「小我」，這樣這就是我們要滅度的地方，真的滅掉了人間的苦難，這就是寂靜清澄的境界。我們自己就要這樣去用功，希望能自利兼利他人，自滅苦難，也滅眾生的苦難。
就是滅盡，滅盡煩惱，就是要自己的煩惱去除，也希望去除眾生的煩惱，完全淨盡，全都很清淨，全都沒煩惱。所以度脫生死的意思，叫做「泥洹」，泥洹，就是已經得到解脫了，解脫就是「得近阿耨多羅三藐三菩提」，也就是「至等無上的正覺」，這就是阿耨多羅三藐三菩提，已經覺悟得道了；覺悟得道，叫做泥洹，也叫做涅槃，也叫做滅度，這就是至真等覺，這就是阿耨多羅三藐三菩提。
各位菩薩，學佛不是口頭上稱的菩薩，是要身體力行，利益人群的菩薩。我們自己修行，修行，不是只有自利，我們還要兼利他人，不是只求自己的範圍平安，是要兼利天下，能夠人人輕安自在，這才是祥和，真正是很祥、很和氣的人間，也就是人間淨土。我們真正需要法水來洗滌我們的心，人人慧命還很乾，我們的慧命應該要有法水時時來滋潤。法水，我們就要用功，才有辦法吸收到法水來滋潤我們的慧命，這是要靠我們自己要時時多用心。
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【註解說明】〔內凡〕
（術語）未得真證以來，總名凡夫，此中分內外二種。得似解之位為內凡，未得似解之位為外凡。小乘以五停心、別相念處、總相念處，之三賢位為外凡。軟、頂、忍、世第一法，之四善根位為內凡。大乘之行位，以十信之位為外凡，十住已上之三賢位為內凡。天台之六即，觀行即以前為外凡，相似即為內凡。四教儀集註中曰：「相似見理名內，未得似解名外。」又曰：「漸見法性，心遊理內，身居有漏，聖道未生，故名內凡。」大乘義章十七末曰：「種性以上漸息緣故，內求真性，故名為內。」（佛學大辭典）