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「法華文句：三軌，弘傳經教必須具備。利物以慈悲為首，須有以忍辱為基，說法以忘我為本，處於諸法空為座，能行三法自他利。」
我們昨天有聽過了，應該也記住了，弘經，三項必備，那就是三軌法，三軌法；入如來室、著如來衣、坐如來座。這是我們人人若有發心，我們開始要持經弘法，我們要有這三種必具的方法。這個方法在這本經裡很重要，所以在《法華文句》也更用心去重視，將它整理為三軌法。所以說，我們傳經的人必定要具備的，就是特別向我們提醒。所以我們要利物，利物就是救度眾生，為天下人間要如何去度化眾生，不只是在人間，六道三途，六道三途在人間都看得到，富貴如天人，平常如人間，苦難如地獄，不受規教如畜生道，貧窮苦難中，像是在餓鬼道，這六道，又加上了人間人心不調，時時衝突，大家脾氣，瞋、恨、仇，不斷地人禍製造，這不就是人間六道具足嗎？人間六道中，即時都能看到三惡道、阿修羅道，這都是很苦惱，痛苦不堪的人生。
所以我們人間，上有天堂，享受富有的人間，下有三途，或者是阿修羅道，在周圍人間裡。想，我們難道不能在這樣，向著佛陀的教法真理多用一點心？雖然富貴如天堂的人間，也不是永恆，用心去看，雖然他現在人生，是那麼的富貴，那麼的財產、事業很得意，但是像這樣的得意，是不是永恆呢？人間世事無常，無常瞬息，很容易發生，追求這種人間天堂的生活，有什麼好？若是我們在平常的人間，大家循規蹈矩做好事，循規蹈矩，就是家庭生活，安分守己在社會，雖然也是很好，社會需要這樣的人間，但是我們也要再想，人生八苦──生、老、病、死苦，愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五蘊熾盛苦，任何一個人都逃不過這八大苦。不知不覺的生活，時間不知不覺這樣過去，我們的生、老、病、死，總是這樣一天一天地接近了，有什麼樣的快樂呢？
就像魚和水，水每天在漏掉，漏掉一點、一點、一點，一直漏，魚、水一直乾了，我們的生命，與在魚缸裡的水和魚一樣。所以，雖然是這樣平凡人生，同樣沒有離開，沒有離開生老病死、愛別離、怨憎會、五藴熾盛，內心與身體種種的苦。是啊！人生苦不堪，明顯的貧窮苦難，明顯的天災人禍很多，這個這麼不堪忍的世間，有什麼好留戀？要能脫離這種生死，唯有妙法，佛陀的教法。佛陀他是覺悟了天地人間，宇宙萬物的真理，讓我們做人這個時間裡，透徹了解，對物質一切，對人與事一切，在我們的內心很透徹了解，沒有起，貪、瞋、癡、慢、疑的心態，我們全都了解了，自然我們能顯出了，人與人之間互相生活的規則。人生做得和睦，好好安心學道，道是用在日常生活，將那個微細八萬四千煩惱塵惑，塵沙惑完全去除，八萬四千無明塵沙惑全都去除。
當然，這不是一生一世，也不是過去、現在、未來，這就要在累生世，我們的累生世結下來這個因緣，現在我們能來同修這圓教，就是《妙法蓮華經》，讓我們在這個時候，能每天聽、講、讀誦等等，法了解入心，這是多麼殊勝的因緣啊！這個因緣不是今生此世來的，是過去世中，是很不容易。佛世的時代要見到佛、聽到法，就不容易了，佛陀講經四十多年了，就是要聽《法華經》，這個時間佛陀開始說要說，決定開方便門門，示真實法，這時候五千人退席，明明在場，佛陀開始要說，五千人退席了。可見要真正能用心圓滿，從開始一直到最後，堅持將整部的經典能受持，這樣去用心聽、用心讀、用心說，這真的是不容易啊，不容易啊！尤其是現在(二Ο一六年)，人間七十億人的人口，到底有多少人認識佛教呢？有多少，又有多少是正信的佛教徒呢？正信的佛陀徒又有多少，能接受《法華經》的道理，落實在人間，去身體力行呢？若這樣一直想下去，這實在是很不容易。
所以佛陀在<法師品>這一品，這樣再三，一直以藥王菩薩為當機者，不斷呼喚著藥王菩薩，因為藥王菩薩他身體力行，就是在這圓教，身體力行就是在人群中，他求法的心切，在人群中也在發願，所以藥王菩薩，<法師品>，他是最適合的代表著，所以佛陀以藥王菩薩為啟機者，這是佛陀他很刻意再叫藥王：「你要注意聽。這持經的困難，持經的功德，哪怕你是聽聞一句一偈，也能得到諸佛護念。」這是前面的(經)文說過了。你若聽，有入心，就是表示你開始能下定決心，能堅定心，就能有起步，就有走路；你有起步，有走路，自然護法龍天就會保護你，也是諸佛所護念，是衣所覆之，就是佛的衣服將他覆著。這是前面的文，我們都還記得。表示願意發心，好好用心來體會，了解《法華經》，這是很不容易的事情。
發心之後，開始「利物以慈悲為首」。就是要利益眾生，所做一切，體會眾生的苦難，了解眾生生死輪迴，了解眾生人間煩惱、無明造業，所以有很多很多，佛陀期待弟子，都能利益教化眾生，這叫做利物。不論是人物、動物，所有一切生命物，這我們都要展開了慈悲的心，所以要以慈悲為首。
「須有以忍辱為基」。我們要忍辱，修行沒有那麼容易，一定要忍辱，若沒有忍，這條路走不下去，菩提大直道，儘管佷直、路很平，我們若沒有忍辱，真的也走不下去，所以必定要忍辱，因為魔來困擾這個正道，這是很常有的事，所以我們要表示那分懇切的心，專心堅定，所以「須有以忍辱為基」，真的是要很忍，要不然，真正要利人的工作，真是困難重重啊！佛陀要成佛，就要先降魔，降伏很多的魔軍，很多的煩惱，才有辦法突破了魔軍，才能成正等正覺，何況我們發心要行菩薩道，當然，魔就是煩惱，很多的煩惱圍來時，你一定要有這堅忍，忍受了一切，所以這就是我們持經最根本。
再來就是「說法以忘我為本」。其實說法，無法可說，《金剛經》裡面是這樣說（「說法者，無法可說，是名說法。」），不是我是能說法的人，我也是要將經典的常識，拿來了解，不是天生自然就會說法。而且也要很用心、用功，去體會它，了解了法，還要在人群中去看人間事。感恩啊！佛法的奧妙，佛陀的智慧，原來二千多年前所說的，是現在的事情，這種法，在現代沒有離開，用在現代就是治世良方。將這樣和大家分享，不是有什麼法我有辦法可說，所以「說法以忘我為本」，不是我能說，但是我只是多用心而已。其實說過了，有時也是會再忘記，要重頭再反覆過來，幫助記憶，同樣都是人。所以「說法以忘我為本」。
「處於諸法空為座」。諸法都是空，無人相、無我相、無壽者相，什麼相都沒有，去除掉。就是說，我現在所了解的法，就是這樣說給大家了解。「能行三法自利他」，我們若有辦法，這三法，慈悲，以大慈悲為室，以柔和忍辱衣，以諸法空為座，這三法若能用在，我們日常的生活中，來持這部經，這樣自然自利，我自己也很歡喜，雖然每天都很忙，但是時間要好好把握，把握好時間，趕緊浸淫在這法之中，覺得很歡喜，今天所接觸過的事情，有什麼煩惱，一切一筆勾銷了，沒有什麼煩惱，這自利。還是再如何將這心得，再與大家分享呢？利他。看看大家有受用，這樣落實生活中，開闊在各地付出，這就是歡喜，他們做了也歡喜。
就像(二Ο一六年)七月，吉祥月、孝親月、報恩月，集中在臺北中正紀念堂，三天展示出了菩薩道所說的教法，無不都是關心天地之間。菩薩的精神，連續在那個地方。唐美雲，還有(孫)翠鳳兩團的劇場，三天在中正紀念堂，配合慈濟人，人間大菩薩，在那個地方這樣表達出來，經文的韻律，配合他們的肢體語言，用這樣來表達出佛法的真，經文裡頭的真，肢體的美姿，大家那種一致的姿態，這是美，是真、善、美，這樣會合在那地方。
感恩啊！真的是感恩月，天龍護法，大法在大庭廣眾，這樣將它表達出來，能引導人人齋戒戒殺，這也能引導很多人。這是三天的法會，不同的法會，是圓教的法會，在人間展示，這樣圓滿成就了。很歡喜，這就是我們人間的佛法，很需要天龍護法的護持，更需要人間虔誠、堅定的心意，這很需要。所以我們佛法是久久流長，最真、最善、最美，能在人間成為治世良藥，這是最重要，所以我們要很用心去體會。
前面的(經)文這樣說：「是善男子、善女人，入如來室，著如來衣，坐如來座，爾乃應為四眾廣說斯經。」
是善男子善女人
入如來室
著如來衣
坐如來座
爾乃應為四眾
廣說斯經
《法華經法師品第十》
接下來就說：「如來室者，一切眾生中大慈悲心是。如來衣者，柔和忍辱心是。如來座者，一切法空是。」
如來室者
一切眾生中
大慈悲心是
如來衣者
柔和忍辱心是
如來座者
一切法空是
《法華經法師品第十》
這幾句的經文，就是三法軌，大家要很用心記住。「如來室者」，是「一切眾生中大慈悲心是」。每一位眾生都有的，但是每一位眾生煩惱覆蓋著，大家人人都有真如本性，但是他若沒有發心出來，若沒有啟動他的慈悲心，即使如來室在他的內心，也沒有用。所以在眾生，一切眾生中，要有人發大慈悲心，這樣這個人，開始就能夠入如來室，這就是與佛，漸漸接近佛。
「於一切眾生界，以慈心故，拔除諸憂惱，施與其快樂」。大慈，這就是大慈悲的心，因為一切眾生，一切眾生界，一切生物，人物、動物等等，一切眾生界，我們要發揮我們的慈心，這個慈心能拔除諸憂惱，憂悲、苦惱，就是要用慈心。看，菩薩走近到，苦難人的身邊，展開了雙手，擁抱著眾生，「不必怕，不必怕！安心啊，安心，事情過去了。」我們難道不是常常看到，人間這樣的菩薩，人間菩薩展開雙手來擁護眾生，這就是「拔除諸憂惱」，你靠近苦難的眾生，我們去陪伴他，他在恐懼中，你去安慰他，他在憂愁中，你去陪伴他，當他最需要、最緊急時，你趕緊去救濟他，這就是「施與其快樂」，轉煩惱為菩提，這就是我們要很用心。慈就是拔苦解憂惱，讓他轉煩惱憂惱為開心快樂，這叫做慈。
如來室者
一切眾生中
大慈悲心是：
於諸一切眾生界
以慈心故
拔除諸憂惱
施與其快樂
以悲心故
方便救濟
拔其苦厄
如是之心
能容一切
名慈悲室
剛剛是說慈，現在是悲。「以悲心故，方便救濟，拔其苦厄，如是之心，能容一切，名慈悲室」。剛才的慈，是能去除人的心理毛病，悲呢？悲就是眾生已經在生活中，最危急、很危險、生活很難過等等，身心受到困難，這個時候悲心就要生起，所以要趕緊用種種方便，去救濟他。慈心，用道理去膚慰，有緊急，眾生的困難，就要設法，種種方便去救濟他，去拔除他的苦厄，我們一定要有這樣的心。所以常常「慈」與「悲」，二字都合在一起，「慈」是解除他心的憂惱，「悲」是拔除他生活上，人身有形等等的苦厄，這樣二字合起來，身心苦難，全人類的身心苦難，就是需要慈悲心。「如是之心，能容一切」。因為慈悲的心，室，這個室，能容納一切。因為佛心廣無邊際，與天地為一體，所以用大慈悲心為室，這就是心包太虛，這就是慈悲室。
如來自證之
第一義空法性
即是如來
常安住之室
惟此以利樂眾生言
故以入大慈悲心
為室
「如來自證之第一義空法性，即是如來常安住之室，惟此以利樂眾生言」，就是以大慈悲心為室。我們雖然人人都有真如本性，其實佛陀的真如本性，與天體合而為一，所以那個心已經是開闊，一切法性即是空，因為他已經包容含天地。這就是諸法性空，什麼樣的法都可以容納進來，不論硬的、軟的，不論等等，都能容納。「即是如來常安住之室」，這就是如來對天下人間，所包容一切。「惟此以利樂眾生言」。因為這樣，佛陀有這麼開闊的大心，其實我們人人都有，我們人人都有辦法，只要你入如來室，以大慈悲為室，只要人人是這樣，那就是以此利樂眾生，那就是入大慈悲心為室。有辦法這樣，將這些眾生都包在我們的內心，讓眾生去除憂惱，讓眾生能得安穩。我們若能這樣，這就是入如來的大慈悲室。
所以，「慈、悲，是四無量心其中之二法」。慈與悲，在這二法中又有三項。
慈、悲是四無量心
其中之二法
有三：
一、生緣慈悲
二、法緣慈悲
三、無緣慈悲
若人能安住於此心
即名入如來室
「生緣慈悲」，就是「菩薩所緣，緣苦眾生」，這是與眾生的緣，緣起慈悲心。所以我們常常要說感恩，因為眾生有苦難，才能啟發我們的大慈悲心，這就是「生緣慈悲」。
一、 生緣慈悲：
如見苦痛心懷拔濟
由有我相故有生相
因為眾生有苦難，「見苦痛心懷拔濟，由有我相故有生相」。「人傷我痛，人苦我悲」，這不是我們常常在說的話嗎？與眾生同體大悲，這叫做「生緣慈悲」，那就是菩薩所緣，緣苦眾生。「由有我相故，有生相」，因為有我可以去救人，有這些眾生的相，所以菩薩要現菩薩的形態，苦難的眾生，我們走近他。
二、 法緣慈悲：
以二空觀智
空除眾生之相
而發慈悲
此仍有功用之觀智
為有法相
第二、「法緣慈悲」，那就是「以二空觀智」。那就是能空，「空除眾生之相，而發慈悲」，除眾生之相而發慈悲。「此有功用之觀習，為有法相。」我們人都有人相、眾生相，他與你、與我，他與你有關係嗎？你和我有關係嗎？都有彼此的關係，我們才會對他會關心。現在我們對眾生，我們要用大心，天下眾生為一體，這就是妙有，但是我們對天下眾生，都將他空觀，除去眾生相，這些眾生都是合為一體，就沒有人我的分別，這叫做空中妙有。人傷我痛，人苦我悲，渾為一體，那就是空掉了，他與你、與我的相，這就是「法緣慈悲」，沒有人我相，那就是發大慈悲心。
「此有功用之觀智」。這就是我們的功用，我們不忍眾生苦，就是這樣去發揮，我們這分的大慈悲心。「為有法相」，這是有法的相，但是是空中妙有。我們若一切都沒有，就沒有了，沒有，苦是什麼？苦也沒有了。那些人苦了之後，過了就沒有了，所以我們什麼功用都沒有。有啊，雖然是苦，是他的業力帶來苦；有啊，有了因緣，我既然看到就是有緣，我就要去付出，不分他是誰，就是付出。
三、 無緣慈悲
照見從本以來
生佛同體
無有所起慈悲之境
及能起慈悲之心
此無功用道
為如來之大慈悲
第三，「無緣慈悲」，就是「照見從本以來，生佛同體，無有所起慈悲之境，及能起慈悲之心，此無功用道，為如來之大慈悲」。就是這樣，用這個空智來觀眾生，無人相、無我相，無一切什麼樣的相，但是眾生的苦，我們用這樣的智慧來照見，來觀照。「從本以來，生佛同體」，眾生與佛是同體，這叫做「同體大悲」。所以「無有所起慈悲之境」。本來就有的，本來就有，人人本具佛性。「及能起慈悲之心，此無功用道」。這本來大家就有了，起慈悲心，這也很簡單啊，一念心一起，哪有什麼困難呢？沒有什麼說要如何去用功，就要怎樣去行道，因為這人人本具，只要轉一念心就是了。「為如來之大慈悲」，這個這麼簡單的事情，有什麼分別呢？不複雜，很簡單。
慈悲覆物
惠利歸己
名之為室
入此室者
終日度生
不見有生可度
所以，「若人能安住於此心，即名入如來室」。「慈悲覆物，惠利歸己，名之為室，入此室者，終日度生不見有生可度」。慈悲，覆，能覆，覆蓋起來，「惠利歸己」。太陽很大，我們若沒有蓋這間房子，大太陽，你要躲到哪裡去呢？下大雨，你要哪裡遮雨呢？就是有這樣的覆蓋，這就是室。其實，入如來室是利益我們自己。所以「入此室者，終日度生，不見有生可度」。因為我們入如來室，我們先度到我們自己，哪有說去度到誰呢？是先度自己，入如來室，我們自己先享受，我們有這個法，我們才將這個法給別人，所以先利己後利人。
如來衣者
柔和忍辱心是：
以柔和故
不惱於人
以忍辱故
不思報怨
有慚有愧
名為著衣
「如來衣者，柔和忍辱心是」。是「以柔和故，不惱於人，以忍辱故，不思報怨，有慚有愧，名為著衣」。有慚愧心，自然我們能很柔和，我們就沒有瞋怒煩惱的心，你能忍辱，你就不會愛恨情仇，冤冤相報，因為我們常常都有慚愧心。慚愧心，就要穿這件衣服，不要做了犯做人的規矩。有這件衣服穿著，我們既發心成為佛的弟子，就要有佛弟子的樣子，不要脫離這件衣服，這是一個規則，戒能防非止惡，這件衣服就是成就我們的道業。
所以「衣以外調寒暑」。衣服可以分冬天、夏天，向外面來看，外面的境界很冷，我要穿厚一點的衣服；外面的氣候很熱，我就穿薄一點。對我們的內身體，衣，衣的裡面就是我們的身體，「內護身命為用」。其實調節了我們的身體，所需要的溫度要剛剛好。
衣以外調寒暑
內護身命為用
能柔和忍辱
則足以外遮暴惡
內持賢善
故即名著如來衣
所以「衣以外調寒暑、內護身命為用。能柔和忍辱，則足以外遮暴惡，內持賢善，故即名著如來衣」。大家看文字能了解，我們若能忍辱，自然就能向外遮暴惡，我們若較柔和一點，我們就不會惹是非，對我們的內心，我們能堅持賢與善，以佛的道理，我們不會糊塗了，這就是著忍辱衣。對外和人事，對內解佛法，這就是柔和忍辱衣。
忍辱 六度之一
柔能克剛
和能攝物
忍辱運物
遮彼化醜止惡
教善顯揚
功德莊嚴
名之為忍辱衣
「忍辱，六度之一，柔能克剛，和能攝物，忍辱運物，遮彼化醜止惡，教善顯揚，功德莊嚴，名之為忍辱衣」。我們若是柔，態度再強的人，也會被很柔的人將他攝伏起來；和，就是與人和和氣氣，我們要帶動眾生，要去淨化人心，這樣才能與人投入。所以「忍辱運物，遮彼化醜止惡」，我們忍辱，就是能用真、用善、用美的，這樣去教化眾生，讓眾生那個惡念瞋恚能解化，這就是因為有忍辱心，我們才能改惡從善，遮蔽掉了醜惡的行為。所以「教善顯揚」，我們要教育，人家說「掩惡揚善」，壞的是非，我們都不要去傳，好的事情，我們要多說，這叫做「掩惡揚善」，不要搬弄是非。「功德莊嚴」，自然地，揚善就功德莊嚴，世間無惡，自然善的功德就顯現。「名之為忍辱衣」。
「如來座者」，是「一切法空是」。
如來座者
一切法空是：
即如如智之謂如來
如如智常契證於
一切法畢竟空寂之
如如理體
即名坐如來座
如來座，那就是一切法空。一切法都是空，要計較什麼呢？人事不需要計較，人我是非，不要計較啦！事事放下，道理看清楚，一切皆空。「即如如智」，這叫做如來，以如是法而來人間。「如如智」就是「常契證於一切法畢竟空寂，之如如理體」。「如」就是如是這樣，如是法，它的理，道理，它的體，本來道理是無體相，是如如，就是很普遍，但是體就是這樣。常契，我們要證，「證於一切法畢竟皆空寂」，這就是如如理體，一切皆空寂就是無體相，所以「名如來座」。
一切法空：
法空即
佛自證平等妙法
實相真空
離一切相即一切法
「一切法空：法空即佛自證平等妙法，實相真空，離一切相即一切法」。佛陀已經證得平等妙法，所以他才說：「奇哉！奇哉！大地眾生皆有如來智性。」這些眾生都與我一樣有如來智性，所以佛陀已經自證平等妙法，眾生皆平等。所以「實相真空，離一切相即一切法」。一切人我是非、眾生相都去除，這就是一切法空。
法空安心
於諸法中得最自在
名之為座
坐此座者
終日說法
不見有法可說
「法空安心」，就是「於諸法中得最自在」。這個法無掛礙，付出無所求，不必擔心，所以很自在，「名為座」。「坐此座者，終日說法，不見有法可說」。坐在這個法座上，其實整天都在說法，就沒看到有法可說，因為大家已經了解「法空安心」了，「於諸法中得最自在」，大家都很自在，已經就是坐在法座上，雖然整天坐在座上，整天說是在講法，其實沒看到什麼法可說。有看到嗎？道理本來看不到，但是放開，就是法包太虛；回收進來的，無形無蹤，在真如本性。所以大家要時時多用心！