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「佛滅度後有聞持說法處，有法在處則有佛全身在，如佛現身說法令其成就，乃弘經教不懈怠之所感。」
「佛滅度後有聞持說法處」。那也就是大家應該還記得前面所說，有持經，有經的地方，那個地方就是有佛的全身在，不一定建塔，或者是那個地方就等於建塔的功德，等於已有佛全身在，在那說法處的地方。我們要了解的很清楚，昨天也說過了，說法，有人能夠在那地方說法，佛陀就遣化人為聽法，除了四眾，在家、出家二眾聽法之外，還有天龍護法，這都是佛所感化過，所以天龍八部也在空間聞法。這是我們昨天，大家再回憶一下，應該還記得，過去的經文，持經，有經所在的地方，就有佛的全身在，我們用很恭敬心聽聞法，句句的法，字字的文，我們應該入心，所以，佛陀很擔心，佛滅度後，法要如何傳下去？佛在世要講這部經都很不容易了，經過四十多年後，佛陀才開始暢演本懷，講出了這部經。要講這部經，很慎重，前面就已先向大家警愓交代，要對人講，那個人的根機能接受、能深信、能理解，這種根機的人，你向他說這部經，那就能得到很大的利益，不只是利益聞法者，聞法者還能當傳法人。
這是佛陀在前面，從<方便品>開始，就一直重視這部經，過去的方便法無不都是為這部經做基礎，引導人人能接受，先看透世間人事物，才有辦法引入這圓融的道理來，所以必定要向大家說，要很慎重，要很恭敬在這部經裡，就像佛永住人間。佛陀來人間，無非就是為了傳說，要來傳，要來講說，人人皆有佛性，人人可成佛，人人應度化眾生，成佛之道。這是佛陀一大事因緣，最究竟所要說的，內心的法。所以佛陀從他晚年內心一直很擔心，這個經法要如何能傳下去？要如何菩薩道在人間人人永續，永恆、繼續走上這條路。他在這一品，<法師品>，能持經、讀誦、書寫、講說，一直鼓勵人人要重視。所以佛滅度之後，要如何去受持、傳法，因為這樣，所以這完全就是傳經在佛滅度後。
「有聞持」，有聽經，聽了之後願意受持、讀誦，又再解說、書寫，只要有這部經的地方，所以「有聞其說法處」，就是只要有人將這部經尊重，願意聽、歡喜聽，還是長時期聽，這樣又願意受持，受持有心得，又願意弘傳說法，這個地方就是有法的地方。就像佛陀在世一樣。「有法在處」，有這個法所在的地方，「則有佛全身在」，只要這《法華經》的精神理念全都很完整在的地方，就像佛在世一樣，這是佛的法身，佛的全身在。經，前面的經文就是這樣說，只要有這部經的地方，即有佛全身在，不需復安舍利。那時候我們有這樣說過，在這段<法師品>，前面的經文有這樣的一段文。所以「有法在處即有佛全身在」。
「如佛現身說法令其成就」，就如《法華經》在的地方，就如佛在說法一樣。是啊！人總是有自然法則，有壽命限制，但是法是無窮盡，無始以來法是這樣常住，永恆就是這樣。在塵點劫前，大通智勝佛的時代，無法算計的長時間，那個時代，十六王子所聽的《法華經》，再覆講、複說的法，與眾生所所結的緣，還是永恆，還是綿綿不息，釋迦佛雖然在離我們的現在，往前算來已有二千五六百年了，現相在人間，同樣的，與人間世壽的法則同樣，有生、老、病、死，佛陀同樣出生在人間，與我們人的生活一模一樣。只是思想、觀念很超然，超越了一切凡夫的思想。凡夫的思想就是隨著世間的生態，這樣生活過日子，同樣爭名奪利，同樣貪婪無度，這是世代以來，凡夫就是這樣在循環，造作很深厚的業、無明、煩惱。但是那時的悉達多太子，思想、看法就不同了，貴在皇宮，所看的都是富有、精緻的物質，所看的、所聽的，無不都是美妙音樂，這都是在宮廷裡面，但是他一點都不覺很特殊，只是覺得人生豈是這樣在過日子呢？
人生，看從年輕而到老，他也了解了，老來就是病而死，這種的人生，到底最有價值、可貴的是在哪裡？就是要去探討人生價值最可貴的，否則這個人生充滿了苦，宮內是這麼的享受，宮外呢？普遍都是貧窮苦難人，苦力的人，這種生活貧困的人，看到城外、城內，富貴貧窮的差距太大了，距離太長了，感覺起來到底是發生什麼事？人與人之間怎會差這麼多？不論差多少，都沒有離開生、老、病、死。愛別離、怨憎會，心靈打不開，沒辦法透徹了解那奧妙的道理。因為這樣，他放下了他的榮華富貴，出家去了，
出家的過程是很辛苦的，天然的法則，這種生態，四季輪轉，大自然無為的苦，這是天然，不是人造的苦。冷的時候很冷，熱的時候很熱，氣候不調和，造成了大地災難。他出宮外去了，生活就要處在大自然無生忍中。大自然這種無為法，不是人所造作的法，是大自然的法則，處在這種大自然的法則之下，他也要忍。以及有為法這種生活上肚子餓，會冷，沒衣服穿，無法可禦寒等等，這也都要忍。從身體外面的境界，身體的感受，有為、無為的法則，生忍、法忍全都要忍。這樣，經過了一段這麼長的時間，還是堅持他的道心，要去找出了人生最可貴的道理出來，到底如何才能不生不滅？能夠打開人間生死煩惱苦難？所以他去探討。這是要經過了一段很長的時間，還是這樣忍過來，一直到了開悟，那個時間就是天地宇宙萬物合為一體，所有的道理無不都歸納入了真如覺性裡面。
這真如覺性就是不生不滅，永恆，塵點劫前，一直到未來的無量無量，無終的時間。所以，釋迦佛還在嗎？還在，法身是永住，佛的全身就是法身，「諸佛現全身」，因為人人心的虔誠，人人心虔誠，自然諸佛現全身，因為遍虛空法界容納為一體，這種真如本性，佛陀不生不滅，這個覺性是不生滅的。所以「如佛現身說法令其成就」。因為佛的全身在，就是他的法、真理永遠在，這覺性不是只在二千多年前的釋迦佛，釋迦佛只是覺悟了這個法，將這個法傳給我們知道。佛陀最重要的是人人本覺，人人這本覺真理，同樣是與天地合為一體，我們若能體會了解佛的全身，那就是真理，這個全身在，佛的全身、法身在，這個傳在人間，我們人人用心去體會，妳用心去體會，體會到這個道理，道理活在你的真如本覺中，這樣就如佛現身，真理復活了。真理雖然無形，但是已經與你的本覺會合，也入我們的真如本性，真如本性的法，複說這個法，所以現身說法。
人人的真如本性已經復活，我們體會了真理，就是與覺相契合，這叫做契佛心。以佛心為己心，己心、佛心合為大覺，與天體合為一體，所以我們若能不斷對這個法真正去體會到，法身永恆都在。前覺與後覺，我們前面的人了解了，就要趕緊將這個法再傳給後面的人，也讓他能了解。這條路佛陀帶我們走，我們還要牽後面的人一起來走，走的是同這條路，佛陀走過了，過去大德菩薩也這樣走過了，現在雖然我們還是凡夫，也同樣在求法，也是要在這條路走。雖然我們口渴要找水，雖然我們還帶著煩惱在用功，就如在高原找水，在掘水一樣，雖然還帶著煩惱，只要我們因為用功，讓煩惱愈來愈減少，用功不斷加行，再加強，要再精進，這樣繼續用功下去，自然就看到溼的土，再往前再用功，自然就看到泥。土已經帶著水了，叫做泥土，有水有土叫做泥，我們就知道已經近水了，再下去就可以見到水，同樣就是要用功。
凡夫還有煩惱無明，就是欠那個理的水。大家應該要記得，前面說過了，理，法譬如水，水會洗滌我們心的垢穢，水能滋潤我們的心地，水能成長我們的慧命，所以我們得到水，是因為我們有用功，從一片的乾土，不斷用功。就像凡夫充滿煩惱，只要我們有決心，要趕緊聞法、持經，將聽進去的法用在我們的日常生活中，去體會道理，在人群中多見聞。「不經一事，不長一智」，我們相信，多見聞，人間事物理體就是這樣，我們若能了解，這就是我們的本覺覺性已經接近了法，真如法，已經開始接近了，慢慢我們就能成就。因為有法現身了，法復活了，因為佛的法身已經復活在人間。這就是這部經，這個圓教，將世間法都包含在這部經之中。所以我們已經發現到這部經，於世間法也是治世良方，治世的方法，已經發現到了。所以「如佛現身說法令其成就」，希望人人都能成就，就如佛在世說法一樣，這本經歷千古而不朽，這就是佛法永住人間。
所以「乃弘經教不懈怠之所感」。我們要弘法利生，弘法就是利益眾生，要弘法利益眾生，就是要不懈怠，有不懈怠，我們就有所感應，感應到諸佛現全身。因為我們永遠的誠意，誠意方殷，自然諸佛現全身。這種方殷，就是殷勤精進、不懈怠，我們很虔誠在求法，不懈怠，所以「不懈怠所感」，讓我們能不斷將這個法這樣永恆流傳在人間，成就的就是「定慧力莊嚴」。
＊所謂定慧力莊嚴，忍辱運物，防非止諸惡，顯功德莊嚴，名之為衣，著此衣者，終日忍辱不見有辱可忍。
我們要弘經說法，我們必定要有定慧，要有決定的心，在這個法之中能成就我們的智慧，這個力量，將佛法莊嚴為道場。因為我們大慈悲心為室，柔和忍辱衣，用柔和忍辱為衣，所以我們若能有定慧力，莊嚴了道場，那就是「忍辱運物」。我們就要再著起忍辱衣，這忍辱衣能涵蓋很多的物，人物、動物、一切生物，天地之間有形、無形，一切的道理都是在柔和忍辱衣所包含之中。因為柔和忍辱衣它能防非止惡，等於在戒定慧，有戒、有定、有智慧，就是在忍辱衣所包含之中。我們若能入如來室，著忍辱衣，自然就是「顯功德莊嚴，名之為衣」。忍辱衣我們一定要穿，要很用心，法要時時在我們的生活中。所以「著此衣者，終日忍辱不見有辱可忍」。
因為我們若能用慈悲心來對待人，引度人人入如來室，我們自己也穿起了忍辱衣，涵蓋了天地萬物，能包容，若這樣，我們整天都說是穿這件衣服，終日都在忍辱，卻是「不見有辱可忍」。因為你很尊重這個法，你落實在生活中，人人尊重你，也沒有什麼樣的污染會來染污我們，沒有啊！也沒有什麼樣的無明煩惱來汙辱你，都沒有，這忍而無忍即是大忍，這就是著忍辱衣。因為，我們需要的是「諸法空為座」。終日說法，不見有法可說；終日度眾生，不見有眾生可度，因為眾生人人都是具真如本性，人人都是未來佛，哪有什麼眾生可度？同樣的道理，所以我們要堅持，學佛法，真的是要好好堅持我們的信念。來，看看前面的文，
經文：「藥王！我於餘國，遣化人為其集聽法眾，亦遣化比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷聽其說法。」
這就是我們很用心。經，是二千多年前佛所說的，佛所說，佛的世界不生不滅，在我們的這個大宇宙虛空間，人間的壽命苦短，四天王天的一天是我們的五十年，忉利天的一天是我們的一百年，佛陀離我們現在是二千五百多年，以四天王天的日子來說，也才五十幾天而已。對佛來說，他還是永恆。人間雖然過了二千多年了，在佛陀的世界還是在說法，他的四眾弟子永在，他所化的天龍八部護法永在。以我們的人間來說，壽短，雖然我們經過這麼久了，但是我們應世間法，佛法要傳在現在的世間，以世間的時間，這個法繼續傳，所以佛陀還是遣化人，同樣靈山不散，靈山會還沒有散，還是在聽法，天龍護法還是在，這意思也就是這樣，佛陀的全身永恆。所以遣化人來聽法，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷全都來聽法。
經文：「是諸化人，聞法信受，隨順不逆。若說法者在空閒處，我時廣遣天、龍、鬼神、乾闥婆、阿修羅等聽其說法。」
即使空閒的地方，空曠的地方，同樣的，只要有講法的人，他的心，心靈永恆，諸法性空，著忍辱衣，入如來室，坐如來座，這個心還是不斷生活在法之中，法在生活中，所以就有天龍護法在聽這個心語的法。這就是這部經的法身在，佛的全身在，修學佛法的人也有這樣的心，與佛同等的心在，這樣就有天龍護法在。聽聞佛法，不是現在在講經這個時候才是在講經，在平時之時，法在生活中，無不都是處處有法，無處不是法，無處不道場。來，下面接下來的文再這樣說，
經文：「我雖在異國，時時令說法者得見我身，若於此經忘失句讀，我還為說，令得具足。」
經文簡釋：
「我雖在異國」；佛雖應化在餘國土。
＊異國：謂此土。化緣已畢，將示現他國度化眾生。
＊或釋：佛既滅度，即不在此凡聖同居土，而在佛之實報莊嚴土，或常寂光淨土，故曰異國。
佛陀雖然在餘國土，意思就是說佛陀應化身在異國。異國，也就是說「此土化緣已畢」，已經完畢了，來人間說法，隨順世間的壽命已經盡了，所以「將示現他國度化眾生」。就是捨此投彼，捨這個地方再去其他的地方，所以叫做餘國土。這是以佛而言，在娑婆世界，佛陀是四生慈父、三界導師，離開這個地方，他還要去其他的地方去教化眾生，這是從「事」所說。若要說佛滅度，就「不在此凡聖同居土」，既然說是滅度，就不在這「凡聖同居土」。什麼叫做「凡聖同居土」？大家應該要記得，五趣雜居地，這五趣雜居地，就是凡聖同居的地方。佛陀來人間，諸菩薩、緣覺聲聞羅漢在人間，這叫做「四聖」；還有「六凡」，天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生，合起來叫做「十法界」。這個十法界，六凡──天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生，這叫做六凡；聲聞、緣覺、菩薩、佛，這叫做四聖。所以，凡夫與聖人同居在這個地方，在這個娑婆世界。
佛若說是滅度，「即不在此凡聖同居土，而在佛之實報莊嚴土或常寂光淨土，故曰異國」。所以這是佛他的心靈世界，已經不是在娑婆世界了，他已經大滅度了。大滅度，有佛的心靈世界，心靈的世界就是他的實報土，實報的地方。佛實報的地方，那就是寂光清淨的國土，沒有一點點污染，沒有凡夫的地方，這是心靈的世界。所以以道理來說，這也是餘國土；若以事來說，佛倒駕慈航，不離人間，所以是三界導師，是四生慈父。佛的心靈世界，他有他自己清淨無染污的寂光土在，這就是大滅度。時時就是說法，佛時時說法，這種無時不說法，所以「時時令說法者得見我身」。
經文簡釋：
「時時令說法者得見我身」；說法之人心中了了、解法義味，即見如來清淨法身。
因為說法的人，就是心中應該很清楚，了解這個法，了解法其中的意思。解經文不是只解這個經文的意思是什麼，其實是這個意義，法的意義，用在人間是什麼用途。《法華經》的用途是包含所有人類的一切，所以稱為諸經之王。所以我們要很了解，「說法之人，心中了了」，全都完全要很清楚，「解法義味」，解這個法其中的意味。「即見如來清淨法身」，清淨的法身不是佛的肉身，是法身，是這個道理最重要的意義，這就是佛的法身。
＊住常寂光，圓滿報身，居實報境，千百億身應同居土，若晝若夜常在目前。
所以「住常寂光」，因為諸法空座，諸法性空，諸法的性是空，「住常寂光」，所住的就是在常寂光中。「圓滿報身」，這是圓滿的報身，「居實報境」，在實報土的境界中，那就是在法中。「千百億身，應同居土，若晝若夜，常在目前」。日夜之間都是同樣，清淨的心，一直都是定住在這種圓滿的報身，居在實報土之中。所以不論是千百億化身，這個法到了哪裡，應該是能通達。看看非洲，只要這個法，他們了解了，膚色，皮膚的顏色與我們不同，語言不同，生活型態不同，但是這個法到了那裡，也是行得通，白人的地方更能通達。總而言之，這個法身，法的身，那就是在所有的法界裡，無不存在，全都存在，時間不論是白天、黑夜，都歷歷分明在我們的面前。這個法，很清淨的法，透徹它的意味，永遠都是我們…在我們的心中，在我們的面前，這全都在我們的生活中。
＊佛陀現身說法，使令眾生皆得成就，乃必需持勤不懈怠之所感。
所以「佛陀現身說法，使令眾生皆得成就，乃必須持勤不懈怠之所感」。我們要得到這樣的感應，就如佛陀現身說法。我們若在講經時，我們就將它當作經是佛在說法，佛法在我們的面前，佛法在我們的心裡，佛陀活生生復活在我們的心中，要這樣作觀想。「使令眾生皆得成就」，所說的經，希望人人聽得進去，人人有心得，人人有所受用。但是最重要的就是需要持勤，持經要殷勤，要不懈怠，這樣就有這樣的感應，法自然歷歷在目，這個法歷歷都在面前。
經文簡釋：
＊「若於此經忘失句讀」；若復受持讀誦講說，於此妙經句讀之中有所忘失。
＊「我還為說，令得具足」；即於時中突然省悟，得見佛理、無所遺忘，是名如來還為解說，令得句義皆悉具足。
「若於此經忘失句讀」，句讀，也有寫作句逗，句讀。「若復受持讀誦講說，於此妙經句讀之中有所忘失」，若有人要受持這部經，讀就是有經讀，誦就是大聲誦出來，發出聲來，要講說這部經，若有忘記了，忘失了，自然佛他還會再現前為他點一下，這個法的意義是這樣，應該是這樣的法，法，應人間所需要。這就是「我還為說，令得具足」。講經的人若是忘失，忘記句讀，要怎麼講？佛他就會用這樣，「還為解說，令得句義皆悉具足」，將這個經文與意味能讓我們更清楚，應用在人間之法。
「即於時中忽然省悟」。因為佛點醒，就是法活在我們的心裡，佛活過來，佛就是覺，這個覺復活了，佛的法復甦起來了，所以讓我們能省悟，這個法要如何應用在人間來說法。「得見佛理」，自然對佛的道理無所遺忘，不會忘了。所以「是名如來還為解說，令得句義皆悉具足」。若能就是這樣，忘記了，這個覺，我們的覺性就會醒悟過來，就將這個道理再恢復回來，好好講說，以佛所說法為人間的道理。
＊言遵此儀軌、常說此經，必為佛所護念，由是可知發起講習是經及聽受淨信者，皆同受我佛世尊之所加被。
就是說「言遵此儀軌常說是經」，我們要尊重儀軌，三規法，要入如來室、著如來衣、坐如來座，這個儀規，我們一定要遵守。「常說是經」，要講這部經，「必為佛所護念」。一定是佛為我們護念，前面一直這樣說。「由是可知發起講習是經及聽受淨信者」，要講經，來發起講經，或者是聽，或者是受持，或者是我們的心很清淨來信解。「皆同受我佛世尊之所加被」，完全是佛陀所加被。
＊見佛身則成佛有分，聽佛說則具足總持，弘經利益可勝道。
所以「見佛身，則成佛有分」，這等於我們與法契合，就是如與佛同在，與佛同室一樣，這要見佛，那就不困難了，成佛就有分，成佛有我們的分。所以「聽佛說，則具足總持，弘經利益，可勝道」。能好好將這部經收納入我們的心來，聽，就如佛在世，我們在聽法一樣，我們要總持一切法，要持一切善，這樣來弘經利益一切眾生，這就是最盛的道場，道場永恆在人間，無處不道場，無處不是法。這就要看我們要時時多用心。