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「明了三軌法則，慈悲生一切善，柔和遮一切惡，法空寂一切相。處大眾中無所畏心，廣為一切分別演說。」
用心，要了解，一直以來，都是期待人人，要深信體會圓教的真理，《法華經．法師品》，佛陀用心良苦，為他滅度後，未來的法要如何傳，而且最重要，「法華」的精神理念，這是未來，在佛陀時代，他最擔心的未來，就是我們的現在，擔心這個五濁惡世，用什麼法來治？唯有圓教，這很圓融的教法，應世間濁惡無明煩惱，所需要的，就是需要像《法華經》，這個法來應治現在。所以他對這部經傳法是很用心，也不斷地表現出了，來人間的一大事因緣，要開示的，就是希望眾生，能人人回歸真如本性，與佛同等、同覺悟，那個慧性是遍虛空法界，與法界合為一體，這是佛陀最大的盼望，就是法，人人能體會。但是眾生無明覆蓋著，一層一層，不斷重重複複，遮蓋了我們原來的真如本性，無明這麼厚，用什麼方法，能觸動我們的真如，讓我們的真如本性，能與天地宇宙，法的真理契合起來，這就是因為，層層無明將我們遮蓋住，要不然我們的心，與法界虛空合而為一。為什麼我們有這麼多，複雜的人心呢？本來就是很簡單，就是因為無明，所以造作了這麼多複雜，所以，紛紛擾擾。
本來佛陀已經說四諦法，苦啊！但是經過了再製的複雜，再製的無明，再製煩惱，不斷再製、複製，所以愈來愈複雜了，所以苦上加苦。現在的人生，哪一個是很快樂、自在、輕安的人呢？都是煩惱深重。儘管我們每天早上，大家用功禮佛，《無量義經》，一次一次一直讀，或者是《法華經》這樣在拜，句句都要虔誠，字字都要透徹我們的心，能夠與佛菩薩合一，但是拜經歸拜經，誦經歸誦經，還有機會坐下來聽經時，聽，還是同樣歸聽，這只是例行性的生活，若是這樣就很可惜啊！例行性的生活，就變成很自然，不當一回事，就像我們每天在生活，睡就是這樣自然睡，醒來就自然這樣醒來，下床就很自然，一天開始的動作，對我們自己的自身體，與走出了寮房外面，都是例行的行動、生活，都不覺得這是要很感恩的事。每天能不知覺中例行的生活，這個這麼簡單，我們都不覺得要感恩。若是有一天，睡，睡不著，醒了，爬不起來，那個時候，那就是麻煩的事就多了，身心就不調和了，就是叫做病了。
健康是很幸福，但是我們會疏忽掉了健康，都疏忽掉了，我們都不懂得要珍惜，不懂得要感恩。懂得珍惜的人，這種這麼簡單的生活，照常，若能這樣，應該我們也要把握，把握在這麼簡單的生活中，聽法再多一分的用心，我們用來日常生活中，用在生活中，契合了我們的法性。早上說的法，什麼叫做「大慈悲為室」？大慈悲為室，看到人，什麼事情有較粗重，趕緊伸出手腳去出力，幫助他抬一下，為出力幫忙一下，這就是大慈悲為室。這麼簡單的事，不忍心他出力過頭，我們若多一分力給他，做起事來，他輕鬆，我們歡喜，這樣人與人之間相處，我們都是一起，入在這個大慈悲室的人。盡我們的力量，做我們該做的事，盡我們一分的力，去減輕他的負擔、辛苦，這就是大慈悲心。這個心宅，就是我們的心室，我們能去同理心，同理心。這是不是很容易，我們做得到？當然，若能從這個小小的動作，就開始用心，這就是生活與法是會合的。彼此要關心，誰的身不調和，就是身體有病，我們要替他用心，陪伴、照顧、了解，到底他身體如何，需要如何治療？我們就要陪伴、關懷、照顧，這又是再深一層的慈悲。
這分的愛，一層一層深入、一分一分擴大，這「同住度」，同住、同修，同時照顧，互相愛的啟發，這難道有困難嗎？也是不困難。就是從淺入深，從小而擴大，擴大到我們不認識的人，無緣大慈，發揮同體大悲。慈善就是這樣開始，這樣盼望眾生人人安樂，平安快樂，這叫大慈；「人傷我痛，人苦我悲」，這叫做「同體大悲」。「無緣大慈，同體大悲」，在我們的生活中無悔無怨，這樣同修、同住、同度。甚至與我們毫無關係，同樣的，「菩薩所緣，緣苦眾生」，這個大慈悲再擴大到，與我們毫無關係的人，我們也是這樣去疼惜、去愛，這就是「大慈悲為室」。這是三法則的第一項。「慈悲生一切善」，這是我們平時要培養的，這都很簡單，這都是我們都做得到。
所以，「柔和遮一切惡」。是啊，人要多包容，說「心包太虛，量周沙界」。我們的心要很開闊。就像九華山是地藏菩薩的道場，化跡的地藏菩薩出生在韓國，以前在說《地藏經》時，這故事有說過。韓國一位王子（新羅國王子金喬覺），好樂佛法，他就是嚮往著大陸佛法昌盛，所以他從韓國，這樣放棄了他的榮華富貴，王室生活，他這樣單獨，身邊就一隻狗一直跟著他。他就這樣，就搭著一艘船，就是這樣一艘獨木舟，就是一艘木船，這樣很簡單，這艘船隨風漂，漂到大陸安徽省，就這樣沿路走。看，這座山很宏偉，歡喜啊！就沿著這條山的路徑，這樣一直去，就在這座山的地方找一個窟，山洞，就在那地方開始修行。很用心修，靜下心來，這樣過著很自然的生活。大地無不都是他的糧倉，可以採大地野生的草菜，這樣來維生。
每天在那個地方靜坐，有一群詩人愛爬山，去吟詩作對，去找他們的靈感。有一天，看到這位修行者，很莊嚴、很安靜，每次若來，就看見他的生活是這麼簡單，這樣在生活，這麼寧靜在修行，大家感動了，就來向他請法，來了解他的身世。後來知道他就是從韓國來，王室中的一位王子，這些詩人更敬佩，所以就這樣傳開了這個訊息。這山主（虔誠佛教徒閔公）聽到有這樣的消息，他就來了，看，「果然，這位很年輕、很莊嚴的修行人，竟然在這地方這麼久了，我這個山主，這座山，土地是我的，我竟然不知道，沒有盡主人的本分來照顧他。」所以從此開始，他與他的兒子每天每天都會來，來了就會請法，聽法歡喜。又看到很多人都慕法而來了，所以這位山主，讓他的兒子，與他自己本身，這樣皈依了。
就向這位修行人，他就說，「看來，您想要在這裡了解佛法，而佛法您也已經很清楚，大家要來向你求法，您應該要有一個地方。來，這塊土地上，你覺得哪個地方，能當我們的道場？請師父您指一個地方，能做我們的道場，讓大家來求法，有個地方。」這位修行者就說：「若這樣，我也不知差不多要多大，在哪一個方向，要不然，將我的袈裟抛往空中去，袈裟的影子所蔭罩住的地方，這個蔭影的地方，那個地方就是我的道場。歡喜啊！這位山主說：「這塊袈裟這麼小，哪夠當道場啊？」修行者就說：「夠了！夠啦！」就這樣，這件袈裟拿起來，就向空中這樣撒上去，向空中一揚上去的時候，那時，一片雲剛好遮蓋了太陽，就將九華山整片的土地，就都遮蓋起來了。
這位人稱山主，他就是這樣，很歡喜。原來這片土地是師父的，這個地方能讓師父您，做永久傳法的道場。」這座山它有山形，有這樣一個山坳、一個山坳，就像是九朵蓮花，從這樣開始，名稱叫做「九華山」，那就是安徽省九華山，就是地藏菩薩的道場。這「柔和忍辱衣」，有心修行的人，發大心要求法，發大心要傳法，從這樣開始展開了弘法。
還有人這樣傳說，地藏菩薩不只是「度生」，就是也要「度死」，因為地藏菩薩不忍心人間造惡，將來墮地獄，所以他就是這樣發願，不只是眾生要度盡，哪怕是地獄未空，也不成佛。這是地藏菩薩的大願，啊！你們想，這是不是大慈悲為室、柔和忍辱衣。這個柔和，就是要止一切眾生的惡，哪怕眾生造惡，墮落地獄，他也要到地獄救度眾生。
他的願是與佛齊，佛陀的教法，他接受了，佛陀也是一樣，他的《本生經》，發心是從地獄開始，不忍心地獄眾生受苦，看透了地獄的眾生，就是在人間造就惡業，所以因為這樣，生生世世來人間，只是為了一大事，就是要度化一切眾生，教導眾生防非止惡，這要用柔和忍辱衣來遮一切惡，遮止這個惡再產生起來。所以法空為座，所以，「法空寂一切相」，這就是表示心很清淨，度盡一切眾生，但是沒有，我是如何去度化，就是盡心力度化，眾生快樂，我法喜，這種隨喜功德，去除貪、瞋、癡、慢、疑。五蘊皆空，完全掃除身心煩惱，都空掉了一切，靜寂清澄，只是志玄虛漠，心包太虛，這種開闊的心境，所以叫做「法空寂一切相」，完全空了。
「處在大眾中無所畏」，既然沒有貪名逐利，所講的法，在大眾中有什麼樣可畏呢？沒有為自己的私利，是為天下大眾的利益，為天下大眾來度，所以就沒有畏懼的心，所以「廣為一切分別演說」，不是為自己，是為大眾而演說，不是為名，不是為利，是為人人能夠體會法的道理，人人能夠接受，能夠身體力行於生活中，就是這樣簡單自由的生活，就只是為了這樣。行在菩薩道中，沒有人我是非的事情發生，人我都歸納於天地宇宙同一體，同體大悲，這就是佛陀所要教育我們的，三軌法則。
明了三軌法則
慈悲生一切善
柔和遮一切惡
法空寂一切相
處大眾中無所畏心
廣為一切分別演說
這段文，這是很重要，希望大家，要深刻印記在自己的心中。
來，看前面的經文也是這樣說：「不聞法華經，去佛智甚遠。」
藥王汝當知
如是諸人等
不聞法華經
去佛智甚遠
若聞是深經
決了聲聞法
是諸經之王
聞已諦思惟
當知此人等
近於佛智慧
《法華經法師品第十》
《法華經》就是，佛陀一直要傳後世，入人群中去，看能否較普遍的人能聽得到嗎？如果沒有聽到《法華經》，「去佛智甚遠」，離佛智是很遠。所以「若聞是深經，決了聲聞法」。若能聽到這部經，我們就能決定了解，聲聞不是究竟之法，所以要趕緊入這個圓滿，很豐富的大法，一乘實法，要趕快進來了。所以，要知道，這部經「是諸經之王」。佛陀趕緊轉開了聲聞、緣覺，小乘的執著，趕緊大開圓融實教，就是《法華經》，《法華經》是涵蓋了，大小乘的法，所以是諸經之王。
「聞已諦思惟」。大家聽了之後好好用心，在我們的生活中，與我們聽法之後，我們對人、對事有沒有會合？我們要很好好地用心思惟。小小的、很簡單的同理心，我們有做到沒有？我們要好好思惟。有大慈悲室嗎？有柔和忍辱衣嗎？有沒有空掉了一切煩惱、無明、執著？我們自己要好好思惟。「當知此人等，近於佛智慧」。這些人都已經很近了，若能聽這樣的經之後，好好思惟，落實在生活中，我們就知道，這樣的人，已經是慢慢接近佛的智慧了。
「若人說此經，應入如來室，著於如來衣，而坐如來座，處眾無所畏，廣為分別說。」
若人說此經
應入如來室
著於如來衣
而坐如來座
處眾無所畏
廣為分別說
《法華經法師品第十》
若是有人就是這樣，已經了解、思惟，生活與法合為一起，很精進，持經、受法、講法，這樣的人，應該就是已經入如來室了，也著起了如來衣了，坐上了如來座，這樣的人在大眾中，應該都能領眾無所畏，能夠向大眾說法。這段(經)文是很重要。
再接下來的(經)文這樣說：「大慈悲為室，柔和忍辱衣，諸法空為座，處此為說法。」
大慈悲為室
柔和忍辱衣
諸法空為座
處此為說法
《法華經法師品第十》
我們現在就知道了，現在了解的，那就是要「大慈悲為室，柔和忍辱衣，諸法空為座」，我們若能這樣安住下來，在如來室裡，著如來的衣，坐在這如來座，從現在開始，我們就是要說法。說法，不只是說話，就是我們的身心行動，舉手動足、開口動舌，無不都是為眾說法，這是在我們的生活中。這就是「入室、披衣、坐座演說」，就叫做如法。不是只有整天在那裡說話，是在我們的生活中，法，化成了很平常，我們的一舉一動，一句的話，我們都能影響人。
大慈悲為室
柔和忍辱衣
諸法空為座
處此為說法：
入室、披衣、
坐座演說
方名如法
所以「慈悲生一切善」。就是要培養我們的慈悲，慈悲心在我們的行動中，自然能夠生起了一切善，不是我們個人善，這樣而已，我們的善能影響他人善。這就是帶人，用很虔誠的心，人與人之間互為益友，互相都是好的朋友，互為善知識，這就是慈悲，就是生一切善。「柔和遮一切惡」。我們要用柔和的心、寬闊的心來包容，好好地循循勸解，錯誤的心念、錯誤的行動，我們若能與他當好朋友，他的心念錯誤，我們就可以及時糾正他；他的行動偏差，我們就能及時親近輔導他。若這樣，用這種柔和善順，那叫做「遮一切惡」，那就是防非止惡，這就是要用柔和的功夫。
還有「法空因緣所生之法」。這個法空，我們可以去體會，因為我們了解佛法之後，知道一切皆空。五蘊，五蘊皆空。什麼叫做五蘊？大家知道了，因為聽法，了解五蘊，色、受、想、行、識，這五蘊，一切世間所看得到的形形色色、所聽得到的聲音，這在這個世間一切的聲色，是不是會迷惑我們的心呢？是啊！我們都是受這聲與色，來迷惑我們的心，所以我們，貪、瞋、癡、慢、疑的意識，這樣起來。日常的生活，凡夫就是這樣，被色迷了，因為色迷了，引起我們的感受很不舒服，所以我有煩惱。我要的，我求不得，所以我有苦，這個感受。因為外面的色，所以我起行動，採取我所想要採取的行動，去造作種種的業行，歸納就是入識，識之中，不論是六識、七識、八識，藏在煩惱識之中，第八識累積的都是煩惱。這叫做五蘊。五蘊，我們若能聽法了解了，這個五蘊的法，完全都空了。因為這五蘊是來自因緣所累積，無因不成緣。
世間愈來愈複雜，本來是很單純，好好地能夠修行，但是世間愈來愈複雜，知識，所吸收的知識，聰明愈來愈多，所以會惹起自己的心，受這個因與緣的法將他綑綁了，這就是在凡夫的境界，受五蘊這樣這個因緣，將他困住了、綑住了。所以我們了解法之後，就是法一切空，就不受這法，將我們綑住，綑綁住，我們能夠解脫。我們若能了解一切法皆空，回歸很簡單的生活。世間複雜無明是人造的，人造的，我們要回歸自然，就是這麼簡單。隨著這樣的運轉，地球很單純，繞著太陽這樣在轉，日夜分明，就是很順序這樣在轉。我們人生活在地球，也隨著大自然這樣在生活，本來都是很簡單，卻是就是人去製造，隨著這個因緣製造複雜，讓我們有這麼多的煩惱無明。這就是不了解法。大家法若能了解，那就是「究竟無實體」，這個五蘊，追究到底，沒有一項是實體，你說「色」是實體嗎？還不就是很多因緣去和合它，讓這個東西成就嗎？哪一件東西是很單純的呢？
一根草、一滴露，也是因緣會合來的，草需要種子，需要土地，需要水分，需要空氣。水分需要蒸氣，太陽的熱氣吸收蒸氣在空中，晚上，夜晚時，那就是熱氣在空中，成為露水降下來。要有幾件事去會合，這樣才成為一根草、一點露。這草與露的循環，露能滋養這枝草，是因為露水歸地。這個這麼自然的道理，偏偏我們人，就去造作很多的無明。所以，我們若了解，一切歸於空。名叫做露，露水歸於土地，這樣的循環，這是這麼自然，但是偏偏我們就要去執著它，若是究竟到底，是沒有實體，這叫做空寂。本來是這麼的空曠，這麼的簡單，所以我們要用心，用心入在法中。
慈悲生一切善
柔和遮一切惡
法空因緣所生之法
究竟無實體曰空寂
我們的生活，自然的豐富，因為我們了解天地萬物的法，它的道理，它的道理雖然很靜寂，但是很精彩，若真正這樣與法會合在一起，那個歡喜的心叫做法喜，法在心中，那一分的歡喜，感覺是很豐富的，何必就去找很多，製造無明，製造煩惱，製造複雜，讓我們人間這麼的苦呢？複雜就歸於苦了，苦，來源就是集，這樣集來的。本來空無一物，無一物中卻是豐富、精彩的法。事事物物，天地這麼的美，山河大地，這種的循環，那裡面的道理是多麼豐富，又是清淨，又是自然，又是很豐富，我們糊里糊塗都不去了解，光要執著在眼前的人事物，去纏住，愈纏愈多是複雜。很多看起來、聽起來好像「對，這是道理」，但是去究竟(探索)起來，這就是無明，從這個無明中去分析它，回歸回來，靜寂清澄，多麼透明啊！最重要的，要志玄虛漠。你的「志玄虛漠，守之不動」這一念心，空掉一切，究竟透明，這是清淨無染。
想起來，人生就是這麼簡單，總是在複雜中要如何找出，那個究竟的實體是空，這就是要用心去投入。若是無明，是因緣會合，其實，這都是重重疊疊的業識，不斷延伸著，我們生生世世這種因緣，在五蘊中去造作，不明道理就是不斷造作，所以歸入六識，歸入七識，歸入八識，這煩惱無明識之中，就由不得自己，生生世世一直延伸下去。這不究竟，所以我們應該要去找出了，真理的實相體性，那就是究竟，究竟體會，沒有實體。道理本來沒有實體，就是那麼的寂靜清澄，你要能夠透徹寂靜清澄，唯有你要志玄虛漠，要定心，要深信，守之不動，這樣才有辦法，將這圓融三軌的法則，我們完全體會了解。用複雜的心體會不到，再回歸一句話來，簡單就是實法。所以我們要明瞭三軌法則，這麼簡單，三項而已──慈悲心、柔軟衣、諸法空，就這麼的簡單，哪有什麼做不到呢？就是在生活中啊。所以大家要時時多用心。