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「靈山會開權顯一實不虛，大慧即本覺道場淨真如，大慈平等法無高下差別，人性本同具諦理濟含識。」
用心哦！法就是要我們用心體會，能夠將法中落實在生活中，這才是真實法。「靈山會開權，顯一實不虛」，那就是說，佛覺悟之後，開始想，要如何能讓人人體會、覺悟本具真如本性，這是佛的本懷。但是，談何容易啊？佛陀決定隨眾生機循循善誘。他鹿野苑開始，從鹿野苑開始施教，描述了人間苦難偏多，而且人人平等，生、老、病、死，在富貴人家，貴為國王，也無法預測自己生命長短，無法去預測。所以佛陀將這人間，生、老、病、死分析，人人體會生死平等，又再分析了，貧、富、貴、賤的差別，貧富貴賤中，貧困的人為什麼會貧，貧中帶疾病，疾病中帶殘疾，一生下來，四肢不俱全等等。與生俱來的疾苦，這種疾病之苦，貧困苦難的苦，加上了生老病死的苦，又再分析，分析了天地之間天災之苦，從很多的業力累積來，這就是佛陀分析的苦相。
又再分析人心不調和，人生造作心靈的煩惱，造作了人禍，小者從家庭，中則是社會混亂，大的影響整個國家的戰亂，這都是從一心，一念心的起點，所以，一念心造作天下一切苦難。佛陀一層一層，耐心，讓大家知苦、修福。福，造福，同樣是生老病死中，把握時間、因緣，了解道理，趕緊修慧、造福，甚至教導如何了脫生死，如何能不用來人間輪迴，從淺入深，從粗入微，一層一層地解釋。甚至人是怎麼來，「十二因緣」。一念無明，隨著業力牽引，緣在哪一個家庭、哪一對父母，那就是投緣而去了。不論在什麼樣的環境，生下來就是四肢不具，注定了殘缺，殘障、缺陷，一輩子，不論是在貧窮，富有的家庭，很複雜，福中帶疾病等等，因緣果報。在富貴中造福人間，福中再增福，這都在因緣中展示出來，無不都是法。
佛陀他從鹿野苑開始，向大家說這條，修行的道路，大家要相信，要了解，要身體力行，讓大家深淺去接受。有的人能夠很深地感受，人間疾苦，源頭來自無明，無明是在人間，人與人之間互動、互受，互相造作業力。「我怕啊，我還是避免人群，我專心去修行，熄滅了與人群互動，這樣專心修行，不要再增加業，了脫生死。」以為這樣就了脫生死了，其實，過去的緣未了，不過佛陀沒有將這些話說出來。好啊，大家來修行，大家先將心靜下來，將法透徹了解。這就是佛陀在「阿含」時，四十二年間，他用了十二年的時間，就是講「阿含」，這都一直向大家重複說，擔心大家疏忽，忘記了。
這十二年的時間，佛陀從這樣來引導大家，如何去除煩惱，不要再造作惡業，要「眾善奉行，諸惡莫作」，結好因緣。「阿含」時代這樣過來，接下來，大家已經了解了，「四諦」、「十二因緣」法，種種法門清楚了，自我警惕，懂得隔離這種因緣，惡緣不造，這樣懂得隔離，對人生的煩惱無明懂得預防。佛陀了解了，開始進入「方等」。八年的時間，佛陀講「方等」，就是慢慢引導人人：「你除了自己獨善其身，保持自己的自覺清淨，但是還有未了的緣，過去生，很多所結來的緣，還是要關懷，關懷天下人的事情，要去了解。」但是大家對因緣雜揉，已經很怕，所以對「方等」有一點掛礙，但是佛陀智慧誘引，讓大家接受方等法，那就是方便中再進一步，去關懷人群，這個觀念開始啟開，這種因緣，造福因，結福緣，這開始了。但是大家了解，沒有排斥，不排斥，了解了自己的因緣，了解了人與人的，這個因與緣、果與報，了解。但是佛陀還是再進一步，二十二年間談「般若」。這些過去「有」，有苦、有緣，一切都是苦諦，苦的道理，因緣交會的道理，大家已經清楚，接下來就是用「般若」。
般若談「空」，談空，一切的「有」匯集，到頭來，還是一切空。「般若」，大家聽了之後清楚，確實，人生到頭來一切皆空，生老病死，今生此世就是這樣在過，到頭來，還不都是這樣完全都沒了嗎？來生來世，到底什麼事情會再發生，未來世，這個因緣果報更可怕，還是明明知道這種因緣果報，但是還是將它當成是空，不要再和大家，和這個人間再攀緣，就這樣停止在「空」，而畏「有」；畏就是怕。所以，在這當中，佛陀認為時間到了，所以既然知道，「有」是造作業力的源頭，既然知道「空」，就是不要再執著，空、有二法，大家都清楚。因為這樣，佛陀在靈山會上，開始開權顯一實法。過去都沒有向大家說：「這是因為你們的根機，我方便接引。」過去沒有這樣說，大家都認為：我這樣修行，我就是將來了脫生死。所以那時候講方便法，不論是談空說有，門是關著，大家認為就是這樣，佛這樣說，我們這樣修。現在將這個「權」，就是方便，門打開了，讓你們看到實相，裡面的真實法。
就像將你帶入寶藏倉庫，那個藏寶的倉庫裡，讓你看到這件寶、這件寶，很多的寶物，你都看到了。其實這個寶庫裡還有一個藏寶箱在，這個最精要的寶箱還沒打開，所以大家只看到的，是這個寶箱外面的景象。這時候已經將藏寶箱那個門，真實打開了，前面的方便權教，已經再一層門打開，這叫做「開權」，在這權中，又有一個真實法，所以這個「權」，方便教法，佛陀已經將門打開了，「你看，裡面這個就是真實法，一乘實法，這就是人人的寶藏。前面讓你們知道五根、五塵，告訴你們，眼，眼根所接觸到的是色相，耳根所接觸到的是聲塵。」這樣一一向我們解釋，然後解釋這些收納，根塵會合，用道理來向我們解釋，這根塵會合，是由於我們的意識去接觸的，在心裡，這心的意識，接觸到外面的境界，這樣一層一層讓我們知道。
這個心，凡夫心，接觸到的境界，是第六識去思考好壞事，第六識等於是，塵、惑。外面收納進來的境界，很多很多，那就是在第六識，第七識前面的第六識，去接受到五根、五塵，那些東西收納來給第六識，這個訊號去分別之後，「這件東西我很愛，要怎麼能得到這個東西？」這個訊息，這個消息，就在第六識去思考、思惟，這叫做煩惱識，是塵沙惑，煩惱在這當中去造作造作，利根聰明就是在這個地方造作，然後身體去造作，去造很多的業，業成了，再回歸第六識。一時歡喜。七識就覺得：我已經擁有了，擁有這些得到的東西，就納入八識來。這就是佛陀這樣一層一層一層，這樣讓我們去體會、了解，這第八識，就是全都藏在第八識。業，你所有的煩惱，無明業識，造作之後，回過頭來在這第八識，就是藏藏著所造作的業到第八識。
所以，凡夫到此為止，所以，我們就是帶著八識，由不得自己，任何一個地方，造福就福業牽引到理想的家庭，理想的國家，理想的環境，讓我們的正報、依報，所依止的地方，在那個地方漸漸成長，過著如意快樂的人生，這就是這樣一生終老，這就是，凡夫就是這樣循環。或者是業中帶著無明，那就是在富有的生活中，又再帶著貪、瞋、癡、慢、疑，在這個境界再造作無明，再結惡緣，這叫做「富中之貧」。在富有的人間，不懂得惜福，還不斷地貪念；不懂得造善，又是不擇手段去造作，貪，來造業。這名稱是富有，還是在造業中，這就是又囤積，回歸回來業識之中。
也有「貧中之富」，他雖然過去生沒有造福，不過有善緣，隨業帶來，生在貧窮苦難中，在這貧窮苦難，受盡了人生的苦磨，不過，那個善念，有這個善緣，他自然善緣牽引，在貧中造福業。
就像在非洲，依報、正報都很苦，卻是很多人都在受苦、受難，有一群苦難中的種子，有善，他們「貧中之富」，心靈的財富。他們能夠很快樂，每天快樂，每天在走菩薩道，走得很歡喜，不論是爬山，不論是走多遠的路，過溪、泥濘的道路，他們雖然自己很辛苦，他們也要送資糧，到比他們更辛苦的人的家庭去，這就是貧中之富。雖然他們的人生依報、正報，都是在這麼貧困的地方，卻是他們有這個善因緣，自然心就開闊起來，自然借力使力，能這樣借著這個因緣去幫助人，做得很歡喜。這就是各人所造作的不同，我們要相信。這就是佛陀，其實在權教之中，就向我們說真實法，因為我們還有一道門，這個真實法是在第九識的裡面，我們凡夫只用到第八識，我們造作善惡業，藏到第八識。
我們若是善業，又是清淨業，現在佛陀在教我們的，就是教我們清淨，教我們造善，要清淨，清淨的善業，那就是能歸納第九識，就是我們的真如本性。所以這就是一實法，在這寶藏中最後的一道門，這道門啟開了，所以「開權」。前面那些都是過程的法，後面這道門是真實法，這完全是清淨的善種子，這就是一實不虛之法，就是人人本具真如本性，與佛同等，只要我們若是將所有的，煩惱無明全都撥開，這樣這個清淨善法，真如本性就現前了，就一真實法。佛陀現在這個圓融的教法，靈山所開示《法華經》，就是要向我們顯出了，這個真實法，所以啟開。「大慧即本覺，道場淨真如」。應該這樣就能了解，人人有與佛同等的智慧，人人本具真如本性。與佛同等的智慧，那就是我們的本覺，本覺的道場在哪裡呢？在真如；真如本性在哪裡呢？在靈山會，靈山會，佛陀為我們開啟這真如本覺，就是大智慧，這是我們的道場。
佛陀雖然離我們二千多年了，但是我們應該已經知道，靈山會這個道場永遠沒有消失，在我們的內心，這是永恆的。這個道場我們要繼續，這條路要走才有辦法到達。明知人人本具真如本性，但是我們煩惱就是還在，所以我們要修，借力使力，借人群的煩惱、苦難，我們入他們的人群去。所以我們「大慈平等法」。以大慈悲心入人群中，眾生人人都是我們的親人，同樣，所以眾生平等。常常看到菩薩，人間菩薩，入人群去，都與我們沒有關係的人，他受苦難，我們好不容易，撥開了很多的困難，來到受災、受苦的人的面前，就像見到親人受苦難一樣，擁抱著，愛他，同情，同體大悲，這不就是大慈悲平等法嗎？「大慈悲為室，柔和忍辱衣」，那種像慈母在疼孩子，這麼的柔和。看到孩子受委曲、受苦難，還是這樣膚慰他，這種「大慈平等法」。
「無高下差別」，沒有高低的差別。人間災難偏多，義大利這麼大的災難，(二0一六年)地震，那個強震(規模)才是六點二而已，因為它淺層，所以千年的古建築物毀於一旦，是世界很多人去觀光的地方。看看，很多的名勝古蹟，建築物，在那個地方這樣毀於平地，都破壞掉了。越過了三個山頭，三個山嶺，很多的古建築物，那是列入世界珍貴的寶蹟，毀於一旦。想想看，人間無常，在那附近的人，很多豪宅也是同樣毀於一旦。在歐洲國家，不論是德國、法國、英國等等，這些國家的慈濟人，開始已經在策畫，要如何互動起來。因為他們每一個國家，慈濟人不是很多，義大利才只有三位受證的委員，還有四五位現在培訓中，這是在義大利的慈濟人，所以人手不夠，就要跨越其他的國家，慈濟人來會合，這就是世間的無常。
不論它環境多好，建築物有多麼的堅固，千多年、幾百年，鞏固的建築物，也是經不起這樣一陣的地震，六點二的地震，就這樣應聲毀滅掉。人生無常，環境再怎麼好，再怎麼高貴，列入國際、國家級的珍貴建物，也是一樣，高下無差別，沒有。
所以，「人性本同具，諦理濟含識」。人性，我們人性無始以來都一樣，佛陀就這麼告訴我們，與佛同等，「心、佛、眾生，三無差別」，與佛同等，人人本具，所有的生命都與佛同樣，有如來本性在，所以「性本同具，諦理濟含識」。所有一切眾生，那個真如本性，「諦理」，就是真理、道理，道理都完全一樣，就是含藏在這個識。凡夫的識，不論是六識、七識、八識，都含藏著這真理。真理，最乾淨的，那就是真如，第九識，菴摩羅識，這就是我們最究竟，就是開悟之後的佛識，佛識清淨無染，與天地宇宙合為一體，這就是真理，人人本具。
所以過去，「昔權蘊實」。
昔權蘊實如華含蓮
開權顯實
如華開蓮現
離此華已無更別蓮
開權顯實
於一切法中
即見中道
佛陀講權，雖然說過去是方便法，其實方便法中就已經隱藏著實，但是這個實法，就像蓮花含苞，裡面就已經，那個蓮子就已經在裡面，花一展開，我們就是看到它的果實。那個蓮，蓮子，含藏在花苞中，花開果現。所以，開權顯實就如蓮花開，我們就看到它的蓮蓬，就看到這蓮蓬，蓮子就在那個地方。所以「如華開蓮現」，同樣的道理。佛陀過去所說的，都沒有浪費時間，裡面都是含藏著真實法，只是沒有透明讓大家知道，真正的實法，你要撥開你的無明，走入人群中去，借力使力磨練你。無明撥開，顯出真實法，這就是福慧具修，這就是到圓教，「法華」這個時間來。
所以，「離此華已，無更別蓮」。離開了這個花，就沒有其他的蓮蓬了，蓮花與蓮蓬是同在一起，所以說，在講權教，其實含藏是實法，所以花開見果，所以稱為「妙法蓮華」，那就是它果與花是平行。所以「開權顯實，於一切法中，即見中道」。一切法，我們收納在中道。談空說有，談空是說「般若」，說有是在「阿含」的時代，所以說有談空。現在的《法華經》是將這二項收納過來，就是中道，就像花開了，那蓮蓬在中間，這道理就是在這裡。我們真的要用心，《法華經》就是空、有，二法中的中道，真實法。
前面的文說：「其諸幡蓋，以金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、真珠、玫瑰、七寶合成，高至四天王宮。」
其諸幡蓋
以金 銀 琉璃
硨磲 瑪瑙
真珠 玫瑰
七寶合成
高至四天王宮
《法華經見寶塔品第十一》
「三十三天雨天曼陀羅華供養寶塔；餘諸天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等千萬億眾」
三十三天
雨天曼陀羅華
供養寶塔
餘諸天 龍 夜叉
乾闥婆 阿修羅
迦樓羅 緊那羅
摩睺羅伽 人非人等千萬億眾
《法華經見寶塔品第十一》
三十三天在哪裡啊？在須彌山頂的頂峰，須彌山的頂峰就是最高處，就是「四方各有八天」。東西南北，每一個方向總共有八個天，八個天宮，四乘八得三十二，但是中央又有一個釋提桓因所住的地方，叫做善見城，居在中間，所以合起來叫做三十三天。若，用法來表示，就是譬喻菩薩有五十二位。這以後再分析。
三十三天：
須彌四方各有八天
帝釋居中
成三十三
若表法者
即喻菩薩五十二位
忉利天，譯作三十三天，就是欲界之第二天。在我們欲界，這還在欲界中，因為忉利天同樣有眷屬，以及(第一重天)四天王天，這是在欲界的第二天，在須彌山頂上。大家都知道，四天王天，它的一天是人間五十年；忉利天，它的一天是人間一百年。表示它離我們的太陽系很遠。中間有帝釋天，在「四方各有八天」，所以合起來，就是成為三十三天。
忉利天：
譯作三十三天
為欲界之第二天
在須彌山頂上
中央為帝釋天
四方各有八天
故合成三十三天
這就是我們要先了解它的環境，與我們人間的距離，忉利天，他們的一天，就是我們的一百年，距離這麼長。從那麼高的天上，雨曼陀羅華來供養寶塔。因為寶塔，前面說過了，因為釋迦佛講《法華經》，所以寶塔從地湧出。因為寶塔出現了，所以天上雨曼陀羅華，在忉利天以及四天王天，都來供養，沿路雨花，來助顯這個道場的莊嚴，所以「諸天雨華，供養寶塔，表心善行」。表示我們心的善行，善是至高無上，這也是一種的譬喻。人人表現這個善心，是至高無上，來「莊嚴法身」。用至高無上的心境，來莊嚴這個真理。我們人人對真理要尊重修，我們無間修、無餘修、長時修，還要尊重修，我們要在真理上，要不斷地尊重，那是至高無上的善行。
雨天曼陀羅華
供養寶塔：
諸天雨華
供養寶塔
表心善行
莊嚴法身
所以，「餘諸天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等，千萬億眾」。還有很多，這就是天龍八部，天與龍神等八部，這些全都得佛受化，一起來護道場，這在事相來說，「即是八部」，就是天與八部的龍神等，全都合會來。
在事相邊
即是八部
若表法者
不離一心
若是表示法，就是「不離一心」。雖然說是四天王天、忉利天，是天人，或者是龍天八部，其實從法來分析，它是不離開我們一心。我們人人的一心，不論你是四天王天、忉利天，不離我們的心，這都是善法，包含了龍天護法。
天龍二部
即是善心
餘夜叉等
總是惡心
善根勝故
攝諸惡念
無數億萬
化而為善
天龍二眾就是善心，天人、龍神等，這都有修福的，這就是善。這二部，天與龍這二部，就是表示善，他本來就是善。「餘夜叉等」，夜叉、乾闥婆等等，這就是惡，平時就是惡，就像阿修羅等，這些，就像動物類一樣，現那個形，那就是屬於惡。但是，受佛感化，還是同樣有善根，他們還是有善根，就是已經受化為善，成為護法，所以「攝諸惡念，無數億萬，化而為善」。這就是佛法能夠治世良方，人人的心就如天龍八部一樣，不論是須彌山，或者是忉利天，天人表示高，在這麼高，法就是那麼高，所以善心也就那麼高，一切人的無明，同樣法也會降伏我們成為善念，這就是法，我們若用法來解釋。所以，《法華經》是這麼的圓融，從那個相來顯理，只要我們用心體會，時時在我們的生活中，無不都是與法接觸，只要我們心中有法，時時多用心。