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「如來常住法身，直指真如實報。佛智欲令眾生知此見此，乃至為入佛之知見，悟入佛世因緣。」
用心哦！這幾天來一直描述寶塔現前，塔是相，以相來解理，以理會相，要很用心去體會。「如來常住法身」，一直告訴大家，如來的法身，那就是真理，無處不在，無物不都是有它的真理存在。真理也是住在人心，那是真如本性，所以「如來常住法身」，那就是無處不在了。「直指真如實報」。佛的一大事因緣，無不都是要讓我們了解真理，尤其是人人本具這個真如實報體。道理本來是無形，但是還是要以相與體來譬喻，讓大家了解，真如到底是長得什麼樣，那就是佛智。佛智就是要令眾生知道這個知見，就是佛的知見，希望人人都能到達，入佛的知見。這就是佛陀很用心，希望我們入佛的知見、悟佛的知見，這是佛陀來人生，開、示、悟、入，開示在佛，悟入應該是在眾生。
所以「真如實報」。真如，那就是「具無量之功德法」，叫做「真如實報體」。
真如：
具無量之功德法
故云真如實報體
法性真如海
無量功德藏
又法身之體
真實如常
故云真如法身
我們的真如本性，已經含蓋了一切功德法。人人善心從哪裡起？就是從我們的本性，真如本性。我們的潛能從哪裡起？也是真如本性。我們的功能從哪裡起？就是真如本性。這個實體，我們常常在用它，卻是都是在分毫中沒有去體會，真如本性原來是在我們日常生活中，具無量之功德法。我們的生活一切的功能，這用再簡單來說，我們一切的生理，身體的生態，思想、動作，沒有一項不是從我們的，真如實體，來發揮它的工作能量，所以它是無量的功德法。很多很多你所造作，能語言，想要說、想要做、能動作等等，這都在生理，我們的生理裡面的功能，這也就是道理，道理之一，這是具足很多，我們的生活良能、功能，無不都是生理中所發作。
但是，我們的生理在發用，卻是我們那個真如，最善的功能，我們都被無明遮蓋，這無明遮蓋，雖然我們要發揮功能，卻是那個良能，就受無明隔礙起來，就像我們的身體有病了，精髓發揮不出它的功能來，有沒有救？有啊！現在科技發達，能從健康人的身上，與他能合的骨髓，這樣能夠將它移植過來，這個髓是很精，這樣他就能再開始借別人的，這樣來發揮自己的身體，造血的功能。就像我們凡夫無明，現在就要借外面的境界，佛法的道理入我們的心來，再啟動我們這分能發揮功德法，功德的良能，要將這個最善巧的智能，佛知、佛見的能量要發揮出來，這叫做「真如實報體」，也是人人本具，也就是法性。
「法性真如海」。我們只要將我們的無明、塵沙煩惱將它去除，這個「法性真如海」，那就是智慧，智慧在我們的真如含蓋，廣闊無邊，我們的能力，功德法，都是含蓋在法性真如之中，所以叫做「法性真如海」。法性真如海就是隱藏在我們「無量功德藏」，就是真如，無量功德法，也就是無量功德藏，無量功德藏，藏著我們的法性真如海，這是共一體。所以，「又法身之體，真實如常，故云真如法身」。因為人人本具，人人就都不覺，這就是我們沒有去發現到它。這法身之體，在我們日常生活中，不離開我們的生活，但是我們都沒有去體會到它。所以「真實如常」，真，就是如常，正常，生活正常，那就是真。每天很踏實的生活，如常的生活，真如無不都是與我們共在一體，所以這就是真如法身，我們所做的合法、合道理。我們要好好用心，用心在日常生活中。
常常要告訴大家，舉手動足、開口動舌，無不都是我們的真如法。我們若是真如法失去了功能，說話語無倫次，不知道你自己在說什麼話，那就是亂掉了，這就是不正常了。我們平時如常、正常，這就是我們的真如法，在我們的日常生活中，很正常，我們借外面的法來教導我們、來啟發我們。我們本來人人本具，就是無明將我們覆蓋了，所以我們只好借外面的法，來教育我們，我們就要接受，不對的事，我們要改；行動讓人看了不順眼，我們就要改。我們是要改來順人家的生活，不是人家來順我們的生活，是我們要與大眾生活共一體。
這就是我們平時的修行，叫做「六和敬」，我們就是要借佛陀的教法，來教育我們。戒，不應該的範圍、動作不可有，不應該表達的體態，不要動作出來。戒，要有戒規，要有儀態，這是我們在日常生活中，受法，來顯我們的真如，與平常人要一樣，如常，這叫做「真實如常」，這也叫做「法身之體」。我們的法身就是這麼簡單，要控制我們自己，不可越規，不可越戒，不可失掉了我們的威儀。這就是「真如實報體」，真如實報在我們的行動、體態中，自己要好好照顧，因為真如，有「具無量之功德法」，人人都有這麼寶貴的東西，自己都不知道，實在很可惜，請大家要很用心去體會。
真如，「具無量之功德法，故云真如實報體」。大家要很珍貴，珍貴我們的身體中，在我們的日常生活中，人人本具著法性真如功德海，充分的智慧，只是我們的心受無明將它遮蓋了，讓我們的無量功德藏，發揮不出我們這法身之體，我們將我們自己的威儀、行動，等等莊嚴相，將我們自己破壞掉了，所以我們要很謹慎，真如沒有什麼樣的特別，就是在日常生活中。希望人人要能了解，真如法身不用遠求，即時、即地就是，無不都是真如法身，所以一切形態無不都是在真如法相中。
前面所說的，「三十三天雨天曼陀羅華，供養寶塔；餘諸天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽」。
三十三天
雨天曼陀羅華
供養寶塔
餘諸天 龍
夜叉 乾闥婆
阿修羅 迦樓羅
緊那羅 摩睺羅伽
《法華經見寶塔品第十一》
這已經描述了，天人散花，就是要來供養多寶佛塔，來莊嚴這個道場的形象。道場的形態很莊嚴，除了天，諸天，三十三天、四天王天都來了，再加上了「龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽」，這八部，天龍八部都到達了，來到人間，這都已經受佛教化過，成為佛的護法了，現在已經全都到齊了。
接下來這段文說，除了天龍護法以外，還有：「人非人等千萬億眾，以一切華、香、瓔珞、旛蓋、伎樂供養寶塔，恭敬尊重讚歎。」
人非人等
千萬億眾
以一切華 香
瓔珞 旛蓋
伎樂供養寶塔
恭敬尊重讚歎
《法華經見寶塔品第十一》
這表示人間以外的天人，都來散花供養，何況人間呢？人間以外，還有其他，那就是「千萬億眾」了。我們肉眼看得到、看不到，全都很多都是降臨在這個道場，空中、地上，千萬億眾，都是以最虔誠的心來供養。「以一切華、香、瓔珞、旛蓋、伎樂供養寶塔，恭敬尊重讚歎」。有形的東西，無形的聲音，全都在這個法會上，全都從四方八達而集過來，可見道場的莊嚴。所以，「以諸華香、諸寶、旛蓋，伎樂供養寶塔」，這樣是一片的虔誠，來恭敬、尊重，來讚歎。
恭敬尊重讚歎：
睹相生善
起恭敬心
尊重寶塔
而興起讚歎
看這個形態，「睹相生善」，來莊嚴這個道場，讓人在這個道場中所感覺的，由不得不從內心歡喜，從內心起了善念，這是一個很不可思議的境界。不論你的心再如何的煩躁，或者是心的雜亂，或者是心中有埋怨、憂愁，到了這個道場，在這個道場，給人的感覺，一切愛恨情仇、埋怨的心態，或者是等等雜亂心，這個氣氛完全都放下了。這個境界，讓人忘記了一切的煩惱，讓人無形中起了歡喜心，起了善念的心，這是境界的氛圍，能降伏眾生剛強、煩惱、無明雜念。
所以「睹相生善」，看到這個境界，自然內心歡喜，生起善念來了，所以自然「起恭敬心」，來「尊重寶塔」。寶塔來見證，來證明，證明佛所說的《法華經》，就是諸佛的全身，法身就是在這部經之中，這部經的真理，是人間的救世良方，因為這樣，寶塔現前來證明、來見證。又諸天也來見證，來莊嚴道場，來供養寶塔。這彼此和敬，所以佛陀教我們的，道場就是要守「六和敬」，身心、觀念、動作等等，六種和敬，大家應該要體會到，彼此讚歎，互相敬重，這同樣的道理。多寶佛來證明，這也是一個尊敬，諸天龍護法從天而降，來莊嚴道場，這也是一種尊重的恭敬，所以，這就是要讓人人，生起了讚歎的心，在這個環境、這個範圍，飄香散花，這個境界，讓大家生起歡喜、讚歎，生出善念、恭敬的心。
此指三十三天之
忉利天主
釋提桓因言
以此天為
地居天之王
故首舉其雨華供養
其餘八部、四眾
各以隨其所敬意
而供養此塔
恭敬尊重讚歎
亦從身、口、意
善業之供養
這個境界就是表示，三十三天之忉利天主，釋提桓因，他帶動這麼多的天龍八部，來現在這個地方，來供養寶塔，莊嚴道場。釋提桓因，就是釋迦佛的大護法者，他就是地居天之王。
有一段時間，佛陀的堂弟，那就是提婆達多，開始是隨佛出家，但是他的心無明覆蓋，那種瞋、癡、驕傲的心很強，雖然學佛的道法，卻是內心不服順釋迦佛，不順服，不受佛所調教。後來他離開佛，反叛佛，就去唆使、煽動阿闍世王，下令全城的人，都不能供養釋迦佛的僧團，哪怕是出來托缽，也不能給他的僧團食物，若是給僧團食物，就要受國法處罰。所以，很多人民，平時是供佛、敬佛、愛佛的人，忽然間受到這樣的國令，人人要遠離釋迦佛，不能供養，哪怕飲食等等，所以大家心生惶恐，大家悲泣啼哭，悲憤，這種命令又是不得不接受，但是接受，大家很不忍心，佛陀的僧團要如何維生下去呢？大家悲憤，敢怒不敢言，那種啼哭等等，影響到三十三天。
三十三天一時震動，這讓天帝釋忽然間嚇到，到底人間是什麼因緣，人間這麼悲悽，來震動忉利天，到底是什麼事？用天眼來觀察，原來提婆達多違背了佛，違背了道理，煽動阿闍世絕了釋迦佛的糧食。他一時就趕緊帶動天人，來到佛的面前，向佛來請求，願終身供養。
佛陀默然，沒有接受他終身供養。佛陀來人間就是要教化眾生，當然眾生要佛結緣，就是要佛給他法，佛陀要讓眾生造福緣，所以沒有接受天終身供養。釋提桓因就又說：「不然五十年的供養。」佛陀沒有接受。「要不然五年，五年的供養。」佛陀也沒有接受。「要不然五個月嘛！」佛陀也是沒有接受，後來釋提桓因就說：「若這樣，五天，五天的供養。」佛陀接受了，這五天，天人將竹林精舍，這樣化為好像七寶莊嚴的城池，很莊嚴，如宮殿一樣，周圍發光發亮，異常的景象，天人都是托著金銀缽來獻供。
這當中，在黎明時，天將亮，黎明那個時候，阿闍世王在樓閣裡，遠遠看向竹園精舍（竹林精舍，又稱「竹園」）。怎麼這麼異常？那個黎明之光，怎麼會這麼異常的光彩呢？看起來好像從天降，好像天人，好像在獻供，那個地方如天宮一樣的莊嚴。在那個樓閣頂，遠遠眺望到佛的精舍，在竹園精舍裡，他看，他忽然間自己內心，起了那一分懺悔、慚愧的心。他就開始責備，責備提婆達多：「你這個大愚癡的人，怎麼能用這種大愚癡的法，來煽動我斷了佛的糧食，讓這些國民不能接近佛，不能供養釋迦佛。」大臣就接著，就趁機向國王說：「人民人人都是含怨，人人都是抱著怨心，對國王下這道命令，民眾怨；民怨，國就危啊！」
這當中，阿闍世就趕緊即刻下令改令，鼓勵他的人民要供養釋迦佛。就五天的時間，在這五天，佛陀接受釋提桓因的供養。釋提桓因造了這樣的景象，解除了阿闍世王的嚴禁，禁令這樣解除了。這就是釋提桓因，就是佛的護法，大護法。所以我們要用心去體會，有佛法存在的地方，無不都是天龍護法，天與龍神所護法的地方。雖然佛陀說，要講這部經是困難重重，但是諸佛道同，諸天護法，這我們也要相信。所以，諸天同樣也來供養，他方來的寶塔，多寶佛塔，所以也是同樣，天龍護法也來散花供養。
除了釋提桓因，還有「其餘八部、四眾，「各以其所敬意供養此塔；恭敬尊重讚歎」。除了天人以外，八部也各隨大家那個敬重之意，這樣來了。所以，敬重之意，雖然沒有獻出什麼東西，但是敬重之意是從身、口、意，這善業來供佛，這就是人與非人，天龍八部，他們是用至誠的身、口、意，行動來表達供養。
接下來這段文再說：「爾時、寶塔中出大音聲，歎言：善哉！善哉！釋迦牟尼世尊，能以平等大慧教菩薩法。」
爾時
寶塔中出大音聲
歎言
善哉 善哉
釋迦牟尼世尊
能以平等大慧
教菩薩法
《法華經見寶塔品第十一》
這段文，已經從塔內出音聲了，剛才所描述是塔現前，諸天護法來表達歡迎，表達供養，莊嚴道場。現在從寶塔裡開始出音聲，來讚歎釋迦牟尼佛，來印證、印可，就是印證，所說之《妙法蓮華經》。釋迦佛在說的《妙法蓮華經》，是證明前開權顯實不虛。
此讚歎釋迦牟尼佛
而印可所說之
妙法蓮華經
證前開權顯實不虛
因為佛陀現在所講的，《妙法蓮華經》是開權，開權，就是證明過去雖然是權，也是實而不虛，也是接引眾生進來，若沒有從小教來接引，哪有辦法到圓教來呢？就如昨天說的，將他接引入寶室，樣樣都是寶，這個寶室中又有一道門要開，那個才是真實寶。
就如我們人，六識、七識、八識，這八識的善念要先啟發起來，煩惱無明要先消除，都清淨了煩惱無明，無明、煩惱、塵沙惑都去除了，那就是最清淨的第九識，佛性就要為我們啟開了。所以，開權，前面這個權的法，門打開了，進去，那就是真實法。所以這是來證明，前面的法也是顯實，也是實法，隱含著實法，所以雖然是開權，就是打開它，來證明這個實，是不虛的，過去也是隱含著實法。但是現在真實不虛，一實大乘法，就是現在佛所說的，《妙法蓮華經》。
所以「爾時，寶塔中出大音聲」，那時候，寶塔中就發出音聲了。
爾時
寶塔中出大音聲：
是諸天人設供之時
塔中忽然出大妙音
音聲：
即塔中
出言讚歎之聲
「是諸天人設供之時」，寶塔發出音聲，是天人來供養，讓這周圍的氣氛都莊嚴起來了，人人的心都完全一心歡喜，啟發了人人的善念，這種心善、調和，環境善而莊嚴，這個時候，寶塔中它就出了音聲。所以「是諸天(人) ，設供之時，塔中忽然出妙音」，塔中出妙音聲，就是讚歎，這個妙音聲就開始要讚歎了。
歎言：
善哉！善哉！
釋迦牟尼世尊：
再讚善哉
一讚其能施權
一讚其能顯實
「善哉！善哉！」很好、很好啊！「釋迦牟尼世尊」，一再讚歎。這個讚歎，「其能施權」，過去施權，過去的施權來度眾生，接引眾生入正法藏，正法的門來，這是讚歎，古佛來讚歎現在的佛，所說法的順序很好，過去開方便門，再讚歎現在已經顯實了。
能以平等大慧：
能以生佛本性平等
佛之知見
廣大智慧
這個顯實法，那就是「能以平等大慧」。眾生人人本具佛性，眾生平等，「能以生佛本性平等，佛之知見，廣大智慧」。佛陀開始就是向大家說，眾生心與佛的本性，本來就平等，「心、佛、眾生，三無差別」，這是佛這樣告訴我們，所以這是佛的知見。佛陀將他所知所見，已經開悟，與天地為一體，這個真理都要獻給眾生，讓眾生大家了解人人本具，本具廣大智慧。釋迦佛向眾生就這樣說，要讓眾生人人知道，這個大慧都具足，有與佛同等平等的大智慧。
大慧：
即道場所得
佛觀眾生本來是佛
即皆可成佛
此謂平等大慧
這就是道場，佛陀現在所講的《法華經》，就是道場所得，這個道場就是大智慧的道場。有《法華經》在的地方，就是大智慧的道場在。所以「佛觀眾生本來是佛」。大家還記得嗎？佛陀覺悟的第一句話，「奇哉，奇哉，大地眾生皆有如來智性。」這是開悟的第一句話。所以「佛觀眾生本來是佛」，每一位都具有佛性，「即皆可成佛」，既然人人有佛性，人人都能夠成佛，所以「此謂平等大慧」，這就是平等的智慧。
平等：
平無高下
等無差別
此理人人本有
含識同具
所謂奇哉
一切眾生平等
平等，意思就是說，平而無高下，大家都平等。「等無差別」，佛、眾生都沒有差別，沒有說佛的智慧比我們高。我們與佛也差不了多少，只是我們差很多，就是無明覆蓋，這就是與佛所有的差別，我們若無明都拿掉，我們與佛是平等。所以，平等，平是無高下，等是無差別。這個道理人人本有，人人都有。所以「含識同具」，我們的第九識，人人都有，還是含藏，真如含藏在第九識。佛陀已經為我們，打開八識之門了，應該要讓我們了解我們有九識，是清淨無染，真如的本性。所謂「奇哉，奇哉，一切眾生是平等。」但是我們有無明覆蓋，我們要鍛鍊，要鍛鍊，我們要從聲聞、緣覺，啟發大心，發菩薩心，要行菩薩法，來接受菩薩法，行菩薩道。
教菩薩法：
十方如來
教佛其弟子
菩薩根者上妙之法
所以「教菩薩法」。「十方如來，教佛其弟子，菩薩根者上妙之法」。十方諸佛都這樣，不是只有釋迦牟尼佛而已，所以我們要很用心去體會。「佛以此會」，此會就是靈山會。
佛以此會
為諸眾生
說種種惡法、善法
有為法、無為法
法相雖有差別
而實無一非為
教菩薩法
「為諸眾生，說種種惡法、善法」，向我們分析：這是惡的，不要做，這是善的，你要奉行；有為法，這都是人所造作的有為法，也向我們分析無為法，就是自然法則，這無為法，這樣向我們分析。
「法相雖有差別，而實無一非為教菩薩法」。法相雖然有差別，但是沒有一項法有差別，這就是教菩薩法。我們要修行，終歸還是要經過菩薩法，就是要入人群中去歷練，淬煉出我們，那些無明完全要去除，我們很純真，九識清淨，菴摩羅識能現前。
所以，學佛要真實用心，在日常生活中，顧好我們的行為，顧好我們起心動念、開口動舌，我們都要照顧好，因為真如是與我們一起在生活，為什麼我們不能發現呢？因為無明。所以要時時多用心！