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「佛所化之國土，淨土固為佛國，穢土就佛所化，更變如一淨土。娑婆世界名稱堪忍，乃無明地。」
用心體會，佛，釋迦牟尼佛為了多寶佛塔，來證明娑婆世界，釋迦牟尼佛講說《法華經》，乃是救世良方。多寶佛是古佛，他來證明現在的釋迦牟尼佛，《法華經》就是能淨化人心，使令眾生去除煩惱，人人能啟發真如本性，人人覺悟，人人能夠與佛同等，入佛智海。這是多寶佛來，寶塔浮現在法會上，甚至出聲來說：「善哉，善哉，釋迦牟尼佛在人間說法。」所以為聽法故，所以他寶塔呈現在會中，為證明釋迦佛所說教法。所以大樂說菩薩，他就代替很多人，想要了解，了解多寶佛乃是古遠，久遠過去的古佛，為了聞法，證明法在人間，佛佛道同，重視這圓教，每一尊佛都是同樣心護著這個法，為了這樣證明。但是大家也很期待，期待來人間證明的多寶佛，能現在人人的面前，請求佛陀，如何能讓大家見到多寶佛。
釋迦牟尼佛也這麼說，大家應該記得，多寶佛來人間聞法，來證明《法華經》乃是諸佛道同的圓教，但是要看到他的身，一定要講經的這尊佛，將他各地的分身佛，都要回來集在一處，多寶佛塔才能開，才能見到多寶佛。希望大家都要記得，這段文的意思。現在釋迦佛一直就是要將所有，遍布在十方世界的分身佛，全都這樣召集回來，同在一處。到底多少？從一毫光放出去，來召集四方、四維，應該說四方八達，全都有這個光的感應，大家趕緊就回歸，來集合，現在佛所說《法華經》的道場。來的很多，從東、西、南、北四方，四維，全都不斷這樣湧現來了，前前後後，人數那麼多。釋迦佛為了各方分身要來，所以必定要將這娑婆國土要變，更變過來，意思就是改變，改變這麼雜亂、高低不平整的地方，這個穢土，要完全變成了都是很平坦。
所以琉璃為地。第一項，那就是要很乾淨，很清淨，清淨得像是琉璃一樣，這麼透徹明亮，大地如琉璃。地上呢？那就是寶樹很整齊，也是這樣浮現出來。然後還記得，那就是金繩，用金抽紗變成線，將線構成了繩，這很大的繩都是金的，這樣來將這土地很平正，這樣來界限，有八交道，有這樣分成八條的道路。前面那些經文，大家不知道還記得嗎？在描述從穢土要將它更變，成為像是每一尊佛的淨土一樣。其實，我們這個地方是娑婆世界，佛的時代，就是在迦毗羅衛國，迦毗羅衛國那個國家沒有很大，但是周圍都是山，高山、小山，大、中、小的山，真的是很多。國家又不大，現在的尼泊爾，那就是過去的迦毗羅衛國。
要如何能容納這麼多，四維、四方，所有的分身，盡虛空法界，都要集合來。當然，這其中的意思，尤其是寶塔現前，大家還記得，寶塔有多高？五百由旬。廣呢？二百五十由旬。一由旬四十里，五百由旬就是二萬，很高的塔，二萬里高的塔；二百五十由旬，那就是二萬的一半，那就是一萬了。想想看，迦毗羅衛國，國不大，哪有辦法，即使是全國要來容納這座塔，都容納不下，何況佛講經的地方是在靈鷲山。其實靈鷲山也不大，為什麼佛經的數字，描述是那麼的大？「相」與這個「理」，套不起來。但是，要告訴你們，道理與事相，用事相來顯理，這已經是好幾天，就這樣向大家一再表達。
那就是道理，要將這個形象，其實裡面說的含義，那就是道理，道理，那個境界就是人的心，我們人人的心，不是肉團心。有時候聽外科醫生在做手術心，到底心拿出來有多大顆呢？也只不過是（如拳頭）這樣而已。但是，心，人心見解是廣無邊際，高不可測，我們的心念見解。這是在形容，用這個人間的事相來形容我們人的心。人的心也是形容，真正的心是這樣，真正我們的肉團心是這樣而已，卻是要將心比喻那麼大，那就是心念，就是我們的思想、觀念。這就是法，用這個事相來譬喻法。
所以佛陀所化之國土，已經就是他覺悟的境界，虛空法界，心包太虛，這是佛陀心靈的境界；佛陀的心靈境界，所包含的是全世界，所關懷的是眾生。眾生，不只是人類，是所有的生靈，有生命的東西，佛全都是關心的。所以佛陀他的心所關懷，而所教育的，也希望人人的心如佛心，也與佛一樣心包太虛，關懷天下事，關懷天下人。所以，佛陀所說法，無不都是要啟發我們的心，開闊我們的心意，啟開我們的心理、意見，讓我們能包容很大，那個境界。所以，現在要將法透視，讓大家透視，要看到多寶佛，我們就要先了解我們的心，我們自己的心境有這麼開闊嗎？有超越過五趣，也有跨越過五乘？這是這二天，又向大家強調的，我們，法，就愈來要愈邊歸位。高的，高到什麼程度？高，就是我們學法的見解，從凡夫地，凡夫的無明，凡夫在娑婆世界。娑婆世界名稱叫做堪忍，堪忍的世界。這個世間為什麼要堪忍呢？當然，自然的法則，成、住、壞、空，這就是物理，世間有成住壞空，生理有生老病死。
成、住、壞、空，這地球，天地之間，時間是無限量的大、長久，這與我們人就比較沒有感覺得到。但是，生、老、病、死，每一個人的每一生中，難免時間迅速，過得很快，所以，生，很快地，孩童的時代，少年的時代，中年的時代，壯年的時代，很快就老、病了，而老、而病的時代，這就是表示處世不久了，在這個世間又有多久呢？是將要凋零之時。何況娑婆世界又有無常。在我們人間，無常啊！不是每一個人，都是照這樣有經過老、病。其實，生下來短命、夭折掉的，也是很多，或者是在人間生活中，病，不是老人的專利，其實，病，不論年齡是什麼，這疾病就是來了，無法抗拒。病來是苦，拖長，苦不堪啊！很快就往生，也是苦啊！往生者恐懼，在生者不堪，所以人人都怕死，這種一旦病，剩下不久，那種每天都在怕、驚惶，病來時，命不久長，那種身心折磨的苦。但是，在這當中有愛別離苦，愛的人不得不離開，這種自然法則的無常。還有，有忽然間發生什麼事情，這樣沒有了；一個人活生生，忽然間，世事多變，沒有了。這是有關人命，生、老、病、死，或者是無常現前。
若是在世間的物質，這四大不調，什麼時候是四大，一大不調，也會破壞。最可怕的是人心，人心不調和，人心不調和，就是造了很多人間禍端的破壞。這叫做娑婆世界，這叫做堪忍的世界。這個堪忍的世界，叫做無明地。人人的心都在無明、煩惱中。佛陀出生在這個無明，娑婆世界眾生群中，在這個眾生群中，選擇與他有緣的地方，那就是在迦毗羅衛國，迦毗羅衛國，國土不大，地多數都是不平坦，而且那個時代就是人不平等，卻是他的家庭就是在這樣的，環境中的貴族家庭，就是國王的王宮。他在一個國王王宮裡出生，享受，但是他的思想超越，那就是表示超越了，世間一切人的觀念，所以寶塔高五百由旬，那是表示越過了五乘，修行者那個五乘的境界，不只是聲聞、緣覺、菩薩，當然也超越了天與人，這個五乘。所以，他的心裡，從幼小的時代就已經有覺悟，覺悟人間，這是不平等、大矛盾的世界。這就是與一般人不同，他的心靈境界就已經超越了，突顯出了他的德。
從少年的時代，這個心量就已經憐憫心，「大慈悲為室」，與普通人不同。他愛護人民，看到人民的苦難，不平等的社會，他不忍心，了解這個人間是很多的矛盾，要如何解開矛盾呢？所以他出家，修行了，過程有很多的苦，他甘願在外面「生忍、無生忍」，「柔和忍辱衣」也穿過了，大自然的境界，以及人間生活中的困境，他全都受過了，所以，柔和忍辱衣，也了解了。後來修行，最後那念心，就是與天體合一。所以「諸法空為座」，完全心境啟開了，與天地為一體，虛空法界完全包納在他的心境，本覺真如之中，所有的一切全都入心。佛的境界是這樣，所以，他透徹眾生無不都是共同，同樣有這佛的本覺、真如本性存在。
他透徹了解，所以說法，無不都是講他走過來的路，所以經典有《本生經》，佛的《本生經》，常常都說他的過去，也說出了佛與弟子的因緣。這無不都是佛陀他的心境，這麼開闊，他的累生世，所接觸到，盡虛空法界，這樣時間長久，世界無量，他都經過了，所以，生生世世，這個法無處不在。何況成佛了，所描述過的這些道理，就是希望人人同樣要入心。現在《法華經》，已經展現在大家的面前了，開始要講說之前，就已經示現這個法，是這麼的奧妙，要接受到這個法，不是那麼簡單，要從內心真正能接受，根機、心念、見解能接受到，容納天下眾生，堪得忍耐世間一切苦，心量能開闊，不受世間一切煩惱、無明，來困擾我們，我們能心量開闊，放下一切煩惱。
這就是佛陀，他已經說法四十多年了，無不都是講這些法。大家若想要看到，寶塔裡面的多寶佛，心境就要有這樣平靜。而且，樹，樹下還有寶座，這個法要接受進去，要在這五趣雜居地，我們向著佛的境界，我們要修菩薩因地。我們前面也說過了，菩薩因地萬行，六度萬行，我們福與慧，這都是在「六度萬行」，為眾生付出，付出，為眾生造福，在眾生群中不受眾生污染，能開示眾生，眾生的煩惱無明轉為菩提覺性，這樣叫做萬行。所以我們要菩薩萬行過，向著佛的果位行，這就是寶樹下的寶座，要勝過五乘，除了超越五趣雜居，要再經過佛已經為我們說法，人間法、天堂的法，以及聲聞法、緣覺的法、菩薩的法，這五法，五乘法，佛陀都為我們說過了，我們的心應該有接納來，心的煩惱、無明，應該去除了，我們的心地也應該平靜了，也應該要有法入心了。這要描述是這樣，各人的心地。
所以佛陀變更再變更，一個人的心清淨，兩個人的心平靜，無數人的心平正、清淨，人人的心，法入心，已經人人心地，無不都是莊嚴佛的世界，人人的心裡都有佛，莊嚴佛的世界，這就是釋迦牟尼佛分身，譬喻一燈。
釋迦世尊分身
喻如一燈
然百千燈相傳
真應無盡
器世界有窮
而光照無盡
故雖大千
不能容受分身
釋迦佛分身，就是法分給大家了，各人，因為娑婆世界黑暗，黑暗，在人人這個娑婆世界的心地，點起了一盞燈，所以百千燈相傳，一盞燈點起來，燈燈相傳。過去說過的故事，大家應該記得。弟子問佛：「這一分的光明，我已經透徹了解了，見道了，我若是給別人，會分攤掉我的，道心會分攤掉嗎？」佛陀就說：「譬如一支燭，蠟燭的光點亮了，一個人點過去，十人、百人，千千萬萬人都在你的燭光上面，將這燈火點過去，你這支燭光有減少嗎？沒有啊！沒有少。世界有比較光明嗎？空間光明起來了。」是啊！佛陀度眾生，將他的法要說給大家聽，大家接受到這個法，自己的心也光明起來了，人人心地與佛的心地同等，這就是佛的分身，沒有錯，這是佛的分身。
所以「百千燈相傳真應無盡」。這個真如，應身，人人心中的真如，也已經發出了光明了。人人都如佛的應身一樣，應哪一個環境中需要，他就到哪一個環境去，去付出，同樣的道理，所以十方無窮盡的世界，這些應身佛，分身佛全都集中了。「器世界有窮而光照無盡」。說這個娑婆世界，這叫做器世間，有物質的世間，有物質的東西，它有盡時，有壞空之時，人的生命有老病死之時，卻是這個本性真理是永遠無盡，生生世世無窮盡。這就是表示學佛，現在法入心，來生來世還是帶著這樣的因緣，帶著這樣的智慧、觀念再來人間，法若入心，所以生生世世應用無窮盡。
看看有的人一出生，就是那麼聰明慧根，有的人就是那麼的愚鈍，就是是不是有接受到法？理解法多少？或者是從來不曾接受過法，還是在混沌的娑婆世界，不斷造善惡業，隨著善惡業來人間，但是他沒有接受到佛法。所以，隨著業力在人間，各人各人的境界不同。所以說「器世界有窮，而光照無盡」。我們的精神理念，雖然是由不得自己的生，我們帶業，帶著善業、慧業、福業而來，自然我們就有這樣，很自然的智慧，慧根、聰明來人間。有福，又能福中之福，富中之富，這樣的人，在世間也不少呢！所以說來「光照無盡」。
「故雖大千」世界，「不能容受分身」。其實，就像光一樣，這個光一照，不是一個小小的環境這樣，照到這樣而已，還能再更開闊，其實宇宙有無量數的太陽系，光遍照。不論我們的地球是這樣繞，才有黑夜、白天，其實，太陽所照，就是很普遍。所以，佛法和這樣一樣，來到人間，無不都是希望化度眾生，黑暗的心地化為光明，從光明的心地來利益天下眾生。能感染到這個光，法入心，能在人群中去付出，這就是佛陀在人間，他所要廣度的眾生，所化的眾生，每一個心地將它當作一個國家，那就無量數了，各人一個國，就是這樣，這就是我們佛陀的分身，就是有這個觀念理智的人，就開始一直浮現出了，你的心地的光明，浮現出了你的心地，清淨、平靜等等，這就是不斷不斷化現出來。
所以，前面的文：「樹下皆有寶師子座，高五由旬，亦以大寶而校飾之。」
樹下皆有
寶師子座
高五由旬
亦以大寶
而校飾之
《法華經見寶塔品第十一》
這些法也已經莊嚴了，我們的心地了。因為前面窮子的譬喻，我們就知道，得到佛法就是得到寶，人人的心地已經有法的寶在。
接下來，這段文再說：「亦無大海、江河、及目真鄰陀山、摩訶目真鄰陀山、鐵圍山、大鐵圍山、須彌山等諸山王。」
亦無大海 江河
及目真鄰陀山
摩訶目真鄰陀山
鐵圍山 大鐵圍山
須彌山等諸山王
《法華經見寶塔品第十一》
這段文，前面就好像大家讀過了，也說過了，但是，法，就是擔心我們還不清楚，佛他就再重複。所以，四方、四維要化，化這些穢土變更為淨土，所以一次再一次來說。
亦無大海、江河：
喻諸乘人淺深之智
皆已平等
大海、江河已經沒有了，全都平等了，譬喻「諸乘人淺深之智」，也「皆已平等」。現在已經在這個場地裡，在靈鷲山、法華會中，寶塔現前這個時間，已經是大家的心地，寶塔現前，超越了，已經沒有五趣，也沒有五乘了，已經都平等了，大家不只是聲聞、緣覺，大家已經超越了菩薩，菩薩因行，已經這樣萬行過來，所以大家都平等了，智慧一直接近佛慧來了。
所以「及目真鄰陀山、摩訶目真鄰陀山」。意思就是說，目真鄰陀山就是土石之山。我們現在的心地，難道還有土石山嗎？我們現在的心地，應該是琉璃為地，寶樹行列，金繩界道，現在我們的心中沒有目真鄰陀山。目真鄰陀山及摩訶目真鄰陀山，那就是譬喻，欲界、色界、無色界。
目真鄰陀山：
土石之山
喻欲界見惑
一切邪執皆依我見
如石之堅
憍慢如山之高
摩訶目真鄰陀山：
大土石山
喻色界與無色界
之見惑
較欲界更為高大
目真鄰陀山譬喻欲界的見思惑，在這欲界具全，我們凡夫，一切的邪見、執著等等，都是認為我是對的，別人你們都不對，這就是凡夫。如石山一樣，很頑固，而且無明；又是驕慢，像是高山一樣，石頭山，這就是凡夫。
「摩訶目真鄰陀山」，就是比欲界更高，它是色界與無色界，色界、無色界，就是思想和惑，我們凡夫邪見要改還比較快，但是，色界，這個思想要改變不容易，尤其是惑，惑，塵沙惑，很微細的惑，要將它改除很不容易啊！所以我們在這三界，凡夫煩惱惑都具足了。雖然說色界、無色界，在佛經中也解釋到三禪、四禪。到禪的境界，是不是煩惱惑都盡了呢？就是未盡，所以他才無法入人群成佛，無法入人群行菩薩道，無法成佛，這就是因為有這麼微細的思與惑在，這就是見解。
所以「鐵圍山、大鐵圍山」，就是四大洲以外有這樣。
鐵圍山
大鐵圍山：
四大洲外
有山圍繞
名小鐵圍
大千界外
有山圍繞
名大鐵圍
前面有解釋過了，閻浮提，四大洲，我們現在是在閻浮提洲中，這以外還有鐵圍山。鐵圍山，在《地藏經》中很明顯講出了地獄的形態。
須彌山等諸山王
須彌：
云妙高山
喻三界一切無明惑
「須彌山等諸山王」，須彌山叫做「妙高山」，「譬喻三界一切無明惑」。須彌山在世間來說，它是諸山之王，地球上沒有山比須彌山更高。所以我們凡夫，眾生這個無明惑，就是如須彌山那麼高。
所以「須彌之外，有十大山圍」，圍著這個須彌山，這就是在鐵圍山，表示眾生業很重。這就是過去在講解《地藏經》時，還是同樣說過，說來道理很長，真的眾生這個無明所造作的業，除了在人間世界，南贍部洲就是閻浮提，人間所造作，將來所得這個業力很多。所以，現在我們的心境都沒有了，連須彌山，十大山，圍著的這些全都沒有了，連山王也消失了，這就是我們的心已經受化了。譬喻我們凡夫接受了法，有時候受到這些塵沙、無明惑，這樣遮蓋著，這些東西都已經消除掉了，所以「無此等諸山王」，就是煩惱斷盡了。
須彌之外
有十大山圍裡
須彌名諸山王
悉無是等
山王：謂山之大者
諸山王
此喻塵沙惑
無此等諸山王：
即煩惱皆斷盡
是啊！人生，我們煩惱一起，所有內藏的寶都受這些重重業力高山，全都如石頭山一樣，這麼的頑固，這麼的剛強，難調伏，我們的心態，見思惑將我們包圍了，現在已經將這些東西，都已經消除掉了，現在心地平靜，寶樹行列，寶樹下各有師子座，法已經很充足。
到底我們有沒有充足？不過，佛陀已經從〈方便品〉，一直下來，無不都是這樣教育我們，從我們的心紛亂，如各種的野獸，就像大宅已經火燒等等，用這樣種種的法，一直到化城，我們已經走出了化城，是不是這樣？我們都有了解嗎？一直到〈法師品〉，讓我們了解這個法的可貴，到底我們有沒有將這些法，這樣注入心中？法，其實是很清楚在我們的日常生活，只是我們還是有無明覆蓋著，只要無明打開了，自然我們的寶物永遠藏在我們的內心，這些高低的石山，若全都去除，那不就都日常生活，都是很平坦的心地嗎？只要我們時時多用心。