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「故各遣侍持華表申誠敬，依禮問訊道安遵循儀規，分身佛教侍者代申敬意，諸法一性而相萬殊一如。」
聽清楚了，就是諸分身佛各遣侍者持華，表達那個誠意敬恭的意思。了解法，佛，佛來說法，就是要人人心能夠接受，佛陀教法入心，不只是法要入心，還要敬，敬法入心，也就是我們平時所說的，尊師重道。我們尊敬佛陀，佛陀乃是為一大事來人間，他的悲憫心，就是視眾生如一子，盼望眾生全都能傳承他的教法，就如一脈相傳。像父親將他的血脈、他的血統能完全在孩子的身上，永遠傳下去，道理相同，才會說是四生慈父。慈父在教子，就如老師，所以師亦父、父亦師，所以我們大家將佛的教法，就如傳佛的血脈一樣，所以我們叫做傳法脈，意思是一樣。
所以，諸佛，分身佛，若說到分身佛，大家應該很清楚了，分身，佛，那就是已經將法接納入心了，心、法一體，人人應該煩惱去除，心地清淨了，已經將法入心。是不是有入心？聽大家在描述師父在說的法，是不是在弟子，再描述出來的那個意，有接近沒有？說的不一定句句相同，但是意境不能脫離了，可以將這個法，用其他的方式來譬喻，譬喻得與法相同，法能通，這叫做法脈相通。人、事、物，用這個道理，用在人事物用得通，這叫做法脈相傳。不同的人，用同樣的法，不同的譬喻，這都能通，所以，一法應萬事，一個法能應很多人、事、物，只要道理入心。所以，「諸佛各遣侍者」，分身佛，分身佛，他們已經將法也傳給很多人了，釋迦牟尼佛將要見證，分身佛來集，所以不只是法來，同樣所教化的人也來了。來了，那就要有規律，接受到法的人，來了就要有禮節，所以「各遣侍者持華表申誠意」，這種敬重的心意。
法已經傳，傳，已經在用的人，就開始來了，來了就要表達誠意，如規律，這是依禮節。所以「依禮問訊」，這是一個禮節。我們敬師、敬法，必定要有一個禮節、規矩。見到人，我們就要趕緊問訊，問訊就是問安的意思，這就是遵循儀規。所以「分身佛教侍者，代申敬意」，就是這樣的意思。佛法沒有脫離禮節，因為佛法所講究的就是禮節，「禮者，理也」，禮節就是道理，道理就是禮節，所以講究的是禮節。所以，「諸法一性，而相萬殊一如」。諸法是一性，法就是同一種性，法性都是相同。道理，「一理通，萬理徹」，真正的道理只是在法源，法源若很清楚，什麼樣的人事物就全都說得通。所以「諸法一性」，法源，就是只有一項，很簡單，道理同源，所以諸法一性。「而相萬殊」，很多很多，各是不同。同樣叫做「人」，我們的名稱都叫做人，但是，人各有名稱，「這個人叫做什麼名字？」「這個人姓什麼？」所以姓與名不同，但是通稱是「人」。
人的形相差不多，卻是看清楚就是不同，雖然同樣四肢站立，一個頭，七個孔，卻是把他認真看起來就是不同。所以說「諸法一性」，人這個身體器官都是一樣，但是「相萬殊」，就是不同。這就是同樣的道理，道理一如，人人本具真如本性，真如本性是一如，你的真如本性、我的真如本性，你我真如本性，與佛的真如本性是同理，同一個道理，我們就是凡夫，所以才會千差萬別。凡夫已經是煩惱，煩惱為我們製造萬殊──很多的形相，各人走各人的，各人想各人的，各人做各人的事情，各人，有很多不同的生態，生活的形態。其實，不論他是什麼樣的，生活形態，還是回歸於一如，真如一性，我們的本性，與諸法合一，諸法回歸真如本性。這個我們若能清楚，諸分身佛與釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛在靈鷲山，要號召所有的分身佛到達，這個道理，我們就能很清楚、了解，道理，那就是與佛的思想、看法，差沒有多遠。所以寶塔已經突顯出了，就是五乘，超越了五乘，與佛的境界將接近了，佛已經將法都召集歸位，就是萬法歸一。
即知分身
不必皆名釋迦
所謂我在異國
更有異名
多寶之願已酬
須集分身
樂說雖聞其聲
未見容貌
故請願見佛全身
令決疑生信
這就是要知道，「分身不必皆名釋迦」，分身佛不一定都叫做釋迦牟尼佛，張三李四，只要釋迦佛的法入我們的心來，我們也能應用與佛同等的教法，來去教化人。每個時代不同的形態，我們依照一如的真實法，應時代來教化眾生。所以，法能永續，還能優化，就是很優雅在人間，應世間不斷惡濁、染著，我們能用佛法的禮節，用佛法的道理，用佛法的形態，我們一一能將這些濁氣很重，能夠將它這樣化開，轉濁為淨，轉惡為善。這就是乘著一如的真理，諸法一實的真理，我們就是這樣一脈相傳，在不同的時代，我們能應化來度眾生。這就是佛法，一理通，萬理達，我們就能了解。
所以，「所謂我在異國，更有異名」。前面的經文，這樣說過了，同樣的法，在不同的國家，也能夠同樣的法、不同的人都能去傳這些法，淨法遍傳無限量的國度裡，不同的人都能夠去傳。不論他是什麼樣的語系，說臺語也能通，國語，更是普遍，英文，他也聽得懂等等，不同的語系，同一種的教法，而且，不同的宗教，同一種的道理應用在人間裡，這全都是能通的。所以，「在異國更有異名」。常常說萬教歸一，很多的教育歸合回來，無不都是一種的道理，不論什麼樣的宗教不離開愛。愛，是仁愛呢？是博愛呢？是大愛呢？這些將它歸納回來，就是「無緣大慈、同體大悲」。我們愛的人，沒有一個界限的限制，就是要普遍，就是要去付出，所以，不論什麼樣的宗教，同一種的心念。所以說來，不論在什麼樣的國度，用什麼樣的方法，什麼樣的名稱，只要道理能通。
所以，才說，「我在異國」，不一定是在迦毘羅衛國，即使在中國，在臺灣，在任何一個國家，這個法都能通，不論你是什麼宗教，同樣，這個圓教的教理，什麼樣的宗教都可用。有時候，我們聽到，聽其他宗教在布教，那其中的故事，與我們佛法裡面所要說的因緣故事，都是差不多。這就是不同名稱，「異國更有異名」。現在我們的名字，我們再傳下去，再下一代的人的名字，也是都不同。總而言之，法是應萬事物，而應用於法，它能在不同的名稱，去用這個法，法能通達，「一理通，萬理徹」，同樣的道理。所以，「多寶之願已酬，須集分身」。現在這段經文，多寶佛他的塔現前，釋迦牟尼佛就是這樣，來述說多寶佛他的願。願是過去缺緣，這就是要警惕我們，真的因緣要結好，不要缺緣，所以我們要多與人結好緣。多寶佛缺什麼緣，大家了解嗎？請法的緣，所以這個遺憾，他還沒講說《法華經》，大限就到了，入滅了，他還是應世壽在人間，在教育，法有說了，但是，還沒有那個因緣，完成《法華經》這個法，因為沒有人來啟請，所以這樣遺憾。
所以，他將要入滅時，就期待弟子，他付囑弟子，就是要弟子為他建塔，全身在塔中，哪一個地方講《法華經》，寶塔就會在那個地方現形出來。釋迦佛代替多寶佛，來講說這段故事，多寶佛的心願來聽經，因為他自己沒有說，所以，他要為大家證明，過去佛也來聽經，來證明現在佛完成這個圓教，這是真實法。所以，「多寶之願已酬」，他有這樣的願，釋迦佛應他的願，這叫做「已酬」。但是「須集分身」，就是這些分身佛，都將他們集中過來。要注意，多寶佛這個佛塔是「為聽法故」，經文中有這樣說，「為聽法故」，就要聽法，所以佛，釋迦佛他就要召集分身佛回來，就是這些法都要回歸本位來；也就是說要我們大家，人人心中有靈山塔，靈山塔浮現了，應該，我們的心地也應該清淨，法應該歸位了，這就是要我們大家，要好好再次用心聽過的法。
佛，三變淨土，大家要很用心去體會，如何來出火宅，如何來過化城，如何得受記，已經能得果了，最後行菩薩道，最後的那個境界，這一生中雖然還未成佛，但是佛已經為他授記了，這是不論未來哪一尊佛，成佛的過程。行菩薩道，結果就是成佛，了解這證果，就是結果會成佛。雖然我們還沒有，但是我們的心深信，前面有〈信解品〉，要深信，所以我們要很清楚。經聽過了，就要真正再去體會。
「樂說雖聞其聲未見容貌」。這個法會上，就是大樂說菩薩為當機者，他要代替大家來請法。因為寶塔中的聲音，多寶佛發大聲音，來證明釋迦佛所講的法。大家就有這個心願，一直想：光是聽到聲音，應該也要看到實在的全身。這是大樂說菩薩，代替大家要來請，請佛如何能讓他們，見到多寶佛的全身，到這時還未看到。「故請願見佛全身，令決疑生信」。要讓大家更相信，也能了解多寶佛的形態，是長什麼樣子，只是聽到聲音，應該能再看到，這樣讓大家心中無疑。這我們要很用心體會，到這個地方，還是要為我們，啟我們的信心，還是怕我們的心有疑。所以，大樂說菩薩代替大家，心有疑的人，再次請法，期待佛陀能再讓大家，除去了疑的念頭，再加強他們的信心。這些很重要，這些法要記在心裡。
再來，前面的(經)文，是這麼說：「是時，諸佛各在寶樹下，坐師子座，皆遣侍者問訊釋迦牟尼佛，各齎寶華滿掬而告之言。」
是時
諸佛各在寶樹下
坐師子座
皆遣侍者
問訊釋迦牟尼佛
各齎寶華滿掬
而告之言
《法華經見寶塔品第十一》
這已經分明說，諸分身佛帶著侍者來。大家要用恭敬心，去到釋迦牟尼佛前，去向釋迦牟尼佛問訊，照這個禮儀，大家要好好用心，恭敬心，送著這樣表達心意的寶花為禮，這樣來向佛，先來向釋迦佛這樣，表達那個禮節，要問訊。所以「言，善男子」，那就是分身佛再叮嚀。
「善男子，汝往詣耆闍崛山釋迦牟尼佛所，如我辭曰：少病、少惱、氣力安樂，及菩薩聲聞眾，悉安隱不？」
善男子
汝往詣耆闍崛山
釋迦牟尼佛所
如我辭曰
少病 少惱
氣力安樂
及菩薩聲聞眾
悉安隱不
《法華經見寶塔品第十一》
這段文，那就是表示分身佛，雖然都已經來到娑婆世界了，佛所教化的國土，就是佛在娑婆世界，娑婆世界是釋迦牟尼佛的化土，諸分身佛全都到達，但是事相還是很遠。法，就是從天地宇宙，全都將這些法合過來，回歸到地球。用最坦白的話，釋迦牟尼佛出生在地球上，不分國界，就是在人間，這個地球人間裡；其實佛陀所覺悟的法，是天地宇宙萬物的道理，這些法全都歸納來到人間。應該要這樣說，這個道理。所以，派遣侍者，要到釋迦牟尼佛的面前來，當然就是還有一段的距離，所以，分身佛就要這麼交代，「善男子」，那就是菩薩，「汝往詣耆闍崛山，釋迦牟尼佛所」。
善男子
汝往詣耆闍崛山
釋迦牟尼佛所：
各遣至於靈山會上
謁見釋迦牟尼
耆闍崛山：
即靈鷲山
為佛說妙法華
圓教安住之處
這就是遣大家，遣隨身來的菩薩就來了，菩薩來靈鷲山見釋迦牟尼佛。那就是，靈鷲山就是耆闍崛山。耆闍崛山有一個形態，像靈鷲一樣，佛陀講經的地點就是在這裡，所以「為佛說妙法華經，圓教」。因為釋迦牟尼佛已經講《法華經》了，《法華經》已經是圓滿了，談空說有，小、大乘法會合，這叫做圓教。安住在靈鷲山，因為佛在靈鷲山說法，所以，安住在這個地方，所以我們才會常常說，「靈山只在汝心頭」，就是法安住在人心。
所以，「穢土既盡變為淨土」，煩惱無明去除了，就成為淨土。
穢土既盡變為淨土
更何有此山之相
究竟解之者約有二義：
一、 此靈山
即為本心之山
二、 淨土之相
亦不礙於靈山之相
我們凡夫，無明煩惱全都要去除，現在心都清淨了，所以「更何有此山之相」？不用了，佛二千多年前在靈鷲山，這個法已經在人間了，人與人之間，法傳在人的心，何有靈山之相呢？所以「究竟解之者」，要好好再來解釋，「有二義」。
一，「此靈山即為本心之山」。大家要用心，這是本心，我們人人的真如，真如是本心，本心。第二，「淨土之相，亦不礙於靈山之相」。我們心的淨土，人人本具，無礙。我們要體佛心，
佛心是依天地道理，包容一切，與天地宇宙共一體，這是佛的心。
蓋凡聖同居土
實報莊嚴土
及常寂光土等
並無二土
即是一土
但隨其心淨
則國土淨耳
「蓋凡聖同居土」。佛的心地，他凡聖同居，因為他乘願來人間，人間就是凡夫。但是，佛在過去無始劫前，就已經說法了，塵點劫前，大通智勝佛覺悟說法。他身為十六王子之一，就聽法，同樣再覆講說法。這不就是與聖人同居，生生世世，塵點劫，這是與聖同居，他的心還是在聖人的境域，但是，就是化身，應身來到人間，與人間同居處，還是與人一樣發心，然後成佛，這是現相，是應身現相，要教我們如何修行，與凡夫同居。
凡聖同居土
人、天、凡夫
及聲聞、緣覺等
聖者同居之國土
與「天、人、凡夫及聲聞、緣覺等聖人」，這些人同居在這個世間裡，這就是凡聖同居土，是釋迦佛的那個心靈世界。
還有「常寂光土」，「常」即是法身，佛的法身是永恆的，塵點劫以來，常住不變，這是佛的心是常。其實，我們凡夫也是，無始以來就有的真如，是常住不變。「法身，永無生滅」，我們的真如本性也是沒有生滅，只是我們凡夫就是生死不斷，佛呢？他是寂者，解脫，已經解脫了，他的心很寂靜，解脫了，解脫什麼？一切煩惱，一切煩惱全都沒有了，所以「永寂」，永遠都是很寂靜。「光」就是般若，智慧，佛的心永遠都是光明的，光明就能看到一切，一切的道理明顯，能照見諸相，所以叫做「常寂光土」，這就是佛的心靈境界。
常寂光土：
常者 法身
法身永無生滅
寂者 解脫
一切煩惱永寂
光者 般若
照見諸相的智慧
故謂常寂光土
這心靈境界，那就是在實報莊嚴土，與凡聖同居，佛的心地永遠都是寂，無二土，佛的心地就是這樣一如，是在莊嚴土，是在寂光土之中。雖然與我們凡夫同居，但是他的心還是寂靜，光明，沒有減少。所以「並無二土，即是一土」。「但隨其心淨」，則土變淨，因為釋迦佛自己的心地就是淨，所以他怎麼說法，也是一樣他安住在淨地，他的寂光土中，只是為眾生說人間濁惡，佛陀就是說這樣的道理，給我們聽。所以諸分身佛，就要大家去向佛，釋迦佛，來問訊。經文就說，「如我辭曰」。照我告訴你的，交代的話，這樣去問安，問安釋迦牟尼佛身體健康嗎？為度眾生有煩惱嗎？氣力安樂嗎？是不是輕安自在？這就是他方佛來問安，我們的娑婆世界的佛。「代佛傳言」，就是派遣侍者，代佛傳言。「少有疾病，身心輕安」，這就是少病，就是身心輕安；「少有煩惱，氣力充盛，安樂無量」，這就是諸佛，要來向佛問安的意思。
如我辭曰
少病、少惱
氣力安樂：
代佛傳言少有疾病
身心輕安少有煩惱
氣力充盛安樂無量
病、惱，佛身實在是無病，也無惱，真佛身，釋迦牟尼佛，當然他自己是沒有病惱，但是為度眾生，他就要現與凡夫一樣。「眾生心淨易化則佛安樂」。眾生若好教，佛就安，心安快樂。是不是眾生好教不好教？眾生若不好教，煩惱就很重。讀到這段，應該大家要能夠體會，佛為眾生也是操心。眾生「難化即增佛之，憂悲病惱」。因為眾生若難化，就增加佛的心憂的病，佛是為眾生而憂而病而惱。「所謂眾生病則佛病」。這是我們過去常常聽到的話，眾生有病，所以佛就有病，意思就是操煩，眾生難調伏，難教導，所以佛就有憂，有悲，有病，有惱，這就是佛他最掛心的是，眾生難調伏，所以眾生病，佛就有病。
病惱：
非佛身之病惱
眾生心淨易化
則佛安樂
難化即
增佛之憂悲病惱
所謂眾生病則佛病
「及菩薩聲聞眾」，因為問安，不只是問佛平安嗎？同時也要問這些替佛在做事，受佛教育，在教化眾生的這些菩薩，以及在佛的座下的，大家都平安嗎？諸佛也是應俗禮來問安，問安的儀規就是「已禮如來」，用這樣來向如來敬禮，又再問大眾。不只是問佛的平安，還問大眾的平安，這就是諸佛用心。
及菩薩聲聞眾
悉安隱不
問安儀規已禮如來
此問大眾
悉安隱不
我們眾生剛強難調伏，這就是讓佛最擔心。所以，佛陀有幾次現病相，到最後，佛老了，其實佛沒有老病的形象，佛的心是永恆，既是永恆，哪有老、病、死的形態呢？沒有，是為度眾生，所以就要與我們人間一樣，在人間表達出了，他對人間的看法，超越人間體會的道理，來教育眾生。所以他必定要與人一樣，作為人的典範，讓大家知道，即使是佛，也是一樣有老、病、死，同樣有病痛，同樣有喜怒哀樂。一樣，這就是要讓大家知道。
但是佛是為什麼喜？喜在眾生聞法接受，喜在眾生修佛教，行菩薩道，救濟眾生。佛歡喜，佛能了解，眾生受教。也是有憂愁的地方，眾生難調難伏，也是佛也有這樣，會對弟子批評，他也會鞭策，這就是佛對弟子，都是為弟子，不論是歡喜，不論是生氣，其實，不是為自己，是為教化眾生。但是這些表情、形態，對佛的心是無障礙，喜怒哀樂只是一個表相，是要表示與人一樣，即使是聖人也有情，所以叫做「覺有情」。所以，覺有情是覺悟的有情人，來度化眾生。
所以這段文，要表達出了，佛與法就是一個禮節，是適合人間的禮節，這禮節之中，有超越的道理，很超越的道理。雖然做世間事，但是不受世間法所染污。世間的法，不論是教行善，或者是教人間法，或者是人間有種種，教化不過來的惡法，這佛會擔心，教得過來，佛歡喜，教不過來，佛有煩惱，也是有這樣的形象。其實，佛清淨的心，並沒有受它污染，所以，穢淨同一體，都是淨土，不論是凡聖同居土，或者是常寂光土，這都是表示佛。常寂光土，而入人間中與凡聖同居。凡聖同居，就是有的有污染，但是佛常寂光，化污穢為淨土。這大家若能用心，這個道理並不困難，不困難的道理，是在於人人時時多用心。
【註一】〔三周說法〕
《法華經大成》
三周說法
法說一周（方便品至譬喻品為舍利弗授記止）
喻說一周（譬喻品火宅三車喻、信解、藥草、訖授記品）
因緣一周（化城品）
《佛光大辭典》
【三周說法】又稱法華三周。天台宗就法華經門正宗分之開權顯實之說相而立之名目；亦即佛為令聲聞悟入一乘實相之理，遂就上中下三根之機而反覆說法三回，稱為三周說法。即：
(一)法說周，又稱初周。乃佛為上根人，就法體而直說諸法實相、十如之理；開三乘之權，使其了悟一乘之實。此時唯有大智舍利弗一人解悟授記，即法華經方便品中所談。
(二)譬說周，又作中周。乃佛對法說周不悟之中根者，更作三車一車之說。初許三車是施權，後賜一大車是顯實，使之了悟一乘之理。此時有摩訶迦葉、摩訶迦旃延、摩訶目犍連、須菩提等四大弟子領解授記，即譬喻品中所談。
(三)宿世因緣周，又作下周，略稱因緣周。乃佛為不能了解上述二周之下根者，說其宿世為大通智勝佛下之一乘機種，使彼等了悟宿世久遠之機緣而得悟。此時有富樓那、憍陳如等千二百聲聞領解授記，亦即化城喻品中所談。
此三周分反覆正說（佛說）、領解（表明弟子之領解）、述成（佛對弟子之領解認可）、授記（佛對弟子成佛作預言）四階段。循此以度化上、中、下三根，可謂周備完足。〔法華經義記卷三、法華經義疏卷八（吉藏）、法華文句卷四上、法華經玄贊卷三〕、五百弟子受記品、授學無學人記品）
〔三變淨土〕《法華經大成》初變者。表轉第三能變六分別識也。二變者。表轉第二能變末那識也。三變者。表轉第一能變阿賴耶識也。又初表破見思惑。出火宅。二表破塵沙惑。出化城。三表破無明惑。至寶所也。