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「堪忍界釋尊憐愍願力垂化，而是大眾聞法承教大乘法，隨機利物恆說正法潤慧命，大因行菩薩道利群己眾生。」
堪忍世界啊！釋迦牟尼佛為眾生，來回在堪忍世界，這就是娑婆世界。娑婆世界，釋迦牟尼佛，願意來來回回度眾生，就是一念憐憫心。眾生剛強，難調難伏，釋迦佛卻是累生累世，不離不棄眾生，所以來來回回在這個堪忍世界，來廣度眾生。這是願力啊！我們過去聽，釋迦佛已經處處為弟子授記了，弟子體會大乘法，佛陀對他們有信心，既發大心，應該是堅定，堅定的信心，不退轉、無漏心，所以佛為他們授記。但是還有很多未聞法，或者是聞而半解，或者是解而忘失，眾生就是浮浮沉沉，度不完啊！佛陀還是要再不斷來，這就是願力，願力垂化。眾生還是沉淪，佛不得不再來，期待化堪忍世界為淨土。
這過去我們就一直說，分身佛來，一直不斷變穢土為淨土，那就是說法淨化眾生心，眾生的心地，從污染的心地，希望能將它轉為清淨，從煩惱無明引導入覺道來，所以，菩提覺道，是諸眾生要學習的。學習要從聲聞，法出於佛口，眾生要用心接受，所以，聲聞，佛的聲音聞在修行者的耳根，就要入心，入心去體會。所以，進修到緣覺，緣覺體會道理了，因緣，四諦、十二因緣完全透徹了解，佛陀要再接引，晉升，人人要發大心，行菩薩道。就是我們的心境雖然是淨化，就不要再有污染了。這就是法已經入大家的心了。
再開示人人要入人群去，累積為眾生，結善緣，造福人群。在人群中，人群種種無明煩惱，有的是剛強，脾氣很強烈，有的是柔弱，有法不敢用，有法不敢說，儘管道理已經知道了，儘管在人群事物中，明明知道應該這樣的變化──將錯誤要糾正為正確，即使知道，就不敢去好好調理，雖然知法，心裡還是還有掛礙，還是無明、惑在心中。煩惱，有法說不出，有理說不清，儘管心中有法，卻是無法應用於人群，這就是智慧還未具足，這還要再歷練。而有的是了解道理了，習氣都還未除，還是剛強難調伏，明知道理，但是習性，等到習性發作之後，才知道錯了，知錯，又是已經人與人之間，事物又是再亂序，重新再整理，就是有比較遲了。這全都是眾生，有理說不清，有法，沒辦法去應用，這樣無明煩惱還是在。
佛陀就是要我們好好歷練，有理說清楚，聽到道理，好好接受，接受了道理，落實在生活人群事物中，這就是佛陀對我們的教育，我們要好好用心。要不然，這是一個堪忍的世界，一不小心又是再墮落輪迴，苦不堪，一直在苦集當中，集種種的人事物讓我們煩惱，由不得自己，一輩子又過去了，來生又是帶業來，光是在那個苦的範圍不斷集，不斷複製，這都還是在凡夫的境界。佛來人間為我們解釋，一一解釋，千經萬論，不就是在論說，煩惱無明從哪裡起嗎？這全都聽很多了，但是我們沒有實用，沒有去用在人群中，所以，道理了解，煩惱還是不斷這樣在產生，無明煩惱還是不斷這樣在複製，所以造業愈來愈多。眾生共業，世間愈來濁氣愈重，這叫做穢土，污穢的世界。眾生心性剛強，愈來愈剛強，所以製造了很多的難民潮。我們自己的心理，也是逃不過，我們關關卡卡的煩惱無明，這就是我們自己很剛強。
所以，佛陀很無奈，但是他的憐憫，還是堅持願力，還是同樣不斷來，就是為「而是大眾聞法，承教大乘法」，一直目標就是為了，要讓大眾，眾生，已經聞法的人，聞法，已聞，而未聞法的人還有多少呢？有緣已聞佛法，而且已發大心，已經發大心了，也接受了佛陀的教育，願意出火宅，也離開了化城，也已經發心立願，得佛授記，這都已經承教大乘法。這我們這樣一段一段來到，該授記的都授記過了，這都已經承教大乘法。所以「隨機利物，恆說正法潤慧命」。佛陀教導我們，還是不斷隨我們的根機，雖然說發大心，我們還沒身體力行，還未真真正正，在菩薩道上六度萬行，菩薩的因行，我們現在才開始起步，今生此世，現在才開始起步，才叫做新發意菩薩，發大心，叫做新發意菩薩。就是我們已經知道本具佛性，了解了，真如本性人人本具，我們有與佛同等的覺性慧海，我們與佛都同等，只是我們現在才開始發心，新發意，才開始起步，「六度」開始。
所以我們現在在學隨機利物，佛陀是這樣來，為我們眾生隨機利物，我們也是這樣學，承大乘教。我們現在已經聽法了，聽法之後，就了解，佛陀的教法是這樣，我們就是要學佛，同樣發願度眾生，我們同樣也得要去適應眾生根機，佛陀既是隨機投教，我們也一樣，要隨機利物去適應眾生，同樣我們要入人群，恆說正法。前面一段很長的時間，一直與大家分享，聞法者、說法者、傳法者，是啊！應該大家還記得，所以我們要隨機利物恆說正法，希望法如水，法譬如水。眾生心地乾旱，一片的心地沒有法，沒有法水，所以心，土地像是缺水一樣，即使有種子，也無法落土；種子落土，沒有水分，同樣不會發芽，無法可耕作。
所以我們心裡要接受法，法水來滋潤我們的心地，成長慧命。我們的心既是這樣，我們學佛的心，就是要隨機投教，不忍眾生，於人群中，煩惱無明造業，所以，我們就要入人群，這樣循循善誘，利物恆說正法，潤濕眾生的慧命。所以「大因行菩薩道利群己」。我們已經行在菩薩道上，發大心，開始走上了菩薩道，所以，我們要利群利己，以及利益眾生，這是我們要用心。
覺道義成
即是乘如實道
而來成正覺
此真身如來
又謂以如實智
乘如實道而來三界
覺者：即應身如來
此即釋迦牟尼佛
所正說之妙法
與多寶如來
所由讚善之義
所以說覺道的義完成了，就是「乘如實道而來成正覺」，要…走這條路，這樣來人間，入娑婆世界來度眾生，來修行度眾生，「此真身如來」，這樣就是真身如來，釋迦佛是這樣歷練過來的。又說「如實智，乘如實道而來三界」。因為塵點劫以來，釋迦佛就是這樣不斷歷練，乘如實道而來三界。三界，大家了解了。所以這樣，乘這一條路走，不斷歷練，終於成正覺。
所以，覺(者)就是應身如來，既然覺悟了，是因為憐憫眾生，不忍眾生受苦難，所以應世間需要，再來人間，這叫做應身如來。「此即釋迦牟尼佛，所正說之妙法」。釋迦牟尼就是在這個應身的地方，這是釋迦牟尼佛所，就是娑婆世界，這個娑婆世界，佛陀應身來，來說正法，正說之妙法。就是在這個堪忍的世間，在這個地方講法，隨機應教，終於寶塔現前，這正是佛說，《妙法華經》的時候，圓教，不斷隨機投教，啟發眾生的大乘心，說大乘法之時，所以寶塔現前了，所以正是說妙法時。
所以「與多寶如來，所由讚善之義」。因為多寶佛塔從地湧出了，開始他就出聲音讚歎，「善哉善哉，釋迦牟尼佛，說妙法華經。我就是為了要聽法華經來的。」大家應該還記得前面的文。這就是佛陀在堪忍世界，已經將剛強眾生調伏，隨機應教，這些人已經開始發大心，佛陀正式為他們說妙法。因為開方便門，顯真實法，這個時候，寶塔現前了，來讚歎，意義在這裡，大家要很用心去體會。所以前面的文，雖然已經講過了，大家聽了之後，應該要很用心回憶。幾天前一直向大家說，法聽了之後，要再回憶，要不然都是有漏，聽過忘記了，所以不斷要一直複說，一直提醒。來，要用心啊！
接下來就是前面的文：「即時，釋迦牟尼佛入其塔中，坐其半座，結跏趺坐。」
即時
釋迦牟尼佛
入其塔中
坐其半座
結跏趺坐
《法華經見寶塔品第十一》
寶塔從地湧出，已經升在空中，釋迦佛也將分身佛集中過來，也已經開塔門，寶塔中的多寶佛讓半座，請釋迦佛同座，這已經我們說過，了解，釋迦佛就半座，結跏趺坐。
接下來的文再說：「爾時，大眾見二如來在七寶塔中師子座上，結跏趺坐，各作是念，佛坐高遠。」
爾時
大眾見二如來
在七寶塔中
師子座上
結跏趺坐
各作是念
佛坐高遠
《法華經見寶塔品第十一》
釋迦佛也是在空中開塔門，入塔中，多寶佛分半座給釋迦佛坐下來，但是大眾所看到，是兩尊佛同坐下來，但是還是覺得很遙遠。大家雖然看到了，不過還是遙遠。
接下來這段文就又再說：「惟願如來以神通力，令我等輩俱處虛空。即時釋迦牟尼佛以神通力，接諸大眾，皆在虛空。」
惟願如來以神通力
令我等輩俱處虛空
即時
釋迦牟尼佛
以神通力
接諸大眾皆在虛空
《法華經見寶塔品第十一》
佛陀運用神通力，因為大眾的心已經見塔，也見佛了，不過還是離很遠，所以眾生還是很期待，能再近一點嗎？因為兩尊佛都在空中了，若能再更接近，所以大家的心願。
惟願如來以神通力
令我等輩
俱處虛空：
此釋迦如來
接引生眾處空
眾願佛力
接引住空
「惟願如來，以神力神通力，令我等輩，俱處虛空」。這意思就是在解釋，釋迦如來，已經要將這些眾生接引處空，這是「眾願佛力」，眾生就是要再依賴佛陀的力量，讓我們大家也能與佛一樣，在虛空中。
雖然我們前面說過，人人心中的塔已經浮現出來了，佛陀也為我們開塔門了，為我們開心門，佛也已經入我們的心來，「心、佛、眾生，三無差別」，常常告訴大家，時時念佛，佛入我們的心，「念佛心為己心」，佛心已經為我們的心了，我們無始以來，無始以來，我們的真如本性，就已經這樣不增不減了，人人本具，就像多寶佛，古佛。釋迦佛是今佛，現在的佛；古佛，就是我們無始以來，我們人人心中的佛，只是我們一直受無明覆蓋著。釋迦牟尼佛乘如是法，應身在人間，這樣現相成佛，出皇宮修行去了，修行的方法，降伏魔軍，就是降伏了他心中的無明、煩惱、惑，無明一切都去除了。這就是佛陀在接引我們的方法，我們也得要學佛。我們不是「佛學」，我們要「學佛」，要學佛，就是要下這樣的決心修行，修行就是要這樣重重堪忍，人間堪忍。
修行的決心，心中的煩惱、無明，要不斷不斷降伏，自我心地不斷淨化，淨化了自我心地，這樣法收入心來。法從哪裡來呢？是應化，應身菩薩，應身如來，這樣在人間成佛，為我們講的法，我們就是要無明去除，才有辦法接受法入心來。這就是佛陀現相，教我們這樣走，我們自己也要降伏我們的煩惱、我們的無明，我們的脾氣要改，我們的煩惱、雜念要除，貢高驕傲的心要遠離，種種的無明，我們日常的習氣一定要去除，心地乾淨了，才有辦法分身佛浮現出來，就是佛所講的法，才能一一講過的法，我們的記憶再回歸，回歸了記憶，法再歸位回來，這是最近一直向大家說的。
過去的若漏掉了，現在在說，大家還是很茫然；過去的法若還記得，再回憶回來，現在再說，現在聽到，就像釋迦佛開塔門，指一按，塔門就開了。現在法一說，我們就完全透徹了解，過去所講的法，我們能清楚火宅要如何離開？化城，要如何清楚地離開化城，要如何得佛授記？這按照次序，法一一歸位回來，就是回憶，大家記清楚了，就像釋迦佛現在這樣手一按，塔門就開了。
不只是塔門開了，也看到古今二佛。我們自己無始以來，我們的真如本性也已經浮現出來，心、佛、眾生，我們的佛性發現了。就如多寶佛，本具法寶的多寶佛，本來就具足了，但是借重現在釋迦佛來開塔門，大家看到了，我們自己也看到。但是還離很遠，因為「六度萬行」，我們現在才是起步而已。菩薩因行，還未很具足，所以我們就無法像佛這樣，一下子就升到虛空，入塔內去，這還離很遠。所以還要發願，「惟願如來以神通力」。還是要再靠佛力，要再用心聽，將這個法要再一一用心，我們要靠佛力，自己也要用力。人助、己助，我們一定要靠自己。所以，佛是這樣為我們指引，但是我們還是一樣，要有這個願力。
所以「令我等輩」，我們這些人只是發心，發大乘心，還離佛很遠，所以，希望能讓我們，全部能夠到接近，「俱處虛空」。這就是佛陀了解了，過去「說有談空」，現在已經說妙法了，妙法就是「真空妙有」，這就是要接大家，已經了解一切法皆空了，我們這輩子還要計較什麼呢？物理，包括地球，一切「成、住、壞、空」，人生，這個身體，尤其是我們的身體，「生、老、病、死」，身體有病，從出生的過程中不一定到老，我們在人間的壽，因緣、壽命多長？我們還要計較什麼呢？我們現在的心願，若沒有好好建立，我們的志願若沒有堅定，還是回歸凡夫的習氣，就是這樣，不斷隨著自己的習氣執著，增長煩惱、增長業力，這樣永遠都是離佛很遠。儘管你發心、發願了，但是還是離佛還是很遠。
所以，我們佛陀，已經說出《般若經》了，般若部是佛陀講二十二年，說「空」二十二年，說「有」是說十二年，「阿含」十二年，再來就是轉「方等」，「方等」就開始要引導我們，要脫離小乘自利的心情，要開始要入大眾人群，這是「方等」，在這方便法來引導我們。之後，就開始轉入「般若」了，「般若」談「空」。「阿含」、「方等」，還是在說「有」，總共是二十年，「般若」是已經講二十多年了。總而言之，談空說有，釋迦牟尼佛要告訴我們的話，過去的四十多年已經說過，現在，四十二年後，開始轉過來講圓教，就是《妙法華經》。
「談空說有」，現在我們體會的就是「空」，「真空妙有」，釋迦佛已經將我們引入「空」，處空，那就是「般若」，「般若」，大家了解一切皆空。生命無常，很短暫，佛法要趕緊把握，將我們的習氣趕緊去除，掃除一切，我們心地的污染、煩惱要掃除，佛陀已經方法給我們了，所以已經接引我們。「接引眾生處空」，就是空，一切皆空，還要計較什麼？應該為利益眾生，利人群、利自己，這個志業，我們應該要用心、認真，去掉我相、煩惱、無明。所以「眾願佛力」，大家雖然很期待佛陀給我們更多一些，希望佛的力量再給我們，接引我們，「接引住空」。因為我們學佛雖然是學了，但是一直是我相，一直都是沒辦法去除，所以還是要佛陀的力量，他的法來教育我們。
即時
釋迦牟尼佛
以神通力
接諸大眾
皆在虛空：
佛慈悲故
如其所願
以神力接咸住空中
所以「即時，釋迦牟尼佛，以神通力，接諸大眾，皆在虛空」。佛這樣接引我們，這是佛的慈悲。「如其所願」，眾生既然有求，佛必應。所以「以神力接」，來接引眾生，全都能住空中，用他的神力，神力就是暢通無阻，應眾生的根機，說眾生能接受的法，這神力來接引眾生，全都能住空中。「神力」，意思就是神通力，有這個能通的力量。我們常常說，要再用力一點，再用力一點，方向若對，這個管塞住了，我們再用力一點，用力，這就是叫做通力。只要方向對，我們要不斷用心力去體會法。
以神通力
接諸大眾
皆在虛空：
喻以方便智力
盡以引導眾生
處處離著
上趣一乘中道
所以「接諸大眾皆處皆在虛空」。我們要很用心，佛陀的法，我們要用心去體會。佛陀既然適應眾生的根機，眾生更要用心力來接受。這就是譬喻「以方便智力」，佛陀要談有說空，這樣方便的智慧力，「盡以引導」，要將大家引導，「引導眾生處處離著」，大家都要離開這個執著。這就是佛陀講《般若經》，要處處離著。付出無所求，心裡就是歡喜就好，付出無所求。所以，「引導眾生處處離著」。「上趣一乘中道」。已經到了一乘的中道了，一乘中道，那就是《妙法蓮華經》，這就是一乘中道，一乘中道是圓教。
此顯三乘八部
既蒙授記
皆住真空妙有
究竟諦理中
以上分身遠集竟
這已經是「顯三乘八部，既蒙授記」。我們前面，佛陀已經為弟子授記了，甚至為天人授記了，天龍八部，在前面都已經授記。「三乘」，聲聞、緣覺、菩薩乘，前面的文，釋陀已經為他們授記了。所以，這些三乘的弟子，與天龍八部已經得佛授記。「皆住真空妙有究竟諦理中」。大家已經，佛所說的法已經都接受來了，佛陀所講的是究竟的諦理，我們要很用心去體會。「以上分身遠集」，這些文，這段文就是結束過去所說，分身遠集，寶塔現前，從地湧出那時候，大家還記得嗎？塔中出大音聲，稱讚釋迦牟尼佛，在這娑婆世界講說《法華經》，那時寶塔中多寶佛就說：「我是為聽法華經而來。」連寶塔也一同來。
而大家還記得嗎？多寶佛為什麼要來聽經呢？因為他過去成佛的過程，缺了一點點的緣，因為要圓寂之前，就是缺了講說《法華經》的緣，因為沒有人來請，請法，說圓教。但是世緣已盡，既然失去了，那個時代失去了說圓教的機會，這就是多寶佛的遺憾。釋迦牟尼佛在塵點劫前，大通智勝佛那時候，他聽到《法華經》，開始就覆說《法華經》了，有這個因緣，所以，生生世世那個心願，再來說《法華經》，應世成佛來說《法華經》，為他一生講經圓滿。
但是，多寶佛就是缺這個因緣，他要入滅之前，就是交代弟子建七寶塔，全身放在寶塔中，將來任何一個地方，講說《法華經》的地方，他的寶塔就要在那個地方聽經，證明那尊佛講的《法華經》，那是一個圓教，是真實法。一來為作證明，二來是為聽法故。但是，有一個條件，就是要開寶塔門，那就是要分身佛都集中過來。所以，前面的文，還是不斷集所有分身佛回歸。所以，我們現在已經在這段文，我們都已經差不多體會了解了。
佛陀來人間，四十九年的時間說法，前面的四十二年是談空說有，後面的七年是說圓教法華，我們應該體會這段文的道理。所以希望大家有心學佛，那就要用心聽法，接受法來，要法無漏，不要漏掉了，時時回憶，法要在記憶中，法要在日常生活中。你若是在日常生活中，法應用在人間，永遠都不會將它忘記了。若只是佛學，做研究，這樣很快就忘記了，沒有腳踏實地；既然沒有腳踏實地，只是浮在虛空中，這樣沒有實地。所以，要真空，就是需要妙有，真空妙有，究竟諦理，這才是真正圓教。所以我們要時時用心，聽法、記憶，應用人間，要時時多用心！