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「末世持經實為難事，具大願力方堪承當。舉難持以堅誓願力之所在，即佛之所在，故毗盧願周沙界，釋迦本立誓願在，多寶願在。」
用心！「末世持經實為難事」。在這末世要持經很困難，持經的意思，就是要將經開始要讀誦，體會經的意義，然後我們要深心受持，將經文要用心抄啊、寫啊，句句入心，字字銘刻，我們一直記憶著經典的內容，這就是持經。內容都了解了，我們要身體力行，入人群中，將我們知道的，也能讓大家也會了解；大家了解，大家也願意接受，接受入心，大家也願意共做、共修，法落在生活中。這就是持經。但是，現在的人，大家都很忙碌，哪有辦法？經，讀誦本來就堅難，因為經文，以現代人讀書都是白話文，現在人要讀過去古文的書，而且句句字字，都一字含蓋著無量的道理，要如何去體會它？真的困難很多。何況世代不同，時代變遷，現在的人哪有時間聽你慢慢地說、仔細地解釋呢？聽你說，好好地解釋，你也沒辦法真正去感受到，這部經，意義，與我們的生活有密切的關係，好像也是很困難。
說的人都有困難了，何況是聽的人呢？所以，末世持經實為難事啊！必定要具大願力，方堪承擔。這一定要有這樣的心願，而且要堅，堅定，要很懇切、耐心。因為這部經很長，文字長，何況內涵的道理，事相與它甚深的理差很多，就要用很耐心去將這些道理一一淺顯說出來，將經文的事相來會合進去。這實在要很有耐心，若沒有大願力，體會到天下事，了解內涵的道理，真的是困難重重。所以必定要大願力，方堪承擔。因為時間也得要久，要了解的事情要很多，經過了體會，才有辦法，與經的事相、道理會合。
現在人的生態，經，就是要應世，應世間，世間有什麼樣的不調和，經典就是要在這人間不調，如何去調和人間，這是經典的意義。所以說，「舉難持以堅誓願力」。舉這個難持以堅誓願，明明知道經典很難持，要如何來發心立願來持經呢？這部經是這麼浩大，談空說有，一切皆空，空中又是有妙有，真實妙有，自古來今，都不曾有損失過，這就是真理，永遠都是不增不減的真理，包含天下事物道理存在，所以這是很困難。
這部經的開頭，〈方便品〉，佛陀就開始告訴我們，甚深、甚深，說是經難（「諸佛智慧甚深無量，其智慧門難解難入」），這是開頭，佛陀就這樣跟我們說。《無量義經》也是這樣說，「甚深甚深，真實甚深」啊！非常深的道理，如何能讓一般的人體會受用？所以開始就舉出了難持，舉難持，先讓大家知道，這很困難哦！你甘願嗎？你願意嗎？你發心，下定決心，願意這樣來受持這部經嗎？要受持這部經，有很多很多的困難，你可以去克服嗎？等等很多的難關。所以在〈化城喻品〉，就有這樣說，前途險難，坎坷難走，所以一直處處都讓我們知道，持經的過程、環境，都是很困難。所以「舉難持以堅誓願力」，就是要讓我們知道，你若是願意，這個過程是要這樣這樣，你要有心理準備，要有具大願力，承擔這麼重的責任，這麼艱難的事物，你有辦法這樣理、事、物，都願意承擔嗎？所以，要有這願力。
但是，你若有這個願力之所在，你的心若能發起這個願，即佛之所在。〈法師品〉這樣說，有人發心講說此經的地方，就是佛的全身在。在〈法師品〉就說過了，有這部經的地方，就有佛的全身在，我們也已經都聽過了。所以，「舉難持，以堅誓願力之所在，即佛之所在」。我們若是發心，發出這個誓願力，願意受持經典，將經典的全部，我們都能這樣受持、納受，依教奉行，落實生活，灑播在人間，若能這樣，這就是隨處，佛的全身都在。佛的全身，那就是法，佛的真理的所在就是在這部經；這部經就是在你發心的地方，你隨處發心，隨處這個道理存在，就是佛的全身存在。「故毗盧願周沙界」。「毗盧」就是「毗盧遮那」，應該要完整說。就是「毗盧遮那」，「毗盧遮那佛」的願就是沙界，釋迦牟尼佛立誓願在，多寶佛願在，意思就是說，這個願無處不在。
梵語「毗盧遮那」，就是「遍一切處」。多寶佛塔到處都能浮現出來，任何一個人願意發心立願，這個人，他的心中，接受到完全的大法在內心裡，對道理透徹了解；人人普遍在全球，人人有這樣的道理，那就是普遍，遍一切處。同樣的道理，那就是這個道理在，就是「煩惱體淨」，意思就是說，心中若有道理，就沒有煩惱；我們對道理若很透徹，什麼樣的煩惱，都不會來擾亂我們的心，心中就沒有煩惱、沒有無明，心清淨，自然佛性真如就現前。這就是毗盧遮那，無處不在，就是人人本具，人人都有，只要我們煩惱體淨，眾德悉備，遍一切處。人人都有，只要人人將這個法，好好入心受持，身體力行，度化眾生，六度萬行，因行具足，這叫做「眾德悉備，遍一切處」，那就是毗盧遮那，很普遍。
釋迦佛也普遍。釋迦佛就是真理的代表，二千多年前來人間，從修行的過程，從覺悟，在靜謐中，忽然間夜睹明星，忽然間他的心境與天體，合而為一，寂靜清澄的境界，就是煩惱體淨，也表達了他累生累世所有六度萬行，因行具足，果行現前，所以眾德悉備，遍一切處。就是法，體會到、覺悟到，所有的法，普天之下無事不通、無理不徹，通徹，一切都了解。所以這部經中所含藏，就是天地宇宙的真理，用世間的文字，要如何來表達出道理呢？就要我們心會，人人用心去體會，要不然真的無法去描述道理。道理本來就是無體、無形、無相，甚深奧妙。光說智慧，就無法翻譯，所以叫做「般若」。般若，用智慧來代表般若是很牽強，太牽強了，其實智慧是普遍一切，天下所有的真理，佛的智慧，那是無法去形容、去解釋、去翻譯，所以才稱為般若。所以，要用「智慧」二字來代名詞，其實，「智慧」二字無法完全解釋，「般若」這二字的意義。
同樣的道理，圓教的道理，要如何用文字來表達呢？所以，每一字的文字中所含的理，是通古今與達未來，實在是很大，我們要持經能夠完整，實在是很困難。所以這普遍的道理，「能為色相所作依止」，普遍的道理，就是我們天下所有一切一切，色，你看得到，你形容得出來的相，其實它內涵的道理，理要來解相，簡單，相要來解理，就很困難了。所以，「毗盧遮那」，那個普遍的道理，將一切色相道理，能為一切色相所依止，具無邊際。無邊際，天體間，小如沙塵，沙塵之中還有它的道理存在。道理是大的如形象，小的如微塵，包括你看不到的魑魅魍魎，這就是在佛經中，我們的眼睛看不到的。不就是我們現在顯微鏡說，人看不到的，卻是在人的體內，用顯微鏡，用顯微鏡將它放大。是不是只包含這些而已？還不止，所以說無邊際，那個內含要分析的道理是很多啊！真的是裡面要用的功夫，真的是很多。
佛陀所得的道理就是這樣，佛的功德，已經無法用語言來分析了，何況用文字呢？佛德就是這樣這麼普遍的道理。佛的德行，所得的道理，那就是佛的法身，是一切法平等實性。所以，我們常常說的平等就是一切法，廣無邊際，這一切法皆是平等，沒有說佛與眾生有距離。佛與眾生也是平等，只是眾生受煩惱迷糊掉了，我們受煩惱遮蓋住了，佛，道理，真正見到道理，是將這些煩惱完全撥開，淨無毫塵來污染到，這就是佛的心境，大圓鏡智現前，所以「一切法平等實性」。所以「亦名法身」，這就是法身。是「本來覺了」，這就是法身，明明覺覺，人人本具。
梵語毗盧遮那
華言遍一切處
謂煩惱體淨
眾德悉備
遍一切處
能為色相所作依止
具無邊際真實功德
是一切法平等實性
亦名法身
本來覺了
各位，真正要講究這個道理，實在是很難，所以我們學佛要時時用心去體會。文字相無法來解釋真實的道理，但是我們借相，借這個事相來講理。其實，理是超越了事相，人有生理，物有物理，連那微細的生物，都有生物的道理存在，植物也有理，植物的道理。這是很多很多的形象，內含著無限量的道理，這實在是很開闊，但是我們要用心去體會，才有辦法了解，所以我們要很用心。
前面的文：「此多寶佛，處於寶塔，常遊十方，為是經故；亦復供養，諸來化佛，莊嚴光飾，諸世界者。」
此多寶佛
處於寶塔
常遊十方
為是經故
亦復供養
諸來化佛
莊嚴光飾
諸世界者
《法華經見寶塔品第十一》
前面說過這段經文，多寶佛，就是在這多寶塔中，其實「常遊十方」。剛才說「毗盧遮那」，意思就是「遍一切處」。只要我們的心地清淨處，就有「毗盧遮那」，我們的真如本性存在。所以他「常遊十方」，很普遍，只要人的心清淨，無處不在，只要道理在人間，任何一個趣向無不都是，所以說「常遊十方，為是經故」。多寶佛就是為這樣的道理，這麼完整的道理，所以到處付出，現前去見證，這就是在供養。我們也是為了道理，了解菩薩道是這樣，我們要身體力行，我們也如多寶佛，同樣的意思，也到處願意去需要的地方，要圓這部經的願，就是到處去，去付出，見證菩薩因行。因為《法華經》是教菩薩法，多寶佛見證菩薩因行，所以他也是，「亦復供養」，就是付出。要記得，說「供養」，那就是付出。所以，「諸來化佛」。不論是哪裡聽到的法，真理存在的地方，無不都是「莊嚴光飾」。這個地方，大家都在做好事，做好事的地方都讓人心很安穩、很自在，同樣的道理。所以「諸世界者」，所有的世界，無不都是。
下面接下來這段文說：「若說此經，則為見我、多寶如來、及諸化佛。諸善男子，各諦思惟！此為難事，宜發大願！」
若說此經
則為見我
多寶如來
及諸化佛
諸善男子
各諦思惟
此為難事
宜發大願
《法華經見寶塔品第十一》
這就是釋迦牟尼佛這麼說，「若說此經，則為見我」，就是釋迦佛，不只是能見到釋迦佛，也能見到多寶如來。你若能這部經很了解，也能講這部經，將這部經裡面的真理，都能這樣在人群中去講，就等於將佛的法身普遍在人間。不只是佛的法身普遍在人間，見到如來，也見到多寶佛。人人心中浮現出了多寶佛，同時，這個法，人人聽到、人人心中有道理了。這是釋迦佛來形容，能夠講這部經，就是法已經很清楚，就是說真理，內心的寶塔，真如本性現前，而且，法，聽法的人也很具足，人人無不都是未來佛。又再叮嚀我們，釋迦佛又這麼說，「諸善男子」，現在在聽法的人，「各諦思惟」，大家要好好思惟，專心、用心、定心，好好思惟，「思惟修」，大家要記得，要好好思惟，很專心。「此為難事」，要知道，要講這部經是很困難，真正要將這部經用在日常生活中更困難，唯有就是「宜發大願」，就是大家要好好發大願，所以這樣為我們解釋。
若說此經
則為見我
多寶如來
及諸化佛：
若有人能讀說此經
深解義趣
見佛法身
則是得見釋迦多寶
及以分身諸來化佛
「若有人能讀說此經，深解義趣，見佛法身」。只要能去體會，去了解，能講說，體會、了解，自然就能見到佛的法身，佛的法身就是道理，就能透徹了解這經的真實內容。「則是得見釋迦多寶」，釋迦佛、多寶佛，以及分身諸來化身佛」。我們若能這樣，一切都明朗了，道理都了解了，講的經也大家聽懂了，法，這麼的貼切，不論是釋迦佛、多寶佛，我們的自性佛，以及說法，釋迦牟尼佛將道理留下來，借這個文字相，這樣入我們的心來，借聲音體會道理等等，我們能了解了。
諸善男子
各諦思惟：
告諸會眾
善男子等各各諦聽
善自思惟
所以，「諸善男子，各諦抋惟」，就是再向大家，向會眾再說：「善男子等各各諦聽。」要善思念之。文字就是這麼為我們解釋，我們就要用心再次體會。
所以，「此為難事」。又告訴我們：「這是難哦！大家要知道好好思惟。」這部經真的要受持是很困難，要護持此經，真的是困難。「若非忍辱勤加精進，宜當勇猛發大願力」。絕對不能沒有發心，一定要發心，你若沒有忍辱的心，沒有耐心，沒有忍辱、勤精進的心，這是沒有辦法。
此為難事
宜發大願：
此護持經
是一難事
若非忍辱勤加精進
宜當勇猛發大願誓
以為基本
所以，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，都在這之中，你一定要到這樣的程度，願意付出。所以要「宜當勇猛」，一定要這樣，很勇猛。「發大誓願」，一定要有這樣的心態，心一定要有這樣的準備，不但做事很困難，要領導大眾更困難。人、事、物，要人來做事，人要做事，要心要很合，合，和氣，還要互相關心、愛護，大家的力量才能互相協力，眾力合一，為人間付出，所以這是要用很大的功夫，才能會眾人的力量去為人間付出，行菩薩道。菩薩道，不是一個人走的，是大眾所走的，所以我們一定要「統理大眾」，要「一切無礙」，甚至要有「智慧如海」，你就要「深入經藏」，甚至要「體解大道，發無上心」，你才有辦法真正「六度因行」這樣具足以，「宜當勇猛，發大願誓，以為基本」，這就是基本。
所以，這段就是要告訴我們，那就是「說法者即是見我，與多寶如來與諸化佛」。
此頌說法者
即是見我
與多寶如來
與諸化佛
並言此為難事
宜發大願
佛有身、語、意
此經妙義
即為佛之本意
能說此經故如見佛
就是這樣，我們要這樣的勇猛精進，自然我們與釋迦佛、多寶佛、化佛就會在一起了。「並言此為難事」，佛陀再向我們叮嚀：「這是很困難的事，大家要下定決心，要發大願。」再者，「佛有身、語、意」，佛就是有身、語、意，佛陀他要現身來人間，當然有這個身體，與我們一樣，父母生的身體；與我們一樣，是從小到長大，從青年到中年，到老年，所以這樣，這個身體到最後，也是入滅了。所以，佛也有佛身，也有身。
但是，佛陀從這樣來人間，現相成佛，讓我們體會，這叫做人間事相。有志願力，你就要經過這樣的辛苦，你自然你能夠開悟，你這樣的辛苦修行過程，你下定決心，你就有辦法達到你的目標，這個目標達到了，成佛了，他的心與天地宇宙合為一體了，道理透徹了解，就要說法，所以「語」。大家，聲聞將佛陀說法的聲音聽入耳根，去體會了解，這也就是佛的語，佛陀有講法，我們才有法可聽，能流傳到現在。同樣的，「意」，佛陀也是同樣，他的心意，佛陀的心意是心包太虛，天下眾生無不都是如佛一子，佛陀疼惜眾生，就如世間人在疼獨生子一樣。世間雖然眾生芸芸，他所對眾生的疼愛，就是像疼愛一個孩子一樣。
這是佛的心意，而我們凡夫的心意，總是，範圍很小、很窄，只是疼我自己的孩子，一個、兩個，兩三個也還有的父母偏心，特別疼某一個，但是佛陀的心不是這樣，是天下眾生如一子，這個心意，這就是佛的身、語、意。「此經妙義即為佛之本意」。這部經，它的最妙的意義，就是佛的本意。天下眾生為一子，三界導師，就是不忍眾生這樣迷茫糊塗，一直錯誤複製，受這麼多的苦。所以，佛為三界導師，來為我們教育；四生慈父，天下眾生無不都是佛的孩子，這是佛的心意。所以「能說此經故如見佛」，若能講這部經，心意與這部經會合，就是能了解，「如見佛」，就是佛的心意，「能說此經故如見佛」。所以，講經必定要將心與經典道理要會合，就是會合佛的心意。
所以，「又說經為荷擔佛法教化眾生」。
又說經為荷擔佛法
教化眾生
故曰難事
末世持經
實為難事
具大願力
方堪承當
講經，就是像替佛擔起家業來一樣。我們出家都是荷擔如來家業，這個心願，古德祖師都是這麼說，願意荷擔如來家業，所以我們人人責任很大，是擔起天下眾生的責任，所以就是擔起佛法教化眾生的責任，所以很困難，難事。「末世持經，實為難事」，尤其是在這個末世，要受持這部經，要講說這部經，要負擔這部經的道理在人間，實為難事。「具大願力，方堪承當」。這個願是多麼重要啊！「願之所在，即佛之所在」。
願之所在
即佛之所在
故毗盧願周沙界
釋迦本立誓願
多寶願塔證經
皆不離願
有願的地方，就是有佛的地方，所以我們要時時發願。「故毗盧遮那願周沙界」。「毗盧遮那」，就是「遍一切處」，我們的願，也得要發「遍一切處」，發大願。《法華經》說來到這裡，人人已經發大心、立大願了，不是只有獨善其身，還要兼利他人了。所以，「釋迦佛本立誓願」，「多寶願」的塔就是證明經典，就是行菩薩道，來證明有菩薩道，有行菩薩道的地方，就有多寶佛塔浮現在前，所以我們要用心，「皆不離願」，發心立願是這麼重要，所以我們要時時多用心。