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「身口意離一切造業，離過非謂之戒法身，息爭論靜思惟無漏，離妄念謂之定法身，解脫知見沙麈惑破，證真諦謂之慧法身，得盡智及解脫知見，謂之覺照知見法身。」
用心讀，用心解啊！要用心，這叫做五分法身。法要入心，要有這五項，記住，戒、定、慧、解脫、解脫知見，這幾個字很重要，從身、口、意開始，我們人人要很用心。「身口意離一切造業」。我們要知道，很多事情，我們的煩惱無明造一切業，那就是從我們的身口意開始，好好顧好我們的身口意。身體行動、開口動舌、起心動念，這就是我們的身口意業。向善，那就是一切善業，一念偏差，那就是一切惡業，無不都是要謹慎，所以我們要離過非，不要過失，切莫偏差，這樣叫做戒的法身。戒能防非止惡，大家應該都還記得，不論是身體行動、開口動舌、起心動念等等，一定要顧好，不要偏離軌道，這叫做離過非，不要過失，不要做錯的事，這叫做戒法身。
我們還要再口要息爭論，好好地息爭論。與人論長說短惹是非，這都是從口業造來的，要用心顧好我們的口業。所以「息爭論靜思惟無漏」。好好用心，少說人的是非，多好好地想一些應該做的事，這就是我們的本分事。
今天一大早聽的經，法要用心。我們所聽的，自己回顧一下，我們做到了嗎？聽有入心嗎？有在日常生活中，我們做到了嗎？若是有，這是無漏，聽進去了，做到了，我們能終身奉行，這叫做思惟修無漏。思惟修，大家應該還記得。
「離妄念謂之定法身」。我們若能這樣，不要與人爭，不要與人論，我們息爭論，自然聽來的法，就永遠在心裡，因為我們的心沒有起動念，所以能息爭論。因為我們時時都在靜思惟。思惟的意思，就是聽來的道理，心能合在一起，法與身行與口，開口動舌，與我們的心常常凝聚在一起，絕對沒有讓它散亂掉，所以我們能離妄念，這叫做定的法身。
常常思惟法，這就是我們平時要顧得，我們法入心而無漏，就是需要有「定」。這念定心，就是要息爭論、身的行為等等，所以我們能知道，清楚、對的事情，我們去做；不清楚、不對的事情，不能做；清楚、對的話我們要說；不清楚、不了解，話說出去可能不對，我們就不要說，若這樣，萬無一失，自然我們的心就離妄念了。既然事事都是真實，事事我們都做得對，這樣我們就心無起落，很安心，很紮實，所以這樣我們的心就定了，沒有起動念，所以這叫做「離妄念謂之定法身」。
「解脫知見沙塵惑破」。我們解脫知見，解脫了，因為我們沒有做錯事，我們的心很定，戒守得好，凡事很清楚，所以自然我們的心就沒有煩惱，沒有無明，自然解脫了，身心輕安，解脫。解脫知見，這塵沙煩惱也都完全破除了，就如佛陀了解天下事，天下天體，天地之間無一事不知，無一理不通達，所以這一切的塵沙無明煩惱，完全破除，這都是在我們平時身口意業中，我們若認清楚，自然心定，自然解脫，解脫就離開了這些無明、惑的煩惱。佛陀所證，佛陀教育我們，所以「證真諦謂之慧法身」，若能這樣，我們就知道天地宇宙之間的，真實的道理，這就是智慧，智慧的法身。
所以「得盡智及解脫知見」，我們自然得到，盡，所有一切皆分別，智，是叫做分別智。分別智，我們要好好用心，守住一念定心，自然我們就能，分別清楚天地萬物等等，這我們道理清楚了，所以「得盡智」，智叫做「分別智」，慧是叫做「平等慧」。天地宇宙，眾生皆平等，天體一切萬物，所看的形形色色，無不都是分別了知，明明了了，能覺知、了解，這叫做智。所以「得盡智及解脫知見」，這些智全都完全了解，我們分別清楚了，我們知見，所以我們解脫，解脫知見，那就是盡智，所有天地萬物分別得很清楚，「謂之覺照知見法身」。這樣總共有五個法身，就是五項真理，五項真理就是集中在，我們身、口、意三業，若能顧守得好，這些道理，自然我們就清清楚楚，明覺，了了分別，我們都能很清楚。
所以，我們修行最重要的，這五分法身，就是戒、定、慧、解脫、解脫知見，總共是五分法身。要好好用心去體會了解，因為我們一切法要從口出。我們心若能定，得到五分法身，身不犯過錯，因為我們心中有法，我們口清淨，不犯錯誤；我們不只是口不犯錯誤，又是能從口說法，很多的教法無不都是從口出，佛法無不都是從佛口出，一切的真理也是佛口流芳啊！這就是舌，口舌。
所以，「舌談群經」，不只是沒有犯錯，又所講說的無不都是真理。
舌談群經
手接須彌擲置他方
動大千於一足
立有頂而傳經
四者實難思議
不及說法之難
因為我們五分法身明明朗朗，經典裡面的真理清清楚楚，法，經典是這麼說，人間世事是有這麼多，如何來會合、了解？眾生無量無數，人間煩惱無明無量無邊，所以無量數的眾生，無量無邊際的煩惱，就是要法來對治。什麼樣的煩惱，用什麼法。法，講說的過程，要如何會合無量無邊的煩惱，世間形形色色的相，人事物相，要如何對症，如何下藥，這就是要從，佛陀所說法的經典中，這個法去對治。所以法必定要用說的，所以「舌談群經」，所有的經典無不都是要開口動舌來講說。所以經文中也有這樣，那一段文，後面會說到。
「手接須彌擲置他方」，下面的文就有了，「動大千於一足，立有頂而傳經」。這四項，口談群經，手接須彌，這樣將它接來，將它丟放在其他的地方，這豈容易？很不容易啊！卻是經典這樣的形容，所以「動大千於一足」，大千世界，像在踢皮球一樣，動大千於一足，這也是很容易，但是我們的想像中，是很不簡單的，但是有法對治，就是簡單。
「立有頂而傳經」。這四項實難思議，真的是不可思議，但是經典它就會談到這四項，但是我們說起來不可思議啊！但是，這四項事情，就是「不及說法之難」。當然，這些事情是很困難，卻是講經就是與這些，說過，舌談群經，或者是要接須彌擲於他方，或者是動一足，將這大千世界這樣動起來，這是不簡單，也是不可思議。能到「有頂」去傳經，這我們也無法去想像的，這四項，其實經典也這麼說，「難思議」，但是這些對佛來說，那就是也不困難，最困難的就是講經，講經為難。
所以，什麼叫做「有頂」？
有頂：
色界之第四重
本名色究竟天
因處於有形世界
之最高頂
故稱有頂
有頂就是色界之第四重天，本來它的名叫做色究竟天。先了解，若看到文就會清楚。所以，因為它「處於有形世界，最高頂」，這稱為有頂。這有形世界，它是在最高頂，最高的地方，所以這是很不簡單的事。
所以說來，「何以持說群經，何能處眾無畏」。
何以持說群經
何能處眾無畏
如富樓那具之
詞義無礙辯才
接須彌若秋毫
擲大千如芥子
得目連神通力者
可任之
就像富樓那，大家還記得富樓那嗎？〈五百弟子受記品〉，富樓那開始來帶動，富樓那體佛心意，了解佛陀，希望法能流傳，法能為眾生心所需要，剛強眾生需要法去調伏，富樓那不怕艱難，他能說群經，就要有辯才無礙。佛陀所說過的法，富樓那在任何處，他都可以在群眾中說法，這就是富樓那，他具足了這種詞無礙，義無礙，一切辯才無礙，有這樣的能力。所以這就是佛陀在解釋，要講經真的是很困難，除非就要像富樓那，這種不顧身命，這種付出而無所求，能體會佛的心意，願意將佛的教法普遍去傳，將自己的生命而不顧，這種的人，富樓那具足了，這種持經說法的辯才無礙。
還有，「接須彌若秋毫，擲大千如芥子」。那就如目犍連，目犍連他能一腳跨在平地，站在平地，一腳能跨到須彌山頂去。這在佛的時代，佛陀就常常形容目犍連尊者，神通力第一，他就是來去自如，目犍連尊者。所以，這分的力量，總是，不是做不到，就不論是動三千世界，或者是移須彌山到其他的地方。這是一種形容，但是，講經困難，就要有像富樓那，要能將法流傳，所以我們要很用心去體會。佛的弟子中，神通廣大；佛的弟子中，發心不顧身命，這樣在精進。
來，接下來，我們要很用心來體會。「若說此經」，前面的文說：「若說此經，則為見我、多寶如來、及諸化佛。諸善男子，各諦思惟！此為難事，宜發大願！」
若說此經
則為見我
多寶如來
及諸化佛
諸善男子
各諦思惟
此為難事
宜發大願
《法華經見寶塔品第十一》
這段文就這樣說了，這昨天說過的文。要講這部經，非常困難，若能夠講這部經，就是「為見我」，已經見到釋迦佛了。因為他體佛心，佛的本懷完全了解了，佛所說的法，他能完全體悟，五分法身裡全都具足了，所以他能夠體會，能夠了解，所以就是見佛身。甚至多寶如來，以及諸化佛，所說出去的法，已經都展現在人人的身上，都做到了。
就如昨天(花蓮)靜思堂，在靜思堂裡，看到我們四大志業，已經在五十年圓滿了，這五十年間，四大志業完成，展現在舞臺上。醫療志業，大醫王為人間病苦付出，人間的病苦，不只是身體的病苦，大乾坤，不論是天地間，四大不調和，社會不調和，所形成等等的毛病。
「藥師如來十二大願」，(手語劇)在舞臺上，經過大醫王、白衣大士，四大志業，人文、教育志業，以及我們的同仁、慈善，展現出來了。無不都是在人間，我們都做過了。這就是法，藥師佛的十二大願，無不都是人間種種不調和，有病了，病相已經在人間發生，需要靈方妙藥來調治，需要大醫王。佛，佛就是天下人間大醫王，人間中，人的身體不調和，就是要人間的大醫王。這在一個多鐘頭的時間，就展現出了這些諸化佛，已經將法化在人間，將世間一切不調和的毛病，來將它轉變過來。多少人翻轉人生，不論是錯誤入監獄去，父子悲情，也是在舞臺上現前出來，這都是真實事。從年輕，人生變故，病苦了，如何去用心陪伴，大醫王如何調理他的身體，如何鼓勵他，護理如何照顧，一一無不都是如法化身的化佛，來救度眾生，這就是諸化佛，我們也看到了。
所以，「諸善男子」，佛陀叫著大家，所有人人要知道，「各諦思惟」，好好用心善思惟，不要心有雜念，我們要去除煩惱，心思一致，好好將此法思考在內心中，身體力行，對、錯，錯的不要做，對的事情，把握時間去做就對了。所以「各諦思惟」，要去好好想，想，及時做對的事。但是，「此為難事」，要樣樣都做到，全都很完美，也不簡單呢！但是，要講經，要能很完美，就是要用經，不斷如水洗滌眾生的心垢，眾生的心有污染，趕緊用法水將它洗乾淨。在救人的人，雖然發心在做好事，但是難免起心動念，要心中有法，趕緊將他調劑過來，這也是要法。所以，法要能講說，能及時，很普遍。
人群中，難免人人起心動念，身、口、意業，要如何讓它永遠都是乾乾淨淨，心安安定定，戒、定、慧都很具足，這必定要法，法入心來。經，不是只有說，不是只有聽，就是要入心，這才是難的事情啊！所以宜發大心，大家要發大心，時時發大心。
接下來的經文，就是這樣說：「諸餘經典，數如恆沙，雖說此等，未足為難。若接須彌，擲置他方，無數佛土，亦未為難。」
諸餘經典
數如恆沙
雖說此等
未足為難
若接須彌
擲置他方
無數佛土
亦未為難
《法華經見寶塔品第十一》
若要說其他的經典，「數如恆沙」，這不困難，就如接這個須彌山，這樣要將它接來，人家丟過來，我們把它收起來，要把它放一邊，實在是不困難。這「無數佛土，亦未為難」，將須彌山分到很多的地方，這不困難，但什麼困難？後面還巾有經可解說，還有困難的。先說「諸餘經典，數如恆沙」。
諸餘經典
數如恆沙：
諸方便教
三乘經典
其數甚眾
如恆河沙
諸餘經典就是方便教法，這些方便的教法，我們要講說，這不困難，因為這些方便法是三乘經典──小乘、中乘、大乘，是要入大乘的基礎。方便法很多，「其數甚眾」，很多，「如恆河沙」。方便法，要說起來是很多。
雖說此等
未足為難：
雖然說此方便三乘
不了義教
未為難
「雖說此等，未足為難」。這麼多的經典，隨便拿來說，要如何勸善，要如何……，這都不困難。勸善的經典很多，大家都可以說，所以「未足為難」。雖然說這麼多，「方便三乘，不了義」，還未很了徹，因為你這裡說一點、那裡說一點，沒有很完整，所以「不了義」。是談空，是說有呢？大家隨機投教，還未很透徹，「未為難」，這還不困難。
舌談群經
手接須彌
動大千於一足
立有頂而傳經
四者雖難
不及說法之難者
何也？
「舌談群經，手接須彌，動大千於一足，立有頂而傳經」。這四項，雖然說起來不可思議，很困難，但是，「四者雖難，不及說法之難者」。這到底怎麼說呢？
以持說群經
處眾無畏
具富樓那之辯者能之
那就是「以持說群經，處眾無畏」，富樓那之辯才，他就有辦法去談這些經典。所以不困難，要談方便法真的不困難，就只要有富樓那這樣的精神，他就可以，可以談。
若接須彌
擲置他方：
若以手接須彌山
移至他方
握須彌若秋毫
接下來，「若接須彌，擲置他方」， 就如要接須彌，把它擲到其他的地方，這樣移到其他的地方，這樣如在丟一顆，小小的種子一樣，像這樣，這也不是很困難。想起來，這哪有可能？但是，其實也不困難。過去佛、現在佛、加上未來佛，還是一樣，多寶佛還發願，哪裡在講經，我就會(乘)寶塔，浮現在那裡聽經、去證明，這是多寶佛的願。釋迦佛生生世世要在娑婆世界，剛強的眾生，還是要再調伏，這是釋迦佛的願，還會再來。雖然二千多年前示相滅度了，但是佛陀的願，娑婆世界眾生還未降伏之前，他還是不斷來人間，叫做「乘如是法」，要來，而來人間，叫做如來，這就是釋迦牟尼佛，稱為「如來」。他還再來呢！ 但是，「然濁惡之世，二執高」，很高，這就是二項，沒有比須彌山還低，我們的執，我們的無明，說高，比須彌山更高，說無明的堅厚，厚，真的是與須彌山比起來，又高又厚。我們的慢心，增上慢，也是一樣，如須彌山一樣，所以知道，經，要持這部經，實在很困難。
濁惡之世
二執高大
不啻須彌
無明堅厚
慢心增上
若說此經
能破二執
能斷無明
能滅慢心
不信之人見之憎嫉
惡言辱罵等
若無大願便生退屈
是則為難
要講這部經，「能破二執，能斷無明」。若要講這部經，就是要先斷掉，這樣無明、驕慢的心，這種要破除這二執，去斷這樣的無明，這實在也有比較困難。所以「能滅慢心，不信之人，見之憎嫉」。我們人人若是還有這樣，還有這種的驕慢、貢高的心，那實在是令人看到了，人就不會起歡喜心，你要如何去度人呢？我們貢高、驕慢，煩惱無明還在，人不會相信。「不信之人」，我們自己沒有信心，別人看到我們，也是沒有信心。不只沒有信心，「憎疾」，因為我們自己看人不順眼，我們就是不喜歡。別人成功，我們很嫉妒，我們的心若有這樣存在，自然我們是這樣，別人也是這樣，自然彼此之間，這種「惡言辱罵」等等。我們若沒有先降伏，別人看到我們，也是一樣。所以我們要持這部經，必定要先降伏這些煩惱無明，身、口、意三業，一定都要降伏。剛剛說過了「五分法身」，我們要先調，調得很好，這樣我們才能真真正正持經。這「五分法身」要調伏得好，就是要立大願，持經要立大願，「若無大願，便生退屈，是則為難」。
這些心若都沒有調伏，我們若不願意發大心來自我調伏，你說要講這部經，這部經很難講啊！所以我們要很用心去體會，要不然我們若受人辱罵一下，因為我們有這樣的心境，別人有這樣的心境，我們在這樣的心境講經，同樣我們的煩惱未去除，別人的煩惱未去除，這完全就是困難的事情。
所以，必定要立大願，要不然在這樣的境界，彼此這麼複雜的境界，我們很快就退道心。因為這樣，說持經難，自己要持經的人，要降伏煩惱都不容易，何況聽經之人呢？何況不曾聽經？何況有的人聽經不歡喜？這種真的是很濁、很複雜，這樣的環境中，我們若沒有發大願，真的是無法持，這樣堅持下去。所以，必定要先發大願，調伏自己的心，願心，不論受什麼樣的困境，都要如富樓那這樣去破，打破剛強眾生的觀念，這就是自己要先發願。
此舉四者
舌談群經
手接須彌
擲置他方
動大千於一足
立有頂而傳經
是世中人所難者
但若有願力者
皆不為難
唯此惡世讀說斯經
是則為難
所以「無數佛土，亦未為難」。將須彌拿到遠遠的地方，其實這不困難，但是，這四項，「舌談群經，手接須彌，擲置他方，動大千於一足，立有頂而傳經」，這表示是世中人所難者，「但若有願，皆不為難」。真的是這樣，很多很多的困難，但是，我們若是能發大心、立大願，將我們的願心提起，自然有心、有願、有力，沒有事情做不到。所以，我們若要聽經了解，我們必定要好好用心，用心、發心、立大願，用心來調伏，我們自己的我法二執。有我，別人，我現在在說話，大家聽，不用心的人在打瞌睡了，當然現在沒有，但是我說話說這麼久了，怎麼都不會改？習氣怎麼都沒斷？若要這樣去計較這些事情，我自己的慢心也會起啊！我說得這麼清楚，你怎麼聽不懂？你為什麼不要改？自然我就會對你們起成見。
但是，我還是沒有放棄大家，這我也是自己在練自己，我將大家當作一個火爐一樣，我將自己當作一堆廢鐵，我這一堆廢鐵，就是要入火爐去煉。要感恩你們大家，這種習氣不改，我這堆廢鐵就要在那裡面一直煉，煉到你們會改，我自己也會改，這樣彼此之間都會改。這就要立大願，因為你們凡夫，我也凡夫，凡夫要來講這部經讓大家了解，所以我們要互相彼此鼓勵。人世間有這麼多煩惱，有這麼多的苦難，大家若不發心，哪有靜思堂臺上，「藥師如來十二大願」？經過這五十年間，醫療義診四十五年，建院到現在三十年，這麼多的大醫王，他們用佛心來療治眾生的身心，他們就是因有法在心裡。當然，人人都是現在在新發意的菩薩，人人都是現在在學佛，學佛的精神，學佛的慈悲，學佛的心懷，學佛「心包太虛，量周沙界」。
每一位大醫王，他們放下身段，上臺來，臺上十分鐘，臺下要有十年功。你們知道嗎？那些大醫王、白衣大士，光是訓練這「藥師如來十二大願」，他們的腳，不知道磨破了幾雙的護膝，那個護膝蓋的，不知道磨破幾雙了，其實大家的腳都很痛。但是，他也一樣這樣在練，都是要忍痛，這種功夫就起來了。
最重要的，合心、和氣，我們六間(慈濟)醫院，所有的領導者都在臺上，四大志業主管都在臺上，都是在帶人的人，都是在臺上。那種合和互協，彼此付出，所以，這全都是，要先降伏自己的心，這種貢高驕傲的心，要降伏掉，去除煩惱，才有辦法完成這麼美的場面，這是經典啊！所以，我們要用心，彼此之間，互相磨練、互相鼓勵，最重要的，發大心、立大願，為天下人間付出，那就要多用心！