Community:
Branch:
「誓願修菩薩行，欲求成就佛果，是以勤加精進，無有少些懈怠；求法不惜軀命，精勤六度行因，恐彼不肯勤求佛道，自引本事。」
前面已經一直解釋，釋迦牟尼佛生生世世就是勤精進，記憶都是在生生世世不漏失，行菩薩道。這就是釋迦佛大覺者所以能成就，就是勿忘初心，最早最早那念心，生生世世沒有讓它漏失掉，不論是什麼樣的環境，他就是誓願修菩薩行，不漏失，我們的凡夫，今生已經不知前生的事情，但是釋迦佛他的生生世世都沒去漏失掉，記憶猶新，所以勿忘初心，不曾忘記了初發心那個時代，塵點劫前，十六王子的時代，發願持《法華經》，求大乘法，一直一直，無量劫就是同樣「誓願修菩薩行」。
所以「欲求成就佛果」。只是一念心，這念心就是要求成就佛果，其他無所求，這是他的心願。所以「是以勤加精進，無有少些懈怠」，就是這樣盡心、用心，一直勤，再加倍，一生比一生更用心，這就是求佛法，無論是在什麼樣的環境，順或者是逆，是樂或者是惡．不論是什麼的因緣，無不都是增加道心，目的只是為了成就佛果。這樣勤加精進，沒有一點點的懈怠，不論是什麼樣的環境，他就是這麼的用心精進。「求法不惜軀命」。身體生命總是有自然的法則，慧命是無限量際。這次我出門，不就是一直聽到大家聽法有入心，了解生命與慧命的意義，大家已經了解了。不要只顧惜生命，藉口懈怠，連老菩薩都能知道，生命總是生死一條路，這是自然的，如何愛惜它，如何照顧它，也是這樣。
雖然有的戴著鼻胃管，有的人還裝著外面那個廔口，腸胃露出來的管（腸造口），同樣每天還是來環保站，做得很歡喜。他就說：「同樣是生病，病就病了，整天在家裡很無聊，自己一人越想病越重，越沒事做，煩惱越多。不如就去環保站，有說有笑，時間不空過。同樣也是在做事情，多多少少分類，所得到的是自己，做的不是很多，但是得到的是自己的。有伴，有話說，有聽到笑聲，有聽到在復說法的聲音。」轉一個念，看得開，一輩子的時間就是這樣過，哪怕是有病痛，更要用生命換慧命。就如洪醫師，他覺得投入慈濟（很歡喜），雖然二夫妻都是醫生，這二夫妻醫生，只要診所門開，患者很多，這不就是每天開門就能賺錢嗎？但是，他覺得做志工，投入人醫會，上山去關懷，到鄉下去義診等等，社區多麼多年紀比他大的，家庭環境困難，有殘障者，有貧困，無法出來看病的。他覺得：他不能走出來，我能走進去，我能夠看很多人，我能給他藥，我能了解他的身體狀況，膚慰他、疼借他。他覺得，坐在他的診所，比較起來，用錢來換看病，他覺得出去，付出藥給人吃，到了那個地方去疼惜人，感覺很歡喜。用錢換的，不歡喜，但是付出去的，歡喜。
不論是在國內，或者是聽到國外需要救災、義診，他很歡喜，一次出門半個月、一個月，或者是幾次來來回回，感覺起來，不如診所門關起來，心無罣礙，能夠專心自由上山、下鄕，或者是時時去社區裡付出。他說，將生命能夠換慧命，不只是一個人得，將診所都收起來，診所改變成了道場，每一天來聽法的人，一百多人，能容納到二百多人。這種歡喜，雖然不是金錢的收入，但是，看到這麼多人，「當願眾生，體解大道」，看到這麼多人來聽法，有法共同分享，慧命共同增長。大家互相讀書會分享，「深入經藏，智慧如海」。在讀書會，「我不了解的，聽他說他的心得，原來是這樣，我了解了。」像這樣互相鞭策，互相勉勵，這樣「深入經藏，智慧如海」，歡喜啊！也期待能夠統領大眾，有一個道場讓大家自由進出，讓人人能接受佛法，了解生命的價值觀，要如何去付出，為苦難人付出，這樣社會能增長愛心，以及將人心淨化，這個機會，他歡喜，比賺錢還歡喜。
像這樣的求法，他不惜時間、不惜辛苦，都是用他的身體這樣去付出，尤其是不想要賺錢，過去賺的已經有餘了，現在來付出，生活簡單，孩子都已經有成就了，轉一個念頭，世間財就是用在世間，所學來的專長，妙法，成為妙人醫。像這樣，不就是精勤行六道行因嗎？不只是施捨，是身體力行，去做，去付出。有時候，要付出也不是那麼簡單，困難重重，人與人之間，怎麼做也不一定人人都能很滿足。但是，布施、持戒、忍辱、精定、禪定、智慧，無不都是在這樣的付出中，這種子，就是這樣在人群付出，在自己的生命中，心地布善種子，這不就是在人間，我們現在人人做得到嗎？大家應該做得到，不惜生命，也不一定到像佛陀的時代，仙人的刁難，不論他要如何做，或者是要如何付出，頭目髓腦悉施人，不至於到這樣的程度，但是，就是用身體力行去付出，這應該人人都做得到。
甚至現在也常聽到，有的人願意捐腎去救人，肝，配對若能符合，也願意捐肝救人。是不是他的親人呢？不一定。現在很多是父親捐給孩子，母親捐給孩子，或者是孩子捐給父親，女兒捐給父親，都有啊！現在科技發達，這是佛陀時代的智慧，「頭目髓腦悉施人」，脾、胃、肝、腎都能布施，是脾、是胃，是肝、是腎，這五臟六腑都能布施給人。現在的這時代，就是有人欠缺，要布施也不困難，醫院會照顧得好好的，身體忍受一時的痛，但是這樣就能去救人，現在不就是這樣嗎？尤其是捐髓捐贈，常常看到在「相見歡」，從自己身體裡，抽出部分造血的髓，現在有周邊血，就是幹細胞，從血中這樣過濾，將它抽出來，就能去救人，去做造血的良能。
佛陀的智慧，何其不可思議，在那個時代，他竟然能說出了「頭目髓腦悉施人」。雖然現在的科學還沒有達到頭能移植，還沒達到這樣，但是在國外，有一國家，能臉能移植，成功了。到底是在哪一個國家，我現在忘記了，但是醫學已經進步到這樣的程度，布施只要有心，就可以布施。其實，「求法不惜軀命」，這不困難，只要我們不惜手腳去付出，只要我們能堅持我們生命與慧命這兩項，把握時間，不惜手腳去付出，這都是在「不惜軀命」之中。連老人家有這樣生病了，自己一個人太寂寞了，出來外面，有說有笑，不論插著什麼管，他還是同樣能付出，這樣不惜身命，也是這樣在做，他歡喜，他快樂，他甘願。
所以這種「精勤六道行因」，很不簡單，但也不是不可能，也同樣能做得到。所以，佛陀會說出很多他過去生中的故事，在《本生經》中很多，無非就是要勸導我們要勤精進，擔心我們不勤精，因為佛陀，我們前面說過了，已經為弟子授記了，擔心己受記過的人，他以為；我已受記，反正我將來會成佛，就開始鬆懈，懈怠了，所以「恐彼不肯勤求佛道」，所以「自引本事」，自己再述說，引述過去生，本生所經過的事故，讓大家了解。
＊就修道行者言，之順逆緣增上，此實為修學佛道者之逆善友，尤以違逆惡緣，相聚順受即善，故是逆增上緣，亦稱名善知識。
這就是「就修道行者言之，順逆緣增上」。這種修行的人，不論是什麼樣的因緣，修行的人，即使在順緣、逆緣，全部都是增上緣，增加我們修行的決心，增加我們修行這股的歷練，磨練我們，這都是增上緣。不論是用軟的來誘惑我們，財、食、名、色來誘惑我們，我們的心還是很堅定；或者是用很強烈逆惡的緣，來加諸在我們身上，我們心也是要很堅固。這就是「實為修學佛道者之逆善友」，他哪怕是逆、善緣，就全都是好朋友，就是來成就我們的道業，不論是用什麼方法，無不都是要成就我們的道業。
所以，尤其是違逆的惡緣，這樣與我們相聚，我們就要逆來順受，這就是善。雖然是惡，用種種方法來壓迫我們等等，我們若認為該做的，就要不借一切去完成它。逆來，我們就順受，這也是我們的善知識呢！來試我們的力量，就如拔河，是對方要贏，還是我們要贏？要將我們拉過去，我們自己要有一股力量，不只是不被拉過去，我們還要將他拉過來。有對方，才能試探出我們的力量，我的力量到底是如何。所以，「逆善友」，我們既然要學佛了，逆來順受，也將他當做是善友。「尤以違逆惡緣相聚，順受即善」，不論是怎樣的逆緣，我們順他，這樣能夠忍受這股的力量，我們也忍得下來，所以「故是逆增上緣」，這叫做逆的增上緣，不是順的，是逆的，所以「意稱名善知識」，也稱為「善知識」。這也叫做「善知識」，我們若將他善解、包容，這樣哪還有什麼能與我們對立呢？所以我們要感恩，善解就有感恩，善解就能包容。
＊昔為國王，人中極尊，不惜身命為奴求法。
聖中大智最易教育，唯至於今得成菩提，此顯易中之難。
就像「昔為國王，人中極尊」，現在的釋迦牟尼佛，過去生中也是做過國王，是人中的極尊。「不惜身命為奴求法」，去當奴才，為了要求法，仙人要求，「你要做我的奴才，我說法給你聽」，像這樣，他也能忍受啊！所以，像這樣的人，是「聖中大智最易教育」，像這樣是最好教的。剛才說過了，釋迦牟尼佛，生生世世不論遇到何環境，求法的道心就是有增無減，不論什麼樣的環境，所以這就是「聖中大智最易教育」，不論什麼環境，「唯至於今得成菩提」。就是因為這樣，到現在，釋迦佛的時代，現相修行，與天體合而為一，大覺悟，天底下事物無一不通，無一不達，通達無礙，這就表現出了「易中之難」。
「易」，因他是一位國王，凡事沒有什麼做不到的，但是，仙人要說法給他聽，有一個條件：「你要來侍候我，我想要怎麼做，你都不能違背我的命令、我的指導，我所想要的，你就是要富足我。」像這樣，他本來是王，但是，叫他轉一個身，成為求法的奴僕，這不是很困難嗎？所以，就是要讓我們知道，就算是這樣的困難，他也做得到，為了求法，要不然這樣的條件，誰願意呢？尤其是人中之王，是極尊貴人，為了要求法，願意去當人家的奴僕，這樣的條件，誰能做得到呢？唯有佛，重視法，所以在他的《本生經》裡，就是這樣記載，上智的聖人做得到。所以，前面的文這樣說
經文：「於多劫中常作國王，發願求於無上菩提心不退轉。為欲滿足六波羅蜜。」
就只是為了要滿足六波羅密，六波羅密的道理，不是不知道，就是要找機會去體會，去身體力行，去做出來，不是只知道就好，這些道理都知道，就是要有機會去做。就像昨天「志工早會」的時候，蔡執行長說，臺南慈中運動會，看到校長不是站在司令臺在發號令，他是下去與學生一起比賽，一起在那個地方運動在一起。不是站在司令臺發號施令，不是，他就是這樣與大家「同事」在那裡比賽，與學生、老師一起就是這樣，同樣的道理。所以，下面這段經文又這樣說，
經文：「勤行布施，心無吝惜，象馬、七珍、國城，妻子、奴婢僕從，頭目髓腦、身肉手足，不惜軀命。」
＊滿足六波羅蜜依正名檀度；防七支名戒度；
「打罵不報怨」名：忍度；
「為事始終」名：精進度；
「善思惟」名：禪度；
「智慧」名：般若度。
他身為國王，為了要行布施的行，什麼都能捨，不論是身外物是象馬、七珍、國城、妻子都可以捨，奴婢僕從，這都是外財，全都可以捨。「頭目髓腦、身肉手足」，這些都不吝惜了，這是內財，是他的身體所有，他也「不惜軀命」，也是願意付出。所以為了就是「滿足六波羅密」，所以依正名叫做「檀度」，布施叫做「檀度」。布施就是「檀」，為了要滿足他的布施，來度眾生，願意付出。其實，付出是度自己，用布施的方法，從此岸要到彼岸去，轉凡夫為覺者，看得開，他才有辦法願意捨，捨出了一切的財物，捨出了一切貪欲、煩惱，這就是「檀度」。付出，也可以度自己，成就別人。「防七支名戒度」，「七支」，就是身、口、意的身三、口四，意還在外面（七支不包含「意」業）。
身三，就是我們的身體──殺、盜、淫；口四──妄言、綺語、兩舌、惡口，這叫做「七支」，「七支」，我們要好好顧守著，要不然，我們的身體去造惡，損人不利己。我們開口動舌，兩舌、惡口、妄語、綺語等等，也是損德。「七支」，口四，身三，合起來是七，所以我們要很小心這個戒。「打罵不報怨名忍度」，即使是惡緣，逆惡的緣來對待我們，我們也要欣然接受，不論用什麼樣的逆惡，我們還是不報，不會去以牙還牙，還是很甘願接受，這叫做「忍」。「忍度」，用忍來度我們的心，用持戒來保護我們的身、口所犯過，所以叫做「打罵不報怨名忍度」。忍，來度我們的心。
「為事始終名精進度」。做事，開始發願，我們遇到什麼環境，始終都不變，哪怕塵點劫都不變。十六王子求大乘法，聽《法華經》，還是期待到達開、示，又能悟、入佛的知見。開示眾生，一直到眾生能悟入佛的知見。這種的精進，既發初心，絕對沒有半途停滯或是半途而廢，都沒有，所以「為事始終名精進度」。這就是精進，不論什麼樣的環境來，我既發心，我就是這樣走，我就是這樣做，「為事始終」。所以，「善思惟名禪定度」。我們的心不受外面的環境動搖，保持著我們的定力，不受外面的環境，不論是順境、逆境，對我們修道的心，求大乘法的心，都沒有搖動，所以這叫做善思惟，那就是禪定，就是定力，這就是要好好用心。「智慧名般若度」，能夠有智慧，這些事情不論是布施，物質的布施，很重要，從外面的財物，一直到損我們的身體，我們都願意去付出，從這樣開始，一直到待人接物，「七支」，我們一定要顧得好，開口動舌，待人接物，難免要與人說話，我們要很小心，我們的行動、威儀，不能去犯到殺、盜、淫等等。
若能這樣，戒律守得好，也不會去損傷別人，也能度自己，這都是好事，所以順逆的境界，全都是增上緣。所以，打罵不報，這也是在試我們修行的心力，所以我們要忍，這就要做得到。做事，恆持初發心，對的事，就要好好堅定、受持，若不堅定、受持，付出，也不求什麼，何苦受這麼多的無明，受這麼多的委屈，為什麼啊？只是為法。要如何做？身體力行，不是用說的，不是站在司令臺喊話，同樣要走下去流汗、去做，這才是真正的修行，這就是精進。心要堅定，這就是禪定，不是在那裡坐著，這樣才叫做坐禪，其實，禪，挑柴運水無不是禪，語言動靜無不是禪，禪定，就是我們堅定的心。若能這樣，這就是智慧，有智慧才做得到前面的五度，這五項能度我們自己的心，堅定我們的智慧，讓我們的智慧更完成。
＊七支：十惡中的前七惡叫做七支，
即身三─殺生、偷盜、邪淫，
與口四─妄語、綺語、兩舌、惡口之口四惡業。
所以，「七支：十惡中前七惡」，「七支」，就是來自我們的內心有貪、瞋、癡念頭，才會去發動這七支。因為貪，才會偷盜，貪欲、貪色等等，身體才會去殺、盜、淫，這就是心的貪念。所以加上貪、瞋、癡，共為十惡，而前面的七惡叫做「七支」，「七支」，身體，殺、偷盜、邪淫，口，就是妄語、綺語、兩舌、惡口，這七項合起來稱為「七支」，就是從我們的身、口起。
＊六波羅蜜：謂行此六法，度離生死此岸，度煩惱中流，到涅槃彼岸故。
法華經序品曰：為諸菩薩說應六波羅蜜。
所以「六波羅密」，就是「行此六法」，這大家應該都差不多知道，能夠度離生死此岸，這是自度，我們行六波羅密，行六度行，以為我們都是為別人做好事，其實是為自己做好事，是度自己，我們能度離生死此岸。我們現在凡夫不知道生死是什麼時候，無常來時，由不得自己。人生，天災人禍，自己的生命等等，這我們都不知道，什麼時候會發生什麼事情，沒有人知道，這就是人生苦之一。我們現在應該要好好修行，去除了很多無明、煩惱、惑念，自然我們的心就能夠很清楚、穩定。之前一直在說「大圓鏡智」，我們的心鏡能擦得清淨，自然我們的記憶，不只是今生此世，過去生的無量世，記憶還是很清楚。我們現在的人，就是一直無明。現在常常說，現在的時代，很擔心的是老人的問題（社會高齡化現象），記憶力退化，馬上說馬上忘；自己的生活，剛才才吃飽而已，忘了我已經吃了，自己有喝茶、吃飯，也會忘記，這叫做失憶症（失智症）。
這麼近期的事情，自己的身體去感受到的，都忘記了，這就是凡夫。而佛陀還能說過去生，無量劫前等等，天地的法，哪一項不知道？那就是因為有修行，已經度離了生死此岸，已經生死很分明、很清楚了。「度煩惱中流」，就是愛河千尺浪。常常提起向大家說，在凡夫的此岸要到聖人的彼岸去，中間就是這條大河，無明風一吹，浪潮就掀起，所以，要度過這個煩惱中流，實在是很不容易。但是，這個「六度」就是方法，度我們自己的本身，付出於人間；度我們自己的心地，讓我們的心地穩定。這個煩惱中流，不是在外面，是我們自己的內心，內心這條煩惱中流，我們能夠平靜下來，自然就到達涅槃彼岸。《法華經》中，〈序品〉中這段經文：「為諸菩薩說應六波羅密。」佛陀就是來人間，目的就是要為諸菩薩來講說「六波羅密」，這就是佛陀來人間的目的，是他的一大事因緣。
經文簡釋：「勤行布施，心無吝惜」
六度之中，布施為首。
檀波羅蜜，攝一切行。
故說勤施，無所吝惜。
是教世人立行之本。
所以，經文裡面說，「勤行布施，心無吝惜」，這就是勤行，很殷勤來行布施，心一點點都不吝惜。所以，「六度」之中，布施為首，所以叫做「檀波羅密」，就是叫做布施。「攝一切行，故說勤施」，很殷勤去付出，「無所吝惜」，「是教世人立行之本」。
＊謂修菩薩行者，誓欲求就佛果，是以勤加精進，無少懈怠，而廣集一切善根。
所以「謂修菩薩行者，誓欲求就佛果」，就是入世，要求成就佛果，「是以勤加精進」，因為這樣，我們才要勤，要加行精進，「無少懈怠」，不能懈怠，所以「而廣集一切善根」。
經文簡釋：
「象馬、七珍、國城，妻子、奴婢僕從」；象馬、七珍、國城等為外施，此乃能捨外財物，情愛慾念不留戀。妻子、奴婢等為內外施。
所以，他用「象馬、七珍、國城、妻子、奴婢僕從」，都能布施，這些東西，都叫做外施，也就是捨外財，願意布施出去。「情愛欲念不留戀」，就是布施妻子奴婢，這就是內外財。自己有欲念，就捨不出去，也是一半是內財，妻子、奴婢，其實是另外的人（指非自身），人家要，我們就給人家，這也算是外財。但是，我們的心有愛欲的念頭，還在留戀，就捨不出去，我們若內心也將他捨出去，這就是叫做內外財的布施。
經文簡釋：
「頭目髓腦、身肉手足，不惜軀命」；頭目等此謂內生命施。隨有求者，皆施與之。
所以說，「頭目髓腦、身肉手足，不惜軀命」。頭目等，這都叫做「內生命施」。將自己裡面的生命都願意布施出去，「隨有求者，皆施與之」，有人要求，就給他，這就是布施。能將內外財全都不吝惜，不惜，全都付出。連要生命，生命也給他，心無貪戀，無有愛著，自然就付出。所以這就是誓願修菩薩行，為了要求成就佛果，所以就這樣勤加精進，這不能懈怠。
各位，學佛，就是要學這樣，要學得什麼都不用執著，不用留戀，願意付出。但是，常常說：「身體要照顧。」是啊，身體要照顧，我們不需要去做無用的浪費，有的人將身體浪費，無所事事，這就是糟蹋自己的身體。身體能來做有意義的，像那些老菩薩，他願意，雖生病了，「我在家裡要做什麼？我出去能多少做點，又賺到歡喜。」他運用他的生命，還是在付出。也有財施，人也布施，我能出來外面，自由幫助很多人，很歡喜，這也是布施。這愛的力量，我們用智慧去分析，所以我們要時時多用心啊！