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「宿世因緣自然，會合感應道交。非此王，則仙人無以取之為友；非仙人，則此王無以尊之為師。王正求師，仙人即來，希世之遇。」
就是說，一切都是因緣，記住前面的經文，國王「四方求法」，他「擊鼓宣令」，貼出告示，就是要求師，求有人能為他講說妙法，期這樣的人來為他的師，引導入妙法。雖然身為國王，卻不戀著國家，不戀著名位，也不戀著財富等等，生命總是自然法則，有限量的生命，他所要追求的就是無限量的慧命。慧命要從大乘妙法來成長，有了慧命，才能為天下眾生解決了很多的苦難，所以因為這樣，為己為人，他就是期待能得到妙法，所以貼出了告示，四方求法，有誰能願意為他說大乘法？這是前面的經文，只要有人願意傳教，國王也願意將他的身心奉獻出來，這就是求法真切的心。但不是要求就能得，要看有沒有因緣。「宿世因緣自然，會合感應道交」，也就是「非此王，則仙人無以取之為友」，老師、學生，亦師亦友，這位仙人，他自己知道他自己有這樣的本領，但是這位仙人對一般的人，他不想要去傳法。而國王，有這麼好的條件，來取師，就是想要一位能為他說大法的師父；他自己也很有自信，這位仙人自信，他有這妙法可傳。
要傳的人就是國王，他認為這才是他的對象，他所要傳法的人。所以，「非此王，則仙人無以取之為友」，意思就是這位仙人在選擇弟子，選擇對象，非國王的資格，就不是他所要取的對象，但是「非仙人，則此王無以尊之為師」。相同的，國王所要選擇的人，也就是要有這樣，很有自信的人，有那妙法，這就是他要找的人。這個老師，應該自己有自信，這個法應該是很微妙的大法，因為這樣，國王願意接受這位，有自信的仙人，國王就願意拜他為師，就願意接受他的教法。也就是因為這位仙人，要不然，國王也不會尊之為師。
所以因為王，這位國王求法心切，尤其是所要求的是大法，要求的大法心很切，所以「王正求師，仙人即來」，他所要求，條件適合這位仙人，他就來了，這就是因緣。「希世之遇」。想想看，堂堂一位國王，他所要追求的，不是名利、財物，他所要追求的是大乘妙法。這世間能像這位國王這樣，非常的稀有，是人中之尊，能願意去求大乘法，能不受世樂所誘惑，他的心志就是在法，是很不容易，是世之稀有。像這樣的仙人，自己那麼有自信，自信他的法是至高無上，所以他才敢向國王來表達，他有自信，他有這樣的妙法。你想，這不就是「希世之遇」嗎？兩個人都有這樣，各人所抱負的自信，這是很不容易。
＊是國王長遠劫來求大乘法，始於今日，感應道交，故云忽於此間，會遇見之。
要知道，「是國王長遠劫來求大乘法」，不是今生此世而已。昨天已經說過了，是很長遠劫的時間，生生世世都沒有忘掉要求大法。而大法，不是一生一世就成就，還要再成就很多因緣，光是知道，還不夠，還要身體力行，滿足「六波羅密」，要真正去體會，真正去付出，不是只知道法的名相就好了，是真正要去人群中歷練過。什麼叫做布施？所布施的，不只是身外物，所要布施的，身外、身內，所有的都願意付出，哪怕有關於身體生命，他也願意付出。這樣的布施，是很大的因緣，也就是要去身體力行。不只是布施而已，還要持戒，持戒也不是只用說的，持戒，也要有這樣的環境，身為國王，不受欲樂迷失了他的心，他還是記得求法，法，慧命比生命更重要，法比世間的欲樂是更珍貴，所以心心念念在法，不受欲樂將他迷惑了。所以，這種防非止惡，心沒有貪戀，沒有戀著，這國位、妻子等等，他都願意捨，持戒。
他不怕辛苦，所以願意為奴婢，為奴、為婢，願意去隨從，「供給走使」。昨天我們也說過了，他願意，身為一個國王，願意去為僕從，願意去為奴，去供應師父所想要的一切，這種放下身段，任勞任怨，哪怕頭目髓腦，他也願意付出，這就是捨身命，也修忍辱行。不只持戒，還修忍辱行。去為人奴俾，這就是精進，為求法而精進。這也能證明累劫以來，那個定力，專心求法，沒有失掉，這就是智慧。累生累世，這就是這位國王從長遠劫來，求大乘法，行「六波羅密」，累生累世都來滿足。身體力行，不是知識知道，不是口頭說，是身體要去投入，去做出來。
所以「始於今日」，從開始一直到現在，「感應道交」。現在身為國王，要求師，師來了，仙人來接受，要傳法。這不就是感應道交嗎？他有求，仙人就應他所要求，就來了。「故云忽於此間，會遇見之」。所以，在這個時候這樣相遇了，一個要求法，一個說：「我有法可給你，條件……。」就是要開條件出來，這就是彼此之間感應道交。所以，前面的文就這麼說，
經文：「時世人民壽命無量。為於法故捐捨國位，委政太子，擊鼓宣令，四方求法：誰能為我說大乘者，吾當終身供給走使。」
「時世人民壽命無量」。在那時候，這位國王在位時，那時候人的壽命很長很長。這就是我們人的壽命最長可以到八萬四千歲，經過一百年少一歲，要看我們眾生貪欲若愈來愈多，殺生愈來愈多等等，那就是眾生共業，壽命，那就經百年就壽命減數，會一直減。就像我們現在的人，百歲人瑞很少，那就是我們現在是在減劫中。所以，那位國王在世的時代，那就是人民壽命無量的時代。「為於法故，捐捨國位」。他為了要求法，所以將他的國位委政給太子，不戀著在國位上，名與位，他已經捨了，專心就是要求法。誰是他所要求的那個，能傳大乘妙法的人，所以就要「擊鼓宣令，四方求法」，到處去求。
甚至也發出了這樣條件：「誰若能來為我說大乘法的人，我願意終身供給走使。」是終身哦！不是短暫。「走使」就是為奴、為婢，他國王願意這樣供這說法者使喚。國王本來是在使喚別人，叫別人做的，只要開口，不用動身體，現在他願意用身體來供應能為他傳法的人，能為他服務，這就是國王求法心切。接下來這段文，就說，
經文：「時有仙人來白王言：我有大乘名妙法華經，若不違我，當為宣說。」
經文簡釋：
「時有仙人來白王言」；因國王求法宣令告示故，所以有仙人來。此示仙人允許授法，正合國王意受法敬奉。
這就是這位仙人，從看到國王所出的告示，到處貼告示在求師。看到這個告示出來，那時就有這樣的仙人出現了。自己來到皇宮，來向國王這麼說：「我有大乘法，我的大乘法名叫做《妙法華經》。假使國王若能不違背我的條件，我願意為你宣說。」這就是向國王討條件，不只是為奴而已，所要的是很苛的條件。因為國王是「求法宣令告示故，所以有仙人來」，所以才有這樣的仙人來。「此示仙人允許授法」。這是表示仙人已經願意，已經答應國王了，告訴他：「我有信心，我有這樣的大乘妙法，叫做《法華經》，我願意傳授給你。」這「正合國王意受法敬奉」。國王什麼都不重要，最重要的就是大乘妙法，這才是真正迎合國王的意，所以因為這樣，國王要用很恭敬的心來接受。這就是一個願意付出，一個願意接受，彼此之間。
＊仙人白王言，王則喜悅，是謂感應道交。
這仙人向國王這樣提出：「只要你能答應我所需要的一切一切，這樣我就願意為你說，為你傳法。」王聽到，歡喜了，心喜悅，從內心踴躍歡喜，聽到有妙法，正是他所要追求的，所以內心歡喜，這叫
做「感應道交」。一個要求法，一個說：「我有信心，我有這樣的妙法，我能傳。」這就是一個要求，一個願意付出，叫做「感應道交」。
＊非此王，則仙人無以取之為友，如非仙人，則此王無以尊之為師。
所以，「非此王，則仙人無以取之為友」。若不是這位國王，這位仙人不會出現，因為這位仙人有很傲的氣，很傲慢的氣勢，不是國王，他不願意傳法，不是國王，這位仙人就不會出現。所以「如非仙人，則此王無以尊之為師」。因為這位國王看到這位仙人這麼有自信，國王內心也起了很歡喜的心，這就是感應，這就是因緣，叫做感應道交。
經文簡釋：「我有大乘，名妙法華經」
彼仙人云：我有大教名妙法蓮華經。
王正求師傳妙法，仙人即來。
國王尊之為師。仙人就說：「我有大乘，名《妙法華經》。」那位仙人向國王這麼說：「我的妙法，叫做《妙法華經》。」國王就是正是需要，光是聽到「《妙法華經》」，他就內心不由自己就歡喜起來。仙人來了，王歡喜了，不可思議啊！這就是緣。
＊師資求應和諧，希世之遇。是大權示現，不可思議！然此妙典，理超四含，故名大乘。
「師資求應和諧」。有老師來了，也有學生想要求。所以「師資」，「師」，就是老師，「資」，就是學生。想要求法的人，老師他為了學生要求法，所以他就要從他內心，要更充足的法來應學生的需要，這樣叫做「師資」。所以，「求」，學生是想要求，老師就要付出，這叫做「求應和諧」，「求」與「應」要和，要很和諧，彼此之間很和合。所以，「希世之遇」，這樣叫做「希世之遇」。一個願求，一直要要求，一個願意無限量的付出，這就是「感應道交」，這叫做「大權示現」。國王，他是聖賢大智者，我們前面說過了，聖賢大智者，儘管願意去為人奴僕，願意這樣身體去接受，接受怎麼樣的磨難，他都願意。
國王所有的一切，仙人想怎麼要，他都願意去付出。這種有形的物資，國王已經意無貪戀，願意這樣去付出，這也不是平常人做得到。而且，為了求法，身體願意受盡一切的磨難；如何為難他，他的心都無怨無恨，多麼辛苦，他都願意，願意去付出，這就是滿足六波羅密。世間沒有什麼好貪戀，世間沒有什麼事情做不到，但是，心要堅定，堅定這念心，不要心向偏差，畏苦、畏難，絕對苦與難不會影響他的道業，這分堅定的心志，就是滿足他的六波羅密。這就是「希世之遇」，一個來，所要要求的，這位仙人所要要求的很大，很多，要去磨難他，無所不有，用種種的困難來折磨他，無所不有。他，一位很甘願接受，所以，師資，就有彼此求應。「老師要我做什麼，我絕對做到。」這也是老師有求，學生就有應；學生想要求的法，老師什麼時候可以給他法，學生若沒有先付出，沒有先當學徒，師傅怎能傳功夫呢？
同樣的道理。所以，求應是互相，為了要求妙法，所以他願意付出。一位就是我有法，我願意付出，但是我要向你要求很多，我才要將這個法傳給你。這都是彼此求應，這樣雙方都是願意，和諧，這真的是「希世之遇」。這種無理的要求，他也願意付出，受盡了很多的折磨辛苦，無尤、無悔、無怨，這就是在滿足他的六波羅密，所以求法的心很切。這就是「大權示現」，這就是大權，用這樣在教育我們，身為國王，求法心切，何況是我們呢？這麼微小的凡夫，還怕什麼呢？還畏懼什麼樣的苦呢？國王都願意放下身段，為求法；我們一般的人還講究是什麼樣的身分，還有多大的貢高、驕傲，還有什麼樣的資格來貢高、來驕傲呢？求法的心，本來就要有那麼的懇切，要放棄一切我相，下定決心來求法。求法，就要去付出，這就是大權。
用方便法來教育後世，他願意這樣教育，這樣示現，也要有這樣的人，這種違逆的惡知識，這種的師友，來對待他，所以，他無怨無悔，這是很不可思議的，大權顯示。若沒有這樣，有人來磨，哪有辦法看出了一位修行者這麼的願意放下、付出的本領呢？這就是「大權示現」，這就是聖賢求法的典範，這叫做「大權示現」，真是不可思議啊！所以，「然此妙典」，是「理超四含，故名大乘」。「四含」，那就是《四阿含經》，《阿含經》後來的人將它分成了四類，《增一阿含經》與《中阿含經》，還有《長阿含經》，還有《雜阿含經》。《阿含經》分成四類。《增一阿含經》，那就是佛陀所說的法，它就是這樣短句，適當，這樣在集經時，會看到經典，能夠再將這些句集合起來，這叫做《增一阿含經》。
《中阿含經》呢？那就是經典有故事，沒有很長，也沒有很短，適合在平時我們要學法，我們要怎麼找出典範，裡面的經，適應我們，那個故事適應我們來學。若是《長阿含經》呢？《長阿含經》，經文就比較長，故事很長，這就是《長阿含經》。《雜阿含經》就什麼樣的經都可以將它匯集來，只要能夠啟發人心，能夠人人應用，就這樣將它集中來，這叫做《雜阿含經》。只要能啟動人心，佛陀在說法，有時候在路上走，看，應境說法，這也將它記載在《雜阿含經》裡面。
（以下故事出自《法句譬喻經》）就如佛陀，有一次在路上走，一陣風吹來了一張紙，佛陀就跟阿難（原典為比丘，以下同）說：「來，那張紙將它撿過來。」紙撿來了，佛陀問阿難，向阿難說：「聞聞看，這張紙的氣味是什麼樣的氣味？」阿難拿來聞，「這張紙很特別，香啊！」佛陀就問阿難：「為何這張紙會有香味呢？」阿難的回答：「很簡單啊，佛陀啊，這張紙應該是包過香，所以這張紙才會這麼香，有香柴的味道。」是啊，這就是道理。
再走，看到一條繩子，「阿難啊，那條繩子去撿起來，你聞聞看。」撿起來，「哎呀，佛陀，這條繩子很臭，腥臭味。」佛陀就問：「阿難，為什麼這條繩子會有腥臭味呢？」阿難就說：「這條繩子的腥臭味，是魚的腥臭。佛陀，這條繩子應該是綁過了魚的草繩。」佛陀就說：「是啊，這就是綁過了魚的草繩。這就像我們人，你去什麼樣的環境，與什麼樣的人相處，你就這樣的薰習。與好人在一起，是精進的人，自然你就精進；你若是與懈怠的惡人在一起，自然你與惡人，懈怠的人就會一樣，交友要選擇。」這就是都在《阿含經》中，是《增一阿含經》呢？或者是《中阿含經》呢？或者是《長阿含經》或是《雜阿含經》中，這就通稱為「四含」，叫做《阿含經》，分類通稱叫做「四含」。
但是《妙法蓮華經》已經是超越了「四含」，不只是超越《阿含經》，超越《方等經》，超越《般若經》，所以已經佛陀開權顯實，這是一實大法，名叫做《妙法蓮華經》。所以這就是妙典，是最微妙的一部經，它的道理超越「四含」，連「方等」，連「般若」，真空妙有，妙哉《法華經》，所以，它已經是這樣超越。
＊義控一乘，含蓋一切小中乘，有義方故名妙法。
四含：增一阿含、中阿含、長阿含、雜阿含
「義控一乘」，那就是「含蓋一切中小乘」，《法華經》就是已經含蓋了一切的教義，所以「義控一乘」，所以含蓋一切小中乘法，不論是小乘、中乘，一切的法都含蓋在《妙法華經》之中。它所有一切的經義，沒有矛盾，完全都含蓋著，過濾，它是諸經的精髓，沒有那些很複雜的事情，佛陀已經將中小乘法精髓完全容納進來了，哪怕是《大般若經》也容納在其中。所以《法華經》是諸經之王，是諸法之精髓，就是含蓋一切中小乘的法。「有義方故名妙法」。一切一切的法都有方法，這個方法所教育就是在妙法中。
經文簡釋：
「若不違我，當為宣說」；若能不違逆於我意，即當與宣說。
所以「若不違我，當為宣說」。「當為宣說」，就是這位仙人來了，他就是這樣說：「若是我有這樣這麼好的法，是最微妙的法，國王你若能不違背我所提出的，我所要使喚你，我所要你做的等等，你若都不違背我，我就為你說。」這樣很苛求，很苛求，就希望國王不違背他的意思。就是「若能不違逆於我意，即當與宣說」。我的意思要怎樣，你都要順我的意。
＊不違：謂不違師意，所教之旨令，不得相違背者，即當傳授教之。
所以「不違」就是不違師意，師父要怎樣，當弟子的就要服從。「所教之旨令，不得相違背者」，我要教你做什麼，你就去做，不能違背我的心意。若能這樣，我「即當傳授教之」。你若可以這樣來追隨我，沒有違背我的意，我自然就會教授你這樣的法。
＊不違我：以道傳教謂之師者，必言聽事遵，非冒名沽寵而已；又試其有所挾恃？如挾貴挾勢，如是則不足以語道也。
所以「不違我」。就是「以道傳教謂之師者」，要用道來傳教給他，這位他就要稱為師。所以「必言聽事遵」，既然老師說的話，當弟子一定要聽，所說的一切，「言聽事遵」，不論做什麼事情，都一定要很尊敬，要遵循。「非冒名沽寵而已」，不是說「我是國王，你是一位仙人，你來教我，你要尊敬我，我是國王」，沒有這樣的心態，不要以為你是國王，我就要如何尊重你，沒有。所以不能以你國王的名義，要在這裡得到我對你好，反而你要遵循我的教育。
所以，再者，就是要試探，「有所挾恃」，有什麼意圖沒有？比如「挾貴挾勢」，身為國王，那是貴為人王；勢力，他是國王，權勢就在他手上，所以不是說你當國王，你就要有這些富貴，這種階級。你既然來當我的弟子，就已經沒有富貴的階級，已經沒有國王的勢力了。「如是則不足以語道也」，假使你仍這樣，以為你是國王的身分來，或者是還持有你的權貴勢力，若是這樣，「則不足以語道」，我就不會向你說法，你還有這樣的心態，這樣我的法絕對不傳給你，說清楚，說明白。沒有國王的身分，沒有國王的權力，沒有國王的貴重，總是聽我的就對了，當我的奴僕，就是要這樣。
＊佛度眾生，悉隨順眾心以施教化；今仙人欲人之不違其意乃為說法，此已顯示為違緣之友矣！
所以「佛度眾生，悉隨順眾心以施教化」。要知道，佛為了要度眾生，所以他就是一切要付出，他要滿足他的六波羅密，沒有眾生所求，他不應，有求必應，何況現大權，已經現示這種讓後世的人能了解，求法是多麼尊重的事情，多麼貴重神聖的事情。所以「佛度眾生，悉隨順眾心以施教化」。這是大權顯示，要讓大家知道，這就是求法的過程。「今仙人欲人之不違其意乃為說法」。現在這位仙人要施教出去，就是對方不能違背他的意思，這樣才願意為他說法。一位是要求法，他要隨順眾生的心意；一位是要傳法，所要求的，你都要順我的意，所以願意付出與有這樣的要求，這兩邊要對合。「此已顯示為違緣之友矣」。這已經就知道，我們前面一直在說，順緣與逆緣，善緣與惡緣，善惡緣，無不都是增上緣。現在所遇到這位仙人，那就是違逆的惡緣，是要來折磨他的，要來淬鍊他的，這就是違緣之友。
我們學佛，要用善解、包容的心。常常向大家這樣說，對人，人家若對我們怎麼樣，我們趕緊轉個念，善解、包容、感恩，你對我這樣，我很滿足了，用這種知足、善解、包容、感恩，面對世間種種的緣，無不都是增上緣。是逆增上緣呢？或者是善的增上緣？我們若想要修行，就知道什麼樣的環境都要去適應，這樣我們才有辦法真正求得滿足六波羅密。所以我們要時時要多用心。