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「眾生根性不同，入道有異，一逆一順，弘道化人益物。為道求師切，有師資和諧，甚希世之遇，正行因受果。」
用心啊！所以要了解，眾生根性不同，所以入道有異。所有的眾生，根機不同，有的大根大器，一點即通，有的小根機，就要一而再，再而三，不斷一直說，或者是譬喻等等，這樣告訴他，說不定所了解的，也只不過十之一二而已，這就是根機不同，根性也不同，這就是我們眾生的習氣，無量無數，千千萬萬種。佛陀面對著芸芸眾生，就是要這樣順著眾生的根機，隨機逗教，何其辛苦啊！但是，佛陀就是期待，人人能這樣向道入門來。雖然已經向道入門了，但是同樣的，也是各人的根性、習性都有異，有的很單純，修行就對了，佛陀怎麼說，我就是怎麼修，雖然沒有很清楚，但是我就是耐心隨眾聽法、受教，雖然還沒有很契機，卻是我就是已經入道來了，我就是要修行，就是隨眾修行。而有的人，雖然入道了，但是修行，根機沒有那麼好，卻是自以為他很聰明，覺得：我怎麼這麼久，我還沒消息？
意思就是說，「我都聽那麼久了，我樣樣都聽得懂，為什麼都沒有感覺呢？我還是一樣，和大家在人群中，也沒有聽到佛陀叫我的名字，點說我有哪裡的優點，怎麼都沒有？」這樣心就開始無法穩定了。這種很想要炫耀自己，但是根機，自己以為已經他的根機很高，但是佛陀對他這種修行的法則，沒有很體會佛陀所說的意。所以就這樣，有的人很感恩，有的人有埋怨，在僧團裡，根機不同，有的很歡喜，很知足，很善解，有的人不知足，心時時有怨，這也是在僧團裡面也有。
這就是我們的人生，雖然是已經同心入道了，卻是人的習性不同，都有差異。即使我們一個小小的道場，我們也會感覺到這樣，有的人習氣很不好，有的人是很單純，這不同，所以有逆、有順。有的人就是這樣凡事不足，這種逆他的意、不順他的心，在這樣的修行中不快樂；有的人，順，這樣很滿足了，修行，就是為了要修行，就是要聞法，聽來，了解人間疾苦偏多，能讓我們這樣的團體、這樣的修行，應該要很感恩日日的平安，還有法可以聽。這就是順，覺得這個環境順我們的意。
有的人就是因為覺得，這個環境順意，法能夠入心，就有辦法「弘道化人益物」。裡面這樣在修行，一舉手、一動舌，無不都是能接引人，讓人感覺修行能這麼少欲知足，這樣的環境這麼快樂，再想想人生，家庭、社會等等，尤其是了解了人間一切無常、苦難偏多，修行者不只是獨善其身，還能兼利他人，自己可以了解法，那就是「諸惡莫作，眾善奉行」，這就是自利，還能夠勸人善、莫作惡，這也改變了很多人惡劣的習性。像這樣，就是「弘道化人益物」。小小的善累積，就是一個很美的團體，每一個人若是小小善、惜本分，這樣修自己的行，自然大家看起來就是一個很和睦的團體，這也就是向外教育，這叫做修行。
所以，有的人「為道求師切」。求師，選擇修行，不是看建築物好，這能讓我們安身，是不是能讓我們安心嗎？安身的是建築物，安心的是法。我們修行，就是要能得法，讓我們能了解，知道我們生活中怎樣的生活，舉手動作，人我是非，我們在人群中，借人群來磨練我們的性。過去就是在世俗，世俗就是時時人與人之間比較、計較，這就是一般的人就是這樣；修行之後，知道不必計較，我們凡事付出。這就是知道道理之後，這種求心能安，就是要聽法，了解道理，這是從小處，能夠安心之處，安穩我們的身心，這才是真正我們要修行的地方。所以「為道求師切」，這是很重要的事情，所以「有師資和諧」，我們求到這樣的師父，能傳這樣的法給我們。就如國王雖然這樣的享受，但是他認為人生短暫，雖然在那個時代，是人民壽命無量，壽命很長的時代，但是國王的智慧，壽命再長也有終結的時候。他雖然擁有一個大國，富有，人民很順他的心意，卻是心理上，他感覺到，人生是何來？為什麼有這樣的人生？這個人生的法，法則，最重要的，除了人生的生活以外，還有什麼法能夠永恆，能夠不是在人間庸庸碌碌，人、事、物，整天就只是過這樣的生活？應該天地之間有它的精髓、它的道理。
所以他很想要能求到這樣的法，他將他的生活，國家大事，擁有一切所有的享受、物資，完全捨棄。求師心切，要求道，當然就要求師，一心很懇切，貼告示來招人，招募有，是不是有很特殊的法，不是世間法，是能夠出世間，微妙的道理，他所要求的是這樣。所以他要貼出告示。招來了一位仙人，那就是有修行的人，了解天地間有這樣奧妙的道理。他自信滿滿，來到宮內，向國王說：「我有這樣的妙法，你若能順我的意，我一定為你說。」只是這樣而已，他就是為道求師心切，他沒有選擇「我要去住哪裡」，就是隨著仙人這樣去，簡單的樹林、簡單的道場，他也很歡喜接受，在那個地方供應仙人一切。堂堂一位國王，放下身段，隨著這位師父，像是他的奴僕一樣。修行，不是普通人做得到，聽，聽受師父的使喚。我們昨天也說過，哪怕將他的身體做為床、做為椅子坐，他都也甘願，就是這樣願意付出。
所以，師資，有這樣的老師願意傳他的法，雖然經過了很久的時間，還沒有得到什麼法，但是甘願，甘願就是這樣付出，自然叫做「師資和諧」。這樣的老師，要求很多，卻是還沒給他什麼東西，但是這位弟子很甘願，就是這樣付出，付出就是只為了求法。時間就是那麼久，甘願在這樣的空間，甘願這樣的人間，師父與弟子這樣之間，他都有辦法忍受下去，忍受長的時間，忍受這樣的修行環境，忍受受人的驅使、折磨，他都願意。所以「甚希世之遇，正行因受果」。這就是在修行，原來這樣就是叫做修行。所以他在正行因，這就是要行菩薩道。
因為他要滿足他的六波羅密。六波羅密，就是堪得起付出，付出就是布施，用他的身體聽受使喚，任勞任怨去布施，而且要聽師父的話，乖乖這樣聽受，這是守戒。時間長久，不計較，空間簡陋，他也滿足，受這樣的差遣，這樣的折磨，他也甘願，這種時間、空間與人間，他都是精進。就是這樣，要取得道，他就要堪忍，要堪得忍耐，專心一意就是要求道。
其實，這就已經在道之中了，定、禪，這一念專心，這樣就是到定力、智慧。這就是修行者的環境，都是在不知不覺中。佛陀要讓我們知道，眾生的根機不同，有的是不堪受這樣的環境、長久的時間，自己覺得：我怎麼都沒有得到什麼呢？其實，在這樣的環境中，我們若是有心去體會，去了解，聽法用心，落實在生活中。人與人之間，人群，各人的生活、習氣不同，我們可以在人人這不同的習氣，互相磨練，能夠不起心，心不受動搖，這也是在修行，卻是我們自己都不知不覺。入道來，在修行，不論是逆，不論是順，我們是不是有做到，我們的身真實修行？聞法聽道，在這個道的軌道上，我們守規戒，有沒有？我們在守規戒，自然不知不覺，人在做，人在看，受人讚歎，受人心服，這也是「弘法化人益物」。不論是同修者對我們的讚歎、心服，或者是外面的人來，看到這樣的環境，看到這樣的修行者，聽到這樣，聽法理解，又說給他聽，這樣也能度人。
我們自己是不是有做到這樣嗎？光是一直好高騖遠，光是一直想要有名位，這實在是無法真真正正體會法，這行因，還未到，永遠都是在凡夫地，沒有向著菩薩路這樣的因在走，這就是我們自己不知覺。所以我們要好好用心，既在修行的團體中，無時不刻，無不都是在修行，這只是我們自己不知覺中。
佛陀用他過去生的因果觀，人與人之間的因緣果報，這個事相，來為我們解釋，要讓我們了解。現在的提婆達多，是過去那位仙人，現在的釋迦牟尼佛，就是過去那位國王，他們的因緣就是這樣。現在那位國王已經成佛了，化度很多的眾生，這位提婆達多成為佛的弟子，而且好高騖遠，求名求利，想要超越過佛陀的名、佛陀的德，但是自己本身就是德還不夠，要如何能超越名呢？這是修行，自己沒有自己了解自己，這就是我們人人都有的習氣，我們就先問自己。
所以，那位國王「不違師意願」，「不違師意願，道從順師教」，那個道，開始隨師父行，這個道，師父怎麼教他，他就是怎麼接受，要他怎麼做，他就是怎麼聽。
不違師意願
道從順師教
必言聽事遵
堪忍無怨尤
捨身滋慧命
為求大乘法
無上妙法華
如蓮出污泥
所以「必言聽事遵」，所說的話，他一定要聽，所要他做的，他一定要順從，要很尊敬，要順從。他必定要「堪忍無怨尤」，就是要這樣堪忍，無怨無尤。所以「捨身滋慧命」，將他的身體捨出，來為這位仙人師父這樣付出。其實，時間這樣過，在這樣的空間、人間付出，其實這是滋養他的慧命。所以「為求大乘法」，這只是一項，「為求大乘法」。所以「無上妙法華，如蓮出污泥」，雖然他這樣付出，真的是低微的生活，卻是就像自己，已經就入這個妙法華，如蓮出污泥一樣。這就是修行，還需要說什麼法給他嗎？其實，這逆增上緣，懂得接受的人，會修行的人，即使這樣折磨他，他也感恩，無怨無尤。這就是，付出只是為了要滋養他的慧命，自己知道。
這就是大乘法，生活中，任何一個時間，無不都是我們在進行大乘法的時間，所以我們要好好把握時間，待人處事，起心動念，無不都是在修行，所以這就是「大乘法，無上妙法華」。像是蓮出污泥，就是要有這樣的環境，很污濁的環境，這朵蓮花才能開得美。同樣的道理，就是有這樣折磨的環境，才能練出菩薩的行因出來。所以「能受天磨方鐵漢」，這就是了，要如何磨出了我們的毅力，就是要這樣出來。
所以，前面的文就是這麼說：「爾時、世尊欲重宣此義而說偈言」。
爾時
世尊欲重宣此義
而說偈言
我念過去劫
為求大法故
雖作世國王
不貪五欲樂
椎鐘告四方
誰有大法者
若為我解說
身當為奴僕
《法華經提婆達多品第十二》
因為這段文很重要，再重說一次。「我念過去劫，為求大法故，雖作世國王，不貪五欲樂。椎鐘告四方：誰有大法者，若為我解說，身當為奴僕。」自己就這麼說：「只要有法給我，你即使要我為你做奴才，我也甘願啊！」這樣的條件開出去了，就是願意這樣付出。
下面的文說；「時有阿私仙，來白於大王：我有微妙法，世間所希有，若能修行者，吾當為汝說」。
時有阿私仙
來白於大王：
我有微妙法
世間所希有
若能修行者
吾當為汝說
《法華經提婆達多品第十二》
這段文，接前面過來，就是這麼說：「時有阿私仙，來白於大王。」就開始有這位仙人來了。因為國王只想要求法，要求法，國王的身願意為奴僕，這位仙人就是這樣很自大好高，仗著他有修行，就來向國王這麼說，這位仙人說，「我有微妙法。」我這個法是很微妙哦！這是世出世間的大法，很奧妙的大法，所以世間很稀有，你若能，真想要修行的人，那就是我願意為你講這個法。意思就是說，你若能順我的意，真的有想要修行，你就聽我的。前面的文，長行文就說，就是「不違我意，要隨順我教，要真修行，你一定要這樣，我就為你說法」。現在再重復。
我有微妙法
世間所希有：
微妙之法是我所持
世間希有
理超四含故名大乘
義控一乘
故名妙法
「我有微妙法，世間所希有」。這是，仙人就說：「這個法是我所有的，是我所持，這是一個很稀有，只有我有而已，我有這微妙的法，非常的稀有，我的法是超越了四阿含，是大乘法，不是一般的法，是已經超越四阿含。」
前面說過四阿含──《增一阿含》、《中阿含》、《長阿含》、《雜阿含》。意思就是說，世間種種法，這就是小乘法，我的法已經超越了這小乘的法，名叫做大乘。「我的大乘法，能掌控一切為一乘的大法，所以這叫做妙法。」這是這仙人他認為，唯有他有辦法來了解，有辦法講出了這麼的大乘，能夠控制一切的義理，微妙的大法。
若能修行者
吾當為汝說：
若能修行者
當為汝說微妙之法
先擇其人
所堪受者說之
「若能修行者，吾當為汝說」。若能修行，修行就是堪得受我的意，若能順我意，就是能堪得受我所指揮、我所差遣，你若全都能堪得受，這叫做修行者。願意受折磨，願意受受苦、受勞，你若願意，這樣這就是修行。「當為汝說」。要知道，修行是很辛苦，你若是願意，我就為你說，說出了微妙的法。這意思就是「先擇其人所堪受者說之」。這位國王，他認為仙人，就是在選擇能受得了忍耐的人，才要為他說。國王認為：我禁得起，我能受，受一切一切苦磨，我堪得受。所以這樣就能得到仙人能授法，這就是眾生要了解法，唯有知顯逆事者。
眾生根性不同
人道有異
一逆一順弘道益物
故知顯逆事者
令不起怨惡心念
入道唯菩薩因行
出塵沙
佛修六度而取菩提
我們剛才有說過，「眾生根性不同，入道有異」，有的逆，有的順，我們了解修行就是要有逆境來，有逆境來，我們願意接受，為了就是「弘道益物」。國王目的就是為自己，也是願意為眾生，所以知道這種「顯逆事者，令不起怨惡心念」。他知道這種環境，這就是用這個逆與惡來折磨他，這就是他要讓一位修行者能沒有怨，起惡的心。這就是「入道唯菩薩因行」，做得到。菩薩，菩薩要入道，入道要去行，行菩薩行。而菩薩行，他的那個因，那就是要修很多，人世間很多種煩惱無明的考驗，每一項考驗都是讓我們去除塵沙煩惱，每一項，我們若能受得過考驗，這都是叫做出塵沙的煩惱，這就是我們菩薩道的過程，必定要有的。
我們有無明，我們有煩惱，外面的環境，我們無法接受，我們就起了煩惱，所以無明煩惱無不都是從心生。塵沙煩惱這麼多，人世間粗細的煩惱無明，重重疊疊，很多，菩薩總是要去面對。
所以，這就是菩薩因行。要能夠行菩薩道到佛的境界，任何一個環境，都是使我們的心沒有起伏，沒有起心動念，心就是永遠這麼平順，哪怕就是受那麼苦的折磨，就不起怨惡的心念，這就是「入道唯有菩薩因行」，才有辦法「出塵沙」，才能到佛的果位，這叫做「修六度取菩提」，就是只為了一個覺悟。要覺悟天地宇宙萬物的真理，就是要取得與天地共為一體，那分的覺，這就是菩薩要修的因。要給他很大的折磨，磨得他的心沒有怨、沒有惡念起，這就是修行的高難度，這就是我們如何去修。
下面的(經)文再說：「時王聞仙言，心生大喜悅，即便隨仙人，供給於所須，採薪及果蓏，隨時恭敬與，情存妙法故，身心無懈倦。」
時王聞仙言
心生大喜悅
即便隨仙人
供給於所須
採薪及果蓏
隨時恭敬與
情存妙法故
身心無懈倦
《法華經提婆達多品第十二》
所以，「時王聞仙言」，他很了解，「我願意為奴僕。」仙人就說了：「你若願意修行，順我的意。」就是這樣互相契合。王聽到仙言，這位仙，修行者說：「我有妙法」，他就起歡喜心了，就這樣就跟隨仙人去了，去「供給於所須」。他所需要的，仙人所需要，他都願意去，不論他有什麼方法來折磨他，他都有辦法這樣堪忍接受。所以他歡喜，「心喜踴躍，隨侍其人，供給以所須」。這樣願意供給給他所有的東西，所要求的，無不都是這樣去付出。
採薪及果蓏
隨時恭敬與：
蓏即瓜、菜之屬
隨時所須
皆給與之
木實曰果
桃李之屬
草實曰蓏之屬
所以「採薪及果蓏，隨時恭敬與」。這就是這樣修行，就是採薪，就是去撿柴，撿柴做什麼？就是煮三餐。還有果，就是要去採果，或者是蓏。這「蓏」就是瓜類，這個「蓏」就是瓜、菜之屬。就像匏瓜、絲瓜，這全都叫做「蓏」。果就是有籽，有籽的，種種的水果等等，它有種子，這都叫做「果」。若是菜類，很多的瓜類，都叫做「蓏」。
意思就是說，去採水果，或者是摘菜，果瓜之類，匏瓜、絲瓜類，紅皮菜（茄子）等等，這全都是，都是叫做「蓏」。「隨時所須」，所需要的，能吃的東西，是水果或者是青菜類，他都讓他很滿足。「皆給與之」，全都能這樣讓他很滿足，想要吃什麼，就給他什麼東西。所以，「木實曰果，桃李之屬」，桃、李等等，這都是有籽的東西。再者「草實曰蓏之屬」。較草類的，是菜、瓜等等，這較草本的東西叫做「蓏」。就是生活必須品，他能供應得很充足。
情存妙法故
身心無懈倦：
無量塵點劫來
存情為求大乘妙法
累世終不倦怠
再來，「情存妙法故，身心無懈倦」。他一心一意都是只為了要求妙法，所以「無量塵點劫來，存情為求大乘妙法，累世終不倦」，沒有懈怠。這就是塵點劫以來，這念求妙法的心，都沒有把它忘掉，很長久的時間，就是這樣的過程。
前面也有說過了，時間很長久，這是佛陀修行的過程。有一次，在弟子中有一位很好奇，一直聽到佛陀說：「長時間」、「塵點劫」，這麼長久的時間，到底是多長？來問，來問佛。佛陀就跟他說：「這就是很長很長，就是沒有盡頭，很長，無法解釋。」這位弟子就問他：「能用譬喻，譬喻讓我們知道嗎？」
佛陀就說：「可以啊！譬喻讓你知道。」如何譬喻呢？佛陀就開始說：「譬喻一顆石頭，很大顆，這顆石頭方圓，長與寬四十由旬。有一個人他用紗，所穿的紗，這衣服像紗的類，很輕、很薄的紗，綢緞、紗，他這樣三年，這樣將它拂過一次，經過三年再拂過一次，一直拂，拂到這顆石頭這樣磨損掉了，這劫，時間還無盡頭，這樣你了解嗎？」這弟子說：「哦！這樣我了解了。總而言之，塵點劫，時間是無始終。」是啊，時間就是這樣的過程。
所以我們修行就是這樣，發心發願，就是不忘初心，長久的心。釋迦佛就是這樣的長久心而來人間，生生世世沒有忘掉最初那念心，就是要成佛，說法救度眾生，將真理能讓人人了解，甚至人人能身體力行，人人能與佛一樣覺悟，與天地為一體，這種的覺性磨練得出來，這就是佛的心願，是塵點劫。這是「情存妙法，身心無懈倦」，就是不忘初心。這就是我們要時時多用心啊！
【附註】《菩薩瓔珞本業經佛母品第五》
「佛子。汝先言一切菩薩行道劫數久近者，譬如一里二里乃至十里石，方廣亦然，以天衣重三銖，人中日月歲數三年一拂，此石乃盡，名一小劫。若一里二里乃至四十里，亦名小劫。又八十里石方廣亦然，以梵天衣重三銖，即梵天中百寶光明珠為日月歲數，三年一拂此石乃盡，名為中劫。又八百里石方廣亦然，以淨居天衣重三銖，即淨居天千寶光明鏡為日月歲數，三年一拂此石乃盡，故名一大阿僧祇劫。佛子！劫數者，所謂一里二里乃至十里石盡，名一里劫二里劫。五十里石盡，名五十里劫，百里石盡名百里劫，千里石盡名為千里劫，萬里石盡名為萬里劫。佛子！一切賢聖入是數量，修一切法門，時節久近得佛果，其數百劫乃得等覺。若一切眾生入是數者得佛不久，若不入者不名菩薩。