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「欲體解大道心行，須先鞏固信心願；因果懸殊甚微妙，善惡如影實有報。古佛多寶聞法來，現今釋尊集分身；提婆達多受佛記，釋尊悲智無怨記。」
用心去體會啊，我們若要體解大道，我們必定要很用心去體會，深入經典的意義，我們更要再堅固我們的道心，我們的信心、願力，這都要很加強我們的信心，加強我們的願力，尤其是在這一品，實在是大家要用很深信的心，去體會、去了解。難免也有人會懷疑，提婆達多這麼惡，曾經過了「破和合僧」，又經過了「殺阿羅漢」，尤其是又再次用心，要來殺害佛陀，也曾用石頭從山上推落，佛的腳被打傷了，出血了，叫做「出佛身血」，也曾經這樣過。
過去已經犯三大逆罪了，還不反省，最後又是用這麼毒，的方法，手指的指甲這樣塗著極毒的藥，表達要來懺悔，能夠接近佛，用毒藥要來毒死佛，怎麼知道還沒到那裡之前，忽然間地裂開了，提婆達多到那個地方，土地這樣裂開，人陷入地底下去，地底下出火，活活地埋入地低深處去，就往生了。
但是佛陀在這事故過後，在講經《法華經》時，在這當中還為他授記。大家覺得，這是善惡和修行的過程，到底是為何？惡人難道也會成佛嗎？為什麼現在佛陀還為他授記呢？所以我們要很用心，不要懷疑，我們要用體解大道的心，要用很堅固的信心、願力，我們都要很堅固，我們要相信，「因果懸殊」，真的很微妙，「善惡如影實有報」，善惡絕對有報，要不然，提婆達多，他不是說他神通廣大嗎？他怎麼湊巧在了那裡，土地這樣裂開，無法現他的神通，跳過了土地裂開，無法跳過，就這樣生陷到地底下去呢？這就是善惡有報，不是不報，我們要很相信。
看看古佛，多寶如來為了聞法，所以他就這樣的願；哪個講《法華經》的地方，我就到哪個地方去，聽《法華經》。這是他的願，這是他還未了的願，在他成佛之時，就是欠缺了講《法華經》的因緣。所以他就是心願，哪一個地方佛講《法華經》，他的寶塔絕對浮現在那個道場，見證《法華經》，人間是一大事因緣，讓大家很了解，成佛在法華。所以古佛多寶佛現佛塔，為了聽經，佛與寶塔同時現前來。而現在的釋迦牟尼佛，那就是二千多年前，古佛出現了，那時釋迦牟尼佛為了，要應大家能夠相信古佛在塔中，大家想要看，釋迦佛就要先將分身佛，集中過來，這也就是表示，見佛必定就是要法具足。
我們人人，我們的真如本性，我們若要相信，要相信我們，是不是有真如本性呢？你就要深信，體解大道，你要聽法，你要了解，真正相信佛陀所說的教法，你願意接受入心來，你才有辦法回歸找到你的本性，本性佛，才有辦法出現。<見寶塔品>描寫這一項見佛，就是要召集分身佛，就是佛的法身；佛的法身，那就是佛法，所以法身，那就是法，很簡單事情，所有的真實法，無不都是佛的法身。這在那一段<見寶塔品>時，我們已經清楚講述，我們也應該能了解了。法要歸位，我們人人本具佛性，我們聽法，我們要趕緊將法再回憶，我們聽過多少？我們理解的有多少呢？經典裡面，經中的精髓，我們記得多少？要趕緊回歸回來，法若是歸心，我們本性佛，真如就會浮現出來；我們法若是沒有歸心來，真如還是被煩惱無明還是埋著，所以我們必定要很用心去體會。在連續這幾品，從<法師品>，佛陀讚歎《法華經》持經的人，願意發心持經的人。接下來就是<見寶塔品>，多寶佛為了聽法，從他的願力，連寶塔都現在這道場裡，已經從地湧出了，無不都是要來見證。這就是佛陀用心，佛陀到空中去開寶塔門，寶塔門一開，多寶佛讓位，釋迦佛入寶塔坐。這一連串，我們要很清楚來體會。
佛陀集分身佛的用意，常常說，佛的法身，那就是真理、道理，道理入我們的心來，人人本具靈山塔，我們的塔浮現了沒有？我們要開塔門之前，就是法要入心，我們的法有入心了嗎？法有來歸位了嗎？是聽了就忘記了，聽了就漏掉嗎？漏掉的有把它撿回來了嗎？這就是經中的用意，要我們好好地聞法心無漏，聽經，不要讓它漏掉了，若是漏掉了，要趕緊撿回來，就是回憶經的意義，應該要有這樣的心。所以說「古佛多寶聞法來，現今釋尊集分身」，這在<見寶塔品>是這樣。現在這一品，提婆達多，已經受佛來為他授記了，得到佛為他授記了，但是他已經是墮在地獄中的時刻。為什麼這麼壞的人，尤其是經中也這麼說，過去生就是這樣在折磨過他，釋迦佛在無量劫無量劫以前，身為國王那個時代，那個阿私陀仙，他來向國王說：「只要你聽我的話，聽我使喚，我就會給你法。」這就是他（提婆達多）能得授記的因，雖然那時那位國王是這麼的殷勤付出，雖然那位仙人是那麼的折磨他，但是不論怎麼折磨，國王也是受過了苦行，堪得忍，不念怨，只有感恩心。這就是歷練他的心態，這個心行，也歷練修行者的大道心。
想要體解大道，我們是不是有身體力行，在這條大道上呢？古人說，天降大任於斯人，就是要勞其筋骨，要苦其心志。同樣的道理，修行者要體解大道，這念心要很懇切，要很鞏固我們的信心，我們的願力，要身體力行。所以我們要相信，佛陀為什麼為提婆達多授記。但是，因緣果報，善惡如影隨形，真的是有報。
這在佛經典中，那個時代，佛陀在王舍城竹園精舍，帶著五百弟子在那地方修行。那當中，有一天，一位比丘來找阿難，就是這樣慢慢地向阿難這樣說：「尊者，我好像有聽到，聽到佛陀公開在很多人的面前，來懲誡提婆達多，將提婆達多驅逐離開僧團，不能和我們的僧團共住，共修行。大家這樣在議論傳說，到底提婆達多，難道造這麼大的罪業嗎？真的犯那麼大的規戒嗎？甚至佛陀還說他，要墮落地獄一大劫的時間，真的嗎？提婆達多，無法將他救回來嗎？要讓他這樣一直墮落下去嗎？真的無法再讓他留在僧團裡嗎？這個消息在外面，大家紛紛議論，到底這是什麼原因，佛陀對他那麼大的懲罰，懲誡他，到底是怎麼樣？」阿難聽了之後，不做什麼的回答，只是默默地點頭。是啊，意思就是說，真的是做很大的、不對的事情，錯誤很大。佛陀真的是這樣說，將來他要墮地獄一大劫的時間。
這位比丘他就說：「為什麼這麼嚴重呢？佛陀真的很清楚，提婆達多他的修行，他的行為？佛陀真的很清楚嗎？佛陀真的知道，提婆達多犯那麼重的戒嗎？提婆達多在外面，也有很多人很尊重他，他神通廣大，他修行，大家很尊重他，他也是莊嚴，很莊嚴，在外面也是很有威儀，真的也看起來很有威德，所以很多人都很仰慕他，也是很尊重他。難道提婆達多，沒有再轉圜的餘地嗎？不能再讓他回到僧團嗎？」
阿難他就這樣說：「雖然我修行不是智慧很深，我無法與世尊相比較，但是我隨世尊，佛，是這麼長久的時間，佛陀所說的法我很相信。佛既然會講出這樣的話，提婆達多也確實犯了很多錯誤，僧團的規戒犯很大，這沒辦法。所以我們要相信佛，佛是一位真語者、實語者，絕對是不妄語者，佛陀說出去的話始終如一，沒有再什麼樣能再改變的。」這位比丘聽了之後，他就垂頭喪氣就這樣離開了。
阿難就來到佛陀的面前，向佛陀來講說，剛才有這位比丘，為了提婆達多要來說情，一直期待提婆達多能回歸僧團。這位比丘這樣說，外面對提婆達多也有人很讚歎，讚歎他神通廣大，讚歎他的威儀，很有威儀，所以這位比丘很期待，是不是提婆達多，可以回歸僧團來，要不然，外面的人議論紛紛。釋迦牟尼佛他就這樣說：「眾生無知啊，無法能了解，這是無法體會到我的用心，你趕緊去將那位比丘叫回來，這位比丘應該是出家沒多久，也無法很了解僧團規戒，也無法了解佛法的深意，不要再讓他誤會，去將他叫回來，我來對他講說。」阿難沒多久，就將這位比丘叫來了，叫來之後，佛陀就說：「你對我向提婆達多這樣的懲誡，你有不服嗎？」比丘不敢說話，佛陀就向比丘說：「很多人，大家無知，所以很容易造口業，不了解的事情，怎麼可以在外面這樣一直說呢？一個人看表面光是說，這外面看到提婆達多在現神通，就以為他有修行，其實他的德很欠缺，心懷不軌，光是看到他的神通，就這樣敬重他，讓他愈來愈驕傲，助長了那一分我慢的心。因為這樣，所以他才會墮落啊！」
大家要好好守口業，要讚歎一個人，也要很了解他是不是有修有德？若要來說一個人的錯，要很了解他是不是有惡行為，有真實嗎？是非要分清楚啊！不可光是看到表面就說。所以大家要好好用心，若是沒有好好善護口業，可能也是同樣，會與造惡業的人共業，將來也會有苦報。佛陀用很多的語言，來說給這位比丘聽，修行不是為了利養的心，這樣來現出了他的神通，為了利養，就表達他的身形的莊嚴，這樣在人群中招搖，這都不對的，這只是為了貪著利養，要叫人家來恭敬他，這樣這心態都是錯誤，這樣不對。所以提婆達多這個人無法在僧團中，因在僧團中會讓他再造更重的業。說給這位比丘了解，甚至向這位比丘說：「提婆達多已經就是破和合僧了，提婆達多也曾出佛身血過，這個錯誤已經都犯過，再經過了又是殺阿羅漢。想想看，這豈能在僧團中呢？當然這樣的罪業，將來他要墮落地獄一大劫，這是無可異議，就是既造的業，就是自己就要受。」用這樣再次說給他聽，為何提婆達多，會被他驅離僧團的道理。
這位比丘終於了解了，可見提婆達多在僧團，也犯了很大的罪，佛陀也是有處理過他，將他驅離僧團，不是提婆達多自己離開，是佛陀將他趕離的。這段我們就就可了解，這是提婆達多所犯的層層疊疊，難免他就要生陷地獄，時間多久？一大劫。一大劫就是要有四個中劫，一個中劫是二十個小劫，等於八十小劫為一大劫。墮地獄要那麼長久的時間，我們要知道，他也要受過了，一段很長久的時間，然後離開地獄之後，才開始又有什麼因緣來接引他，因為他心中還是有法，因為他生生與佛同世。總而言之，這因緣是很殊勝，我們要用心去相信。
前面的經文這樣說：「諸天人民，悉以雜華、末香、燒香、塗香、衣服、瓔珞、幢幡，寶蓋、伎樂、歌頌、禮拜、供養七寶妙塔。」
諸天人民
悉以雜華 末香
燒香 塗香
衣服 瓔珞
幢幡 寶蓋
伎樂 歌頌 禮拜
供養七寶妙塔
《法華經提婆達多品第十二》
因為那尊佛，天王佛他入滅之後，全身就在寶塔，寶塔高，很高很大的寶塔，大家都來供養寶塔，很多，是無量眾生。在這當中，因為天王佛，所以有「無量眾生得阿羅漢果」，也「無量眾生悟辟支佛」，也「不可思議眾生發菩提心」，就是發大心，「至不退轉」。
無量眾生
得阿羅漢果
無量眾生悟辟支佛
不可思議眾生
發菩提心
至不退轉
《法華經提婆達多品第十二》
所以，不可思議。提婆達多要墮落地獄一大劫，但是未來成佛，能夠那麼長久的時間，又能度那麼多人，入滅之後，正法又是那麼長久的時間。看，這就是因緣不可思議，因為他聽法也是很長久的時間，時時與佛同世，這都是有過因緣。但是，修行歸修行，法聽進去，但是內德未修，他就會犯錯，犯錯造惡，他就會墮地獄。但是修來的行，就是了解法，那個了解法的記憶的種子，也沒有磨滅掉，沒有滅掉，還是同樣在真如本性中，一旦離開地獄，同樣又有因緣，一點即通，成佛就快了。所以成佛後，那個德就很大了。所以他所得的世界，他所得的壽命，他所得要化度的眾生，就能接受法，很輕易就能接受，這就是微妙的因緣種子。
來，接下來這段文這樣說：「佛告諸比丘：未來世中，若有善男子、善女人，聞妙法華經提婆達多品，淨心信敬不生疑惑者。」
佛告諸比丘
未來世中
若有善男子善女人
聞妙法華經
提婆達多品
淨心信敬
不生疑惑者
《法華經提婆達多品第十二》
就是要很淨心來信敬，淨心就是不懷疑。佛陀提醒大家，提醒弟子要記得，記得，要淨信。
佛告諸比丘
未來世中：
佛陀提醒弟子
切記淨信
是妙法華經
獲受利益
於釋尊滅後
未來世中
淨信就是淨心信敬，清淨的信仰沒有懷疑的信心，我們要相信，《妙法華經》的道理，所以若能有這樣，很清淨深信這《妙法華經》，自然能夠受到利益。就看提婆達多造那麼重的業，雖然墮地獄，將來他成佛，也是能得到利益，因為他內心那個種子滿滿，有法的種子存在。因為這樣，所以他也能，只要離開那個地方，他離開地獄，自然就有那個因緣，讓他修行成佛，利益多。
所以我們現在，佛陀叫大家，《法華經》我們要切記，要好好記得，要用清淨的心，很深的信仰。若能這樣，我們「受利益，於釋尊滅後」，因為佛陀將近快要入滅了，所以他就不斷在交代，提醒大家要記得，受持《法華經》的利益，哪怕是講〈提婆達多品〉，提婆達多能成佛這麼長的時間，這也就是，他有得《法華經》的利益，要讓我們能了解。所以在佛陀在世時，希望弟子了解，甚至希望未來世中的眾生，也全都要了解。
所以未來，「若有善男子、善女人，聞妙法華經提婆達多品」；若善男女，得聞是經提婆達多品。大家都能夠聽到這一品，〈提婆達多品〉，能「淨心信敬不生疑惑」。
淨心信敬
不生疑惑者：
能以無疑慮淨心
信敬此法
於其經中不疑惑者
淨心信敬：
謂清淨其心
信受敬奉
大家若能這樣，聽這本經，能很清淨的心來信敬，心中不要生疑惑，能這樣無疑慮淨心，淨心信敬，這就是我們的心很清淨。我們對提婆達多能成佛，我們不懷疑。不只是提婆達多能成佛，我們不懷疑，我們更要敬重佛陀，釋迦牟尼佛生生世世受盡苦磨，他不念舊惡，還是向提婆達多授這麼大的記，可見聖人，修行者的典範就是這樣，善惡分明，有善的，那就是得善報成佛，還要多久呢？提婆達多一大劫，現在還在地獄中呢！釋迦佛已經成佛了，過去已經二千多年了，現在還是釋迦佛的世界，三界導師，四生慈父，還是在教育眾生。提婆達多還在地獄中，這善惡就是這樣，時間差得那麼多。但是，持經的功德沒有磨滅掉，沒有失去，未來，還很久的未來，他也能成佛。所以我們若是「不體佛之平等大慧」，我們若無法體會到釋迦牟尼佛，那個平等大慧，那就是慈悲平等，我們若沒有去體會到，就無法了解，這段經文的意義，所以不知眾生人人皆有佛性。
若不體佛之
平等大慧
不知眾生皆有佛性
但執著於
種種差別法相
以為某人惡
當墮地獄
某人善當成佛道
此皆違於如來
生佛同體之
平等大慧
即為其心不淨
我們一定要相信，這完全就是要告訴我們，人人本具佛性，善惡眾生都有佛性，連所有的動物，猛獸都有佛性。所以這就是一切眾生皆有佛性，何況提婆達多，他同樣也有佛性。所以，但因為眾生就是這樣，「執著於種種差別法相」，法的相，種種法相有所差別。我們就隨著這法相差別，起分別心，所以我們應該要學習，能夠「平等觀」，我們才有辦法「心寬念純」，這就是我們要修行。所以「執著於種種差別法相，以為某人惡當墮地獄，某人善當成佛道」。光是在善惡形象去分別它，這是表面啊！有的人表面看起來，這個人看起來表面就很好，怎麼會做出這樣的事情呢？看不出啊！
這就是我們眾生，光是看在表面上，佛陀就是這樣一直說，「心、佛、眾生三無差別」。
我們若只是在表面上來看，就決定他，這樣他很有善念，有修行，他會成就，他能成佛；這個人沒有善念，他就永遠都不會成佛。不是，人人可成佛，因為人人都有真如本性，所以不要認為，只是以表相來分別。所以我們要「慈悲平等觀」，要不然如來所說的，眾生、心與佛是同等，這是大智慧者，若就是這樣在評論，自然就是心不淨。佛陀希望人人要用淨心，來信仰《法華經》，尤其是這一品，要清淨無疑的心，要深信因緣果報的微妙，大家要很用心體會。
由不淨故不信
由不信故心存疑慮
以為此品經文
不過示佛
不念惡之德
及佛教戒
弟子後學人
以不當
念惡存怨而已
甚或疑此品
為本來無有
為非佛所說
「由不信故心存疑慮，以為此品經文，不過示佛，不惡念之德，及佛教戒，弟子後學人，以不當念惡存怨而已。甚或疑此品為本來無有，為非佛所說？」所以「由不淨，故不信」，心若不清淨，有懷疑，就無法真正的心，來接受這樣的法，因為他不信，哪有辦法接受呢？「由不信故心存疑慮」，所以這個疑心會常常在。
所以「以為此品經文」，不過是在顯示佛不念舊惡之德，以為這一品只是在佛陀不念舊惡，佛陀很有修行，只是這樣而已。道理不是這麼簡單，佛陀要顯他的佛德，說他很有修行，其實是要讓大家了解，人人本具佛性，提婆達多即使那麼壞，將來他可以成佛，不只是能成佛，他又能夠壽命長久。不只是壽命長久，正法住世也是很長久，這種利益眾生如恆河沙，這就是表示提婆達多，他也有他的佛性存在，只是道理了解，卻是那個德不夠，所以造作惡業。造惡一定受報，但是對法體會了解，這就是佛性，很明顯在他的內心裡，這就是等待機會而已。所以，這一品以為只是要顯佛德，或者是佛在，「教戒弟子後學人，以不當念惡存怨而已」。以為這樣而已，這就會有起疑，以為佛只是要顯他的佛德，不知道提婆達多成佛的原因。
所以「甚或疑此品，為本來無有」，以為這一品，本來不在《法華經》裡面，不是佛說的。其實若是這樣不相信，這一品是在《法華品》中，他就不相信。
如此皆為
不淨、不信、不敬
斷佛種子
即係自絕於佛
更何由永離惡趣
生世恆值佛同世
及得聞此妙法華經
或升梵天
或生淨土
能得近菩提
這樣這一品實在是很重要，這一品若將它棄除掉，斷佛種子，就是無法自己這樣法延續下去，我們從〈法師品〉、〈見寶塔品〉，一直到〈提婆達多品〉，在說佛性的種子，這佛性的種子，真如本性，很重要啊！所以不能這樣疏忽就讓它過去，我們要很清楚了解。
何況我們要如何「永離惡趣，生世恆值佛同世」，我們要如何能說離開惡趣之後，能再遇到佛世？所以我們要知道，我們要能生生遇到佛，與佛同世沒有那麼簡單。不只是與佛同世，又能聽到《妙法華經》，更是不簡單，但是提婆達多離開地獄之後，將來他還是能再與佛同世，同樣也是與《法華經》在一起，聽聞《法華經》，這是一個因緣，種子，他離開了地獄，同樣也能生梵天，淨土中，這都在我們的本性種子中，所以我們要，學佛要很用心去體會。
好像很深，要去了解它好像不簡單，不簡單，不過我們要很相信，很相信有佛，我們人人本具佛性，有佛性存在，天地道理都是存在。只要我們有遇到好的因緣，我們接受了這個道理，而我們在佛法中不斷不斷訓練，佛陀好的典範，我們就一直學，學到真真正正不念怨，沒有愛恨情仇，我們完全都去除了，若這樣因緣再來時，我們佛法淨信入心沒有懷疑，這樣法愈來愈接近，我們的真如本性，真如本性就是與法會在一起，就是與天體，宇宙天合為一體，這就是要很用心！