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「凡夫五障貪瞋癡慢疑,佛菩薩聲聞僧巧妙法。龍女已當下忽然現身,先示佛具微密深妙智,後復自承作佛與本懷。」
這段文好像很深難解,也要向大家說,其中含藏著真是微妙的法,我們要用心體會。成佛乃是一大事,這個一大事也在眾生,眾生就是凡夫,凡夫具足了五障,這個五障大概就是貪、瞋、癡、慢、疑。這貪、瞋、癡、慢、疑障礙了我們凡夫能體會佛法,這就是因為有這五障,讓我們無法去體會佛法。這五障讓我們的煩惱層層疊疊,如山千疊之高啊!凡夫就是無法去除貪、瞋、癡,心中總是充滿了煩惱,充滿了貪念,充滿了瞋,充滿了癡、慢、疑,就是因為這樣,佛陀就為這一大事來人間。佛陀來人間,但是人間無法體會佛的深心妙法,這就是一個很大的障礙。但是佛不捨棄眾生,雖然距離這麼遠,而這麼大的障礙,佛陀就是不要放棄,所以他在人間化度、教育,來來回回,現相在六道間,天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生,這六道,佛陀就是這樣來來回回,為這些眾生辛苦教育。
偏偏眾生還是剛強,不過佛陀就是突破了眾生的剛強,眾生剛強是眾生的剛強,佛陀深密智慧,堅定的誓願就是要度盡一切眾生,這就是佛的心願。因為這樣,所以有菩薩、聲聞僧眾等等,因為佛陀的耐心、愛心,累世來來回回人間度化、教育,這樣自然再怎麼剛強的眾生,也能夠慢慢受教,就能夠調伏,這是佛陀他所以能成佛。所以佛與眾生的距離是差這麼多,眾生自剛強,佛陀弘誓願還是堅定,所以這就是佛與眾生中間的距離。看看〈提婆達多品〉這段經文,看盡了提婆達多本具聰明智慧,我們都很了解,提婆達多與佛的關係,同種族,同種又同族,也在王族裡面,也是堂兄弟,智慧也相差不多,受佛陀累生世的教育,但就是在貪、瞋、癡、慢、疑,這五種障礙,所以他就有這些惡劣的心態,他就與佛作對。
又要受佛的教化。佛陀的教育,法,他都吸收,但是無法受佛同化,所以還是這惡劣的根機,無明,貪、瞋、癡、慢、疑,還是存在,所以他罪惡很大,其實他也是聰明,很聰明,卻是生陷地獄。他一樣懂佛法,卻是他墮落地獄。這我們全都已經聽過的法,就是希望讓大家要更清楚。在這一品裡面,我們了解了,忽然間龍女出現,在智積菩薩與文殊菩薩對談時,智積菩薩無法接受龍女屬畜生類,在海底就是水,水就是溼的,很溼的海底裡,這就是歸類在畜生類。在畜生類就表示有罪惡,所以墮落三途,在畜生道中。但是文殊菩薩到海龍宮教化,龍王女年始八歲,她接受佛法,而且聰明伶俐,非常俐巧,智慧很高,很快就接受佛法。這是文殊菩薩向智積菩薩的敘述,智積菩薩對海宮教化的好奇,文殊菩薩回答,就是有像龍王女這樣,她的智慧俐巧,一聞佛法,真的深達道理,微妙的法,龍王女完全吸收。但是智積菩薩不相信。
這是佛與菩薩權巧安排,讓我們眾生知道,這五障,要成佛,我們很難,所以有連續這幾品,從〈法師品〉,一直到了〈見寶塔品〉,甚至一直到〈提婆達多品〉。〈見寶塔品〉,我們能看到原來佛陀要向我們說,多寶佛,古佛有這一點點的遺憾,就是缺了因緣講說《法華經》,所以他發願,他滅度之後全身收入寶塔中。他(多寶佛)包括寶塔,哪一個地方講《法華經》,他就到哪一個地方去證明、去聽法。這就是要向我們描述,我們人人本具佛性。上次也一直向大家述說,〈見寶塔品〉,寶塔豈是真的從土地這樣浮現出來嗎?這是描述這樣的境界、這樣的事相,要讓大家更清楚,是要向我們說,人人心中都有真如本性,人人心中都有靈山會,因為人人本具智性慧海。
我們的佛性在,我們與生俱來,我們就是有這樣與佛性同來,就像在靈山會,靈山會佛陀是為了要讓我們體會人人本具佛性,人人可成佛,才講說《法華經》。這可成佛不是別人給你的,是你自己本身就有的,你本身就與生俱來,這智慧就像在靈山會裡,接受佛陀所為我們開解的法,我們應該一一要收入我們的內心。佛陀只是來為我們引導一下,我們自己有一盞燈,佛陀是將這一盞燈火,引來了我們心中這一盞燈火,照亮我們,讓我們的自燈光也能發亮。
所以意思就是要讓我們知道,多寶佛寶塔現前,大家心中有疑,很期待能夠體會寶塔出現的意思。這其中大樂說菩薩,也是要來探究、請問。佛陀就說,若要了解寶塔裡面的多寶佛,必定我要讓分身佛都回來。那段時間,一直和大家說分身佛,分身佛在哪裡呢?分身佛就是「法」。佛陀在靈山會中所說的微妙法,甚至過去的三乘的法,聲聞、緣覺,中、小乘法,佛陀是隨機逗教,很不容易,到現在,佛認為非說不可,要展現了他心中懷著的這個法,那就是成佛之道,就是大乘法。所以,他和大家說,過去是方便法,現在是真實法,這個真實法已經展現出來,真實法是人人可成佛,人人本具有,只是我們還有貪、瞋、癡、慢、疑,一直都還沒有去除,所以小乘還歸在小乘,中乘還歸在中乘,佛陀一直鼓勵大家要向大乘的道理走,要放棄了自己自我無明,貪、瞋、癡、慢、疑,不只是煩惱去除,無明去除,塵沙惑也都要去除,之後,才有辦法真正成佛。
你一定要去除這些,就是要投入人群去,在人群中,你才能夠去體會到人間疾苦,我們自己的貪瞋癡沒辦法自己發現,看別人的貪瞋癡,我們了解:某某人,這個形態就是「貪」,這個動作就是「瞋」,這樣的,就是「癡」。看別人,我們很清楚,我們就是缺少了迴光返照(反觀自照。以下同)。我們的心地黑暗,這盞燈光還沒有照亮起來,你這盞只是看外面,還沒有往內照回來。佛陀就是用燈,佛光來照亮眾生的心,照亮眾生的心,讓我們發光發亮。讓我們自己自覺、了解,我們也有貪、瞋、癡,不要只是想別人有貪、瞋、癡,我們應該迴光返照,照回來我們自己的貪、瞋、癡。我們的貪、瞋、癡若不去除,永遠只懂佛法,但是充滿煩惱。同樣凡夫,同樣提婆達多,所以同樣也能墮地獄,同樣哦!儘管你佛法懂很多,還是同樣的提婆達多啊。
而我們,雖然佛陀說三惡道,龍王女是畜生類,但是,佛陀過去也曾說過《本生經》。佛他自己本身也同樣在三惡道中度眾生,龍女也一樣,她也是闡大乘義,求大乘法。只是現在她的身形在龍宮,一有因緣,文殊菩薩過去是七佛之師,他自己也成佛了,文殊菩薩是過去龍種上尊王佛,也是古佛,這個古佛再現來人間助釋迦佛的道場,所以也歸入在菩薩群中。但是他古來已經成佛了,他既在娑婆世界助佛的道場,當然他就是菩薩。佛陀在人間教化,菩薩就到龍宮去化度,去接引眾生,在那個地方龍女也是一樣菩薩之類。看看智積也是菩薩,當初,寶塔現前,為了多寶佛要聽經,所以佛陀就把分身佛會集,分身佛會集就是佛陀所說的教法,希望大家把它們回歸歸類回來,再回顧一下,佛陀過去說的小乘、中乘的法,現在的大乘法,大家全都是這樣在佛的身邊聽法。
所以我們昨天說過,舍利弗說:「我是大丈夫相,我有幸是在佛的身邊聽聞佛法,我這麼久了,還沒辦法成佛,妳龍女呢?」昨天我們說過了,是啊,這就是舍利弗,他是在佛的身邊,稱為「智慧第一」,但是,他還是一樣,還在聲聞的地位。雖然佛陀為他授記了,是因為他和佛陀有約,這個授記是約定,向佛發願,「我願意放棄小乘,我從現在開始要行大乘法,我要救度眾生。」這只是這樣發願而已,「請佛不要煩惱」。就像現在常常聽到的,很多菩薩都是在向師父發願,發願歸發願,但是同樣還是凡夫啊!同樣,習氣還存在。發願歸發願,習氣還存在,舍利弗也一樣。所以因為這樣,我們大家要把這些法都會集回來,再回顧,要清楚了,才開始來開寶塔門,大家聽法,聽清楚,回憶一下,要讓你記得你的本身佛,你若自己不了解你自己的貪、瞋、癡,自己不了解,你沒辦法去除你的煩惱。
你這個「火宅」還存在,你,「大白牛車」,雖然知道有這個大乘法,你才開始說:「好,我要來用大白牛車。」但是,你還沒有駛向人群中去。同樣的道理,你聽法,你還沒有身體力行,因為這樣,所以,我們還有貪、瞋、癡。寶塔現前了,多寶佛來了,智積菩薩是多寶佛隨身來的菩薩,但是在〈提婆達多品〉已經差不多說完了,了解了,智積菩薩要回去了,就向多寶佛說:「我們差不多該回去了。」釋迦佛這個時候就挽留智積菩薩說:「你且慢回去,還有菩薩,娑婆世界的文殊菩薩,你應該和他見面一下。」就這樣再引起了龍女成佛之疑問。
因為提婆達多的貪、瞋、癡,和他的智慧,智慧存在,貪、瞋、癡存在;有智慧,不能成佛,就是還有「五障」。所以,他「五障」,貪、瞋、癡,惡的性,一直要逼害佛,因這種罪惡,所以他「生陷地獄」,這段過程也已經知道了。有智慧,懂佛法,不等於你已經成佛了,因為你還有五障存在。這應該我們要清楚。豈只是這樣而已嗎?不對,佛性,眾生本具。即使是畜生道,他也本具佛性,所以龍女要出現來證明眾生皆有佛性。智積菩薩和文殊菩薩就這樣來對唱,一個有疑,一個要回答。這個回答的巧妙,智積菩薩還要表達,我還不相信,請文殊菩薩更清楚來分析。
但是,文殊菩薩還沒有開口回答,龍女忽然現前,這就是要表達不可思議。龍女一出現,她就向佛讚歎,這就是要表示菩薩的安排,安排這個因緣,這個事相,龍女巧妙就是在這個時候突然間出現,儘管她讚佛,讚佛的智慧深達罪福相。就是她自己本身也達到了這種的境界,所以她能夠讚歎到這個境界,就是表示她,龍王女也是已經有這個境界。她也自己說:「請佛陀您證明,我不用多久,就成佛了。」佛陀還沒有回答,舍利弗就開始又起來起問,舍利弗有懷疑。這就是表示佛和菩薩安排這個境界,境界綿密,很奧妙,雖然智積菩薩看到龍女出現,菩薩的階級解疑了,現在換在我們娑婆世界的修行者,「智慧第一」的舍利弗還有疑。就是要表示我們眾生「五障」都還存在,怕我們沒辦法去體會、了解。
「佛菩薩聲聞僧巧妙法」,所以,僧、聲聞,因為,舍利弗他還是聲聞身,所以聲聞僧,就開始出來舉出他的疑問,所以「巧妙」,很巧妙的法安排。我很期待大家很了解這段經文的意義,「諸佛菩薩聲聞」,為了要教化我們後來的眾生,我們凡夫具「五障」,不是只有舍利弗講龍女,女人的「五障」是在凡夫中「五障」中的「五障」,很多的障礙在女人身。所以在舍利弗,他要讓我們更加清楚、更加明白、更了解。所以「龍女已當下忽然現身」。這樣已經「先示佛具微密深妙智」。龍女現身,這就是表示佛已經具足了深妙、微密的智慧,所以她向佛讚歎,讚歎佛深達罪福相。然後龍女自己就是說「後復自承作佛與本懷」,自己認為,「我自己將要成佛了,請釋迦佛,只有您能夠了解罪福因緣相,您能夠為我來證明。」這就是龍女,她這樣說:「我不久就能夠成佛,佛,您應該知道真正奧妙的道理存在,您能夠為我證明,我已經是到處都在闡揚大乘法。」這是龍女在前面已經表示過。
*如是事相,文殊未及回答,然而龍女突然出現,此正是文殊無言之妙答!故智積見聞而了然且無疑。
這就是「如是事相」,用這個事相,讓我們更加了解。文殊菩薩和智積菩薩在對答的當中,但是文殊還來不及,龍女她就出現了,智積菩薩在問,文殊菩薩還來不及回答,龍女很快就出現,這種的安排真正的妙,微密,很微妙、很綿密的在那當中,所以剎那的時間就是這樣這麼的安排得這麼的好。看到這段文,心裡自己就起很歡喜的心,佛法就是這樣,這就是法喜,所以要和大家分享。所以「然而龍女忽然出現」,事實擺在眼前,不用再解釋了,到底龍女她怎麼能夠這麼有智慧,事實擺在眼前,她自己就出現了,龍女突然出現。這「此正是文殊無言之妙答」。文殊菩薩還沒有說話,事相擺在眼前,所以事實勝於回答,這就是很巧妙。「文殊無言之妙答」,不用出聲說話,就已經回答出來了,事實回答了。「故智積見聞而了然且無疑」。智積菩薩這樣就沒有疑了,他聽了,他也看到了,文殊菩薩不用再怎麼樣的回答,智積菩薩已經清楚了。
*然龍女以深達罪福相而讚佛智深達,然智積不能信龍女速得菩提。以龍女畜類,是一罪苦眾生,而得見如來是福德莊嚴相。
但是龍女她一出現時,都還沒有和大家打招呼,她就直接向佛頂禮,直接向佛不是請教,而就是讚歎,用偈文來讚歎,讚歎佛「深達罪福相」,這就是讚佛微妙深密通達罪福的理相,都已經很清楚了,這是龍女向釋迦牟尼佛的讚歎。佛陀已經超越「九界」了,已經成佛了,所以佛陀的智慧深遠而明達。所以「然智積不能信龍女速得菩提」。智積菩薩他還是沒有了解龍女能夠很快證菩提,所以他會再要文殊菩薩來問,不過龍女她忽然出現,她就在佛前頂禮,就馬上就這樣說:「佛已經是深達,讓佛來證明吧。」智積菩薩他自然就相信了。所以「以龍女畜類,是一罪苦眾生」。龍女是畜生類,能夠這樣,這是她是畜生類,是一個罪業深重,苦難的眾生。
畜生道就是苦難的眾生啊,就是罪業深重,才會墮落畜生道,龍女能成佛,雖然智積菩薩信了,卻是舍利弗不信。舍利弗感覺哪有可能啊?在畜生道是罪業深重,才墮落畜生道,現在來見佛了,佛是福德莊嚴相,罪業深重的畜生和佛的莊嚴相來比較,差很多,罪福相差那麼多。罪,罪業深重在畜生道,福德相,那就是成佛了,這是差那麼遠。就如我們眾生凡夫和佛,還是差很遠,何況畜生道和佛,要怎麼比呢?罪福,要如何來比平等呢?不可能吧!
*若能深達罪福之相,則不見龍女是苦罪相,如來是福德相,自當信龍女須臾成佛無疑。
所以「若能深達罪福之相,則不見龍女是罪苦相」。那就沒有龍女什麼樣的罪惡來受苦的境界,都沒有,因為龍女在畜生道裡,她是大乘菩薩到畜生道,去闡揚大乘法,其實她也是本具佛性,她也是體會佛法。所以能深達,真正的深,了解佛法的真實理,人人本具佛性,這個道理,眾生平等,佛陀這樣說,「心、佛、眾生三無差別」,都平等,哪還有什麼樣的畜生類與人類,或者是佛菩薩的分別呢?佛陀成佛,他就說:「奇哉!奇哉!大地眾生皆有如來智性。」開始就這樣說。「心、佛、眾生三無差別」,在這個法會中,龍女既然都已經來到靈山會,在佛的面前讚歎佛,這樣還有什麼畜生道的差別相呢?所以應該若有深達道理,這個相就沒有了,應該都消滅了。前面我們也講過,佛已經消滅了九界,就是超越九界已經成佛了;超越九界,就是沒有菩薩,沒有聲聞,沒有緣覺,沒有天,沒有人,沒有阿修羅,沒有地獄、餓鬼、畜生,這九界全都消滅掉。
不過,前面也有講,還是九界宛然,因為我們眾生五障未除,同樣這麼真實的事相擺在人間,我們應該要去體會。所以若能了解深的道理,看不到、摸不到,但是那個理非常的奧妙,我們若是了解「深達罪福相」,就「不見龍女罪苦相」,就沒有了。所以「如來是福德相」,到如來就是福德相,龍女有辦法來到佛的面前,見佛的福德相,「自當信龍女須臾成佛無疑」,我們應該要相信,龍女很快就能成佛,就像她忽然間出現在佛的面前一樣。
十方即十界。既深達罪福,不見九界、佛界之相可得,而十戒泯絕矣。
所以「十方即十界」。在說的「十方」就是「十法界」,「十法界」就是「六凡四聖」,剛才說過,佛、菩薩、緣覺、聲聞、天、人、修羅、地獄、餓鬼、畜生,這叫做「十法界」。「既深達罪福相」,那應該若全都深達,就「不見九界」,這九界都超越了,這就是表示道理全都通達。佛陀,一大事因緣,無不都是為眾生這個「五障」,要如何來消除眾生的「五障」,要如何眾生能通達這個道理。所以「佛界之相可得」,我們若這個「九界」的障礙都能去除,道理通達,超越九界,就「佛界之相可得」,這樣我們就可以與佛一樣,可惜,我們就是還沒有辦法,沒辦法泯滅掉了這個九界,這就是我們所以不能成佛。這是前面的文,
經文:「佛道懸曠,經無量劫勤苦積行,具修諸度,然後乃成。又女人身,猶有五障:」
就是因為這樣,要知道佛道長遠,很長很長,要修行就要經過了無量劫,要長時間,因為我們的眾生這個「五障」,自我障礙。佛陀來人間,不放棄,就是不斷這樣循循善誘。「十法界」的開闊,所以「佛道懸遠」,經過九界才能到佛的境界來,所以真的是佛道長遠,要用很長的時間。有的時候會想,大家既然發大心、立大願了,何必還要執著這麼深呢?那個我見,成見,怎這麼深呢?為什麼這種癡念,修行去掉貪念,但是瞋念還有少分,動不動發脾氣,不歡喜,我們凡夫盡量要修行,我可以不貪,我願意捨,但是叫你都不要發脾氣,你可能很難。
有的人說脾氣很好,但是也是悶在心裡,不是不會發脾氣,感覺是有修養,但只是燜在鍋裡面沒有發出來而已,還是有脾氣。這種,這就是凡夫,癡,因為還有瞋,就是有癡,道理還沒有很透徹,所以,癡念還是有。人與人的之間,都有這樣分別的比較。這個慢心,就像舍利弗他就輕視女人,輕視女人不是法器,輕視女人有五種的障礙不能成佛。這就是修行了,他也還是有我慢心,他也會比較,「我堂堂大丈夫,我能夠了解佛法,我能夠說法,能讓大家轉凡入聖道」。他能夠讓大家轉凡入聖道,只是法相在轉,法性並還沒有淨化,就是還有這麼重的習氣在。這就是我們要知道,修行要用很長久的時間,要下很多的苦功夫,要不斷累積,在人群中,好緣要不斷結,好事要不斷做。在眾生,我們要從別人的缺點來發現我們自己,別人的貪、瞋、癡,我們要迴光反照,不是別人有,我們自己也有,這要迴光返照自己,修行才能度眾生,要累積很多的功夫,要很多的德才能結好緣,我們說的話,別人才願意接受,修行就是在這裡。
所以「然後乃成」,才能成。何況女人,其實女身障礙是真的很大,過去,在佛陀的時代,佛有一個時間去到舍衛國,有比丘隨身,五百人,在舍衛國裡也有一位比丘尼,這位比丘尼名叫做婆陀,這位比丘尼也有領導著五百位比丘尼在舍衛國裡面。有一天,婆陀比丘尼,他在一個很靜謐的園林裡面,在樹林裡靜坐。靜坐的當中,忽然間,她笑了,笑出來,外面的比丘尼看到了,怎麼婆陀比丘尼自己一個人坐在那裡,怎麼這樣在笑,到底是什麼事情?趕緊去向其他的比丘尼說:「婆陀比丘尼沒事坐在那裡一直在笑。」那時候他就去叫大家來看,好幾位同時圍過來,就來請問婆陀比丘尼,「你到底什麼因緣,在靜坐中笑呢?」
婆陀比丘尼,他就這樣說:「我在靜坐中,忽然間看到我的過去,很可笑的人生。」「是怎麼樣,請你能講出你在打坐的當中,看到你過去生的境界,能講給我們聽嗎?」婆陀比丘尼就說:「過去九十一劫那個時候,有一尊佛叫做毗婆尸佛如來,在這個期間,有一位童子,這位童子生得很莊嚴,童子的名字叫做梵天,很莊嚴。他要去供養毗婆尸佛,手就拿著莊嚴的寶花,他想要供養毗婆尸佛。但是,他因有莊嚴相,就很顯耀,想要讓大家看我形態莊嚴,我拿著這樣的寶花,就是要去供佛。大搖大擺在街道上走,這時,看到一位長得很美的婦女,很美、很端莊秀麗,也一樣出現,走在這條路上。大家本來看這位童子,讚歎這位童子,這麼莊嚴,這麼帥氣,一直誇獎他,但這個女人一出現,大家的目光都轉向這女人的身上,大家都在看這女人,這麼美,這麼端莊,這實在是很稀有。
這位童子感覺:怎麼大家將注目在我身上的目光,那個視線,這麼快就轉到這個女人身上呢?他覺得,「我這麼莊嚴,這麼端莊的形象,輸一個女人,這樣我要去向佛發願,發願讓我將來能生為女人。」就這樣去向毗婆尸佛這樣發願。這一發願,七日七夜,獻寶,在那個地方七日七夜虔誠的祈求,祈求。果然,毗婆尸佛看他這麼,對女人這麼有興趣,要身為女人身,毗婆尸佛就說:「滿你的願。」就這樣開始,童子到臨終的時候,真正轉生於三十三天,在三十三天,果然生為女身,女身一出現,在三十三天中很多天子,大家就相爭,覺得我要這個人來當我的妃,做我的婦。就是這樣。
後來,擺不平,一位天子就說:「大家來,講出你們內心有什麼樣的微妙法,微妙的文章拿出來講,比賽。」結果很多人拿出來比賽,其中有一位就這樣說,他說:「大家有這樣的空閒,大家在那個地方吟詩作對,就像我,我是覺得,感覺這輩子我已經感覺不自知有我這一生,我也還不知我這一生還有多久的時間能存在,什麼時間會死亡。」這位,很多位當中都有偈文,這位講到這裡,大家認為那這樣你對人生很透徹,何必再爭呢?我們大家的文章爭不過你。所以這位天女就歸屬最後這位天子,所以為人婦。
同樣從這開始,這位成為天后,這位女人。過後也是一樣,享受了天福,同樣要再墮落人間,墮落到人間來,這個當中就沒完沒了,接下去女人的身形就開始,很多障礙,這就是童子起一念心。想,在天堂都會引起很多天子的相爭,爭得不可開交,那個時候才說用吟詩作對,來爭取這個女人。你想,女人在天堂都會被爭,何況來人間。所以,就這樣開始來人間,當然還有很長的故事。時間很短,但是法很長,總而言之,我們要了解,女人身五障,昨天說過了,何況我們凡夫的五障未除,五障中再有更重的「五障」,那就是在女人,要能成佛,難啊,所以大家要多用心!
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【註二】《增壹阿含經‧大愛道般涅槃品》
聞如是:
一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園,與大比丘眾五百人俱。
爾時,舍衛城內有比丘尼名曰婆陀,將五百比丘尼於彼遊化。時,婆陀比丘尼在閑靜之處,而自思惟,結[*]加趺坐,繫念在前,自憶無數宿命之事,復自笑。有比丘尼遙見婆陀比丘尼笑,見已,便往至比丘尼所:「今婆陀比丘尼獨在樹下而笑,將有何緣?」
時,五百比丘尼即相將至婆陀比丘尼所,頭面禮足。爾時,五百比丘尼白婆陀曰:「有何因緣獨坐樹下而笑耶?」
爾時,婆陀比丘尼告五百比丘尼曰:「我向者在此樹下,自憶無數宿命之事,復見昔日所經歷身,死此生彼,皆悉觀見。」
時,五百比丘尼復白言:「唯願當說曩昔之緣。」
時,婆陀比丘尼告五百比丘尼曰:「過去久遠九十一劫有佛出世,名曰毘婆尸如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,號佛、眾祐,出現於世。爾時,世界名槃頭摩,人民熾盛不可稱計。爾時,如來遊彼國界,將十六萬八千比丘眾,前後圍繞而為說法。時佛名號流布四遠:『毘婆尸佛者眾相具足,是一切人良祐福田。』
「爾時,彼國界中有童子名曰梵天,顏貌端正,世之希有。時,彼童子手執寶蓋而行諸街巷中。時有居士婦亦復端正,亦從此道行,眾人皆共觀看。時童子便作是念:『我今亦復端正,手執寶蓋,眾人皆不觀視我身,此諸人民皆共觀此女人。我今要當作方便,使人觀視我。』時彼童子即出彼城,往至毘婆尸佛所,手執寶華,供養七日七夜,亦作誓願:『設當毘婆尸佛有此神足,有此神力,是世間、天上福田,持此功德,使我將來之世作女人身,人民見之莫不喜踊。』
「爾時,彼童子七日七夜供養彼佛已,隨命長短,後便生三十三天,於彼作女人身,極為端正,玉女中第一,以五事功德勝彼天女。云何為五?所謂天壽、天色、天樂、天威福、天自在。時三十三天見已,各自說曰:『此天女者,極為殊妙,無與等者。』其中或有天子作是說:『此天女我應得以為天后。』各相競爭。時大天王說曰:『汝等勿共訟,其中能說極妙法者,便以此天女與之作婦。』
「爾時,有一天子便說斯偈:「『若起若復坐,寤寐無有歡,設我眠睡時,然後乃無欲。』
「爾時,復有天子而說斯偈:
「『汝今故為樂,於眠無念想,我今興欲念,如似打戰鼓。』
「爾時,復有天子而說斯偈:
「『設復打戰鼓,猶有休息時,我欲馳速疾,如水流不停。』
「爾時,復有天子而說斯偈:
「『如水漂大木,猶有休息時,我恒思想欲,如殺象不眴。』
「爾時,諸天中最尊天子與諸天人而說斯偈:
「『汝等猶閑暇,各能說斯偈,我今不自知,為存為亡乎?』
「爾時,諸天人白彼天子曰:『善哉!天子!所說偈者極為清妙。今日此天女奉貢天王。』爾時,天女即入天王宮。汝等諸天勿有猶豫。所以然者,爾時童子供養佛上寶蓋者,豈異人乎?莫作是觀。爾時童子身者,即我身是也。
「過去三十一劫有式詰如來,出現於世,遊化於野馬世界,與大比丘眾十六萬人俱。爾時,彼天女後便命終而生人中,受女人身,極為端正,世之希有。時式詰如來到時,著衣持?,入野馬城乞食。時彼天女人復為長者婦,以好飲食,奉上式詰如來,普作誓願:『持此功德之業,所生之處莫墮三惡趣,顏貌端正,與人殊異。』
「爾時,彼女人後便命終生三十三天,於彼復作女人身,極為端正,有五事功德勝彼諸天。爾時天女,豈異人乎?莫作是觀。所以然者,彼女人者,則我身是。