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「此菩薩敬佛弘經徇身忍難，一切行中瞋害尤甚忍最難，若行忍者唯此一事最不可耐，小人輕慢謂為怖畏得堪忍。」
「此菩薩敬佛弘經徇身忍難」。是啊，這些菩薩就是能夠體悟佛心懷，佛心無非就是為眾生，希望眾生體會，體會佛的用心一大事；一大事，來人間度眾生，期待眾生能夠接受佛的教法。所以，佛陀就要設種種法，隨眾生機，隨機逗教，所以用三乘教法，循循善誘，不離開「開、示」。佛陀三乘法，就是要啟開眾生的心門，指示大家一個方向，因為眾生的心門關閉了，眾生無明遮蓋了，佛陀希望，在眾生這個心的門打開，讓大家看到，前面一條正確的道路。把眾生內心的無明撥開，指向一條確實的正道，這就是佛陀「開、示」，希望眾生能夠見到，一條康莊的大路。但是，眾生是不是有看得到呢？看到，是不是願意去了解，這條路所通向的地方，這就要看眾生了。
看到這條路了，到底有沒有要去體會了解嗎？體會了這條路的趣向，是直達什麼樣的境界，若了解、願意，要身體力行。路要起步走，我們若沒有起步走，光是說門開了，看到路了，但是，都沒有起步，還是原地踏步在那個地方，不會進步。所以，佛陀來人間，為了眾生而「開、示」，眾生是不是願意「悟、入」？時間自然法則是有限的，佛陀能夠來人間住世多久呢？釋迦佛住世在人間是八十年，佛法開始，從頭到佛陀入滅，「四諦法」，一直到「法華」，「涅槃」，前後是四十九年。短短的人生，短短說法的時間，要怎麼樣讓這個法能夠永恆，這樣一直綿綿流傳下去呢？這就是佛陀心很掛慮，年紀大了，求才心切。
從〈法師品〉開始，一直就是希望，大家能夠了解、肯發心，入大乘法，啟發了承擔家業的精神，所以殷殷的盼望著弟子發心。佛陀一一授記，讓你們知道，這條路你們看到了，你們放心，腳踏實地向前走下去，沒有錯！大家已經立定、了解，這個心向就是發大乘心，卻是還有懼怕，因為娑婆世界的眾生太剛強了。雖然是發心，但是就是要到他方世界。佛陀雖然充滿了希望，也是一番的落寞。這群菩薩，「此菩薩」，這群菩薩了解佛陀的心意了，體佛的心懷，趕緊來安慰佛。「這些菩薩」，好像一直在反覆對大家說，「這些菩薩」。「這些菩薩」就是佛慧命的法脈，若沒有這些菩薩開始起動，佛在授記之後，大家發願要到他方世界。那個時候佛陀就開始默然了，「還有什麼話好說呢！」。
好在「這群菩薩」體佛心意，從座而起，安慰:「佛啊，不要擔心，我們願意，就是佛所關心的地方，我們都願意。不論是時間長遠的未來，我們還是願意這樣去身體力行；時間，即使到達未來末法世中，這人心剛強、惡劣加甚，又再加深、加強，我們也願意去。使令這些眾生，有機會能夠接受到佛法，能夠走向正路，我們願意耐心，長久的時間這樣來回人間，娑婆世界。我們願意，佛陀關心的地方，空間，我們無處不在，我們都會去照顧；我們會入人群，在人間中，所以佛陀，您不必擔心，但是要請佛為我們加持，因為佛將入滅了。佛陀，您一定再來人間，任何一個地方，我們都能夠得到佛的力量，來支援我們。」這就是約定，一個默契，約定。
是啊，授記是約定，約定在未來。佛與菩薩，彼此之間就是因緣，因緣就是一個約定。好因緣，我們再來，這我們要很用心來體會。我們的因緣，生命中的密碼，我們一定要認清楚。所以，這些菩薩發願了，「敬佛弘經徇身忍難」，他們願意，願意哪怕捨身也在所不惜，願意徇教，就是這個身體願意完全付出。其實佛的時代是這樣，在我們現在也是有這樣的人，帶著病痛，他不怕，還是趕緊地把握著時間。生命也轉為慧命，就是要精進。這徇教、徇身、忍難，就是為了道；要怎麼來鋪這條路，來教化眾生，他們願意「弘經徇身忍難」。
「一切行中瞋害尤甚」。要忍難，我們要忍耐，其實未來世中眾生剛強，這個瞋，除了欲，欲心引起，就有瞋心就這樣隨伴出來。這個瞋，有的是從內心，有的剛強顯在形相裡，這個瞋很嚴重。雖然是很困難，我們也願意忍耐。「若行忍者」，我們願意忍，但是在忍耐這當中，「唯此一事最不可耐」，還有一件事情，雖然可以忍難，但是很難耐。忍，是忍著就過了，「耐」，就要很有耐力，要長久這樣忍得過去。不是光是忍著就過了，還是要長久，這項事情是什麼呢？就是要面對著小人，難調伏，很狡猾。有的時候面對你，每樣都是百依百順，但是內心、背後來譏毀、誹謗，這也不少哦！還有的，是當面謾罵，就是很驕傲的心，很自大。這麼自大的人，其實也是小人，他道理分不清，只是要現，現他大，現他懂，現他知道，不肯接受別人的道理，一直來誹謗別人的錯，批評別人的不對。若這樣，這是最可怖畏，這種最難堪耐，可是卻是還是要堪忍。
瞋，忍了就過了，但是還要再「耐」，還要在這個人群中耐得堪忍，耐得考驗。要忍比較簡單，要耐，耐力，這樣這個忍力能夠堪得耐，實在是更不容易，所以「忍耐、忍耐」，不是只是忍就好了，「忍」是很快就過，但是「耐」要長久。病痛雖然是很痛，病得很嚴重，短暫一段時間，藥物治療就好了，這個痛這樣忍了就過，短時間忍就過了。但是這個病變成了慢性，長期的拖、磨，還是要忍。那忍下去是不是病在床上，這樣在忍痛呢？要勇敢，還是面對人間，這樣去接受法，而且願意付出。有的時候看到環保站很多菩薩，他們也是帶著病痛來環保站。為了環保，為了愛護地球，你能夠看到很多，老菩薩也好，年輕也好，有的有病還是這樣很勇敢，日日都是在那個地方，也有這樣的人呢！慈濟的菩薩中，也是有，也是抱病同樣在付出的人，也不少啊，所以，我們應該要去體會，這種徇身，願意這樣用這個心，徇教，用心來忍耐，這實在是很不簡單，但是他們做得到。
濁惡世中法末
人心瞋濁慢高
欲心強盛難調
癡心利養名聞
邪見生失正念
私心得失念強
不容正法入世
堆積心思毀辱
持經著忍辱鎧
入人群弘正法
在這濁惡世中，那些菩薩他們的發願，願意在這個，「濁惡世中法末」，的時候，這個時候是人心濁，瞋濁，尤其是我慢、貢高，很嚴重。不是現在而已，未來更加嚴重。尤其是這個「欲心強盛」，真的是很難調伏的，這是未來的眾生。現在難道沒有嗎？也是很多。還有癡心，貪、瞋、癡，「癡心」就是在，「利養名聞」裡。邪見的人，就是生起了邪見之後，他就失去了正念；邪見一生，自然正念就失去了，所以「私心得失念強」。大家都是小愛，愛自己而已，貪小利在自己，這種「私心得失念強」，這種的心念很強，而且「不容正法入世」。自己因為貪念大，有正法要進來的時候他會排斥，所以這種正法要在人間弘揚，真正的是很困難，所以「不容正法入世」。
堆積心思就來毀辱。這種一直想盡辦法要怎麼樣，來誹謗、來中傷這些正法，弘正法的人，這就是小人，這就是濁惡世中這樣的人。卻是這些菩薩，他們為了持經，所以他們要「著忍辱鎧」。所以，「入人群弘正法」，要弘揚正法，就像在入戰場一樣，要庇護自己的道心，不要受到這些人影響，失去了道心。要保護慧命，法絕對不能讓它漏掉，在我們的慧命中，「戒定慧」、「聞思修」、「六度萬行」不能漏失掉，所以他要穿起了「忍辱鎧」。這就是未來惡世眾生充滿了，這麼多貪、瞋、癡、慢、疑，用種種方法來障礙正法，要弘正法的人是這麼的辛苦。這是我們能夠想像，在現在的時代來推想，推想到未來這個世代，以現在這樣的人生，這樣的心態，要一直延續下去，實在是未來真正堪憂。難怪佛陀會堪憂，難怪菩薩對這個世間，未來這個濁惡世的惡比丘，他用這麼明顯來敘述。
這都是這些菩薩在敘述未來，哪怕將來到這樣的程度，要入人群很困難，因為還有這些形色上，好像是修行者，卻是就是只是貪利養，這種修行人，再來誹謗真修行者，傳正法的人。未來的正法在人間，就是會發生這樣的事情，「獅子蟲自食獅子肉」，這個形態會不斷不斷增強起來，讓我們很擔心。
前面的經文就是這樣說：「濁劫惡世中，多有諸恐怖，惡鬼入其身，罵詈毀辱我。我等敬信佛，當著忍辱鎧，為說是經故，忍此諸難事。」
濁劫惡世中
多有諸恐怖
惡鬼入其身
罵詈毀辱我
我等敬信佛
當著忍辱鎧
為說是經故
忍此諸難事
《法華經勸持品第十三》
就是這樣，那些人就像著魔一樣，惡鬼入心一樣，這樣的無理謾罵，一直在誹謗，失去了理智。這是未來這些世間，對正法的形態，會變成這樣，為了要說正法，所以一定要忍，忍這麼多的困難。所以他們說，「我不愛身命，但惜無上道」。
我不愛身命
但惜無上道
我等於來世
護持佛所囑
《法華經勸持品第十三》
這就是徇身在教中，不疼惜自己，不惜自己的生命，視傳法為重要。因為法一傳，正法能夠讓眾人吸收，慧命人人增長；所以他不惜自己一條生命，是疼惜無量眾生的慧命，所以「但惜無上道」。這條路鋪好來，人人走得通。
「我等於來世，護持佛所囑」。我們大家在未來長時間，一直到了惡世法末，我們也是一樣，這種這麼困難的時代，我們都堪得忍耐，我們是因為要來護持佛所交代，所留下來的這個法。所以這些菩薩是這麼懇切，這是一群菩薩他們的發心。
接下來這段文，又再這樣說：「世尊自當知，濁世惡比丘，不知佛方便，隨宜所說法。惡口而顰蹙，數數見擯出，遠離於塔寺。如是等眾惡，念佛告敕故，皆當忍是事。」
世尊自當知
濁世惡比丘
不知佛方便
隨宜所說法
惡口而顰蹙
數數見擯出
遠離於塔寺
如是等眾惡
念佛告敕故
皆當忍是事
《法華經勸持品第十三》
「世尊啊！」這些菩薩再稱：「世尊啊！您應該能夠了解我們。」「自當知」，「世尊，您應該都了解了，應該很了解我們的心了。所以將來，未來的世間，這些惡比丘，應來未來，我們願意就是這樣來持法，因為世間不論任何形態，我們就是願意。」因為世間人還是等待著，這群有心人，入人群中去。「我們有這樣的決心。」
世尊自當知
濁世惡比丘：
我心如是
佛自當知
何待我說
那些惡比丘，就是「不知佛方便，隨宜所說法。」
不知佛方便
隨宜所說法：
濁惡世中
諸比丘等不善
不知佛慈
方便三乘法
隨宜所說
乃生疑心執權謗實
大家還不了解，尤其是未來的惡比丘，那些人「不知佛方便」。那些濁惡世的比丘，根本就不知道佛他用「方便」，因為眾生根機參參差差，而不整齊，佛陀就要用耐心，隨眾生的根機，開方便的法門，隨眾生接受得到的法，而施於教法，所以他就要用三乘法，要用方便法。
但是，濁惡世的惡比丘，他「不知佛方便」，不知道佛的方便法，不知道佛陀是隨機說教。所以他們不了解佛陀時代的生活，那個時候剛開始的小乘法，這樣隨緣托缽，接受人人的供養，以為這樣就是在化緣，以為這樣就是在度眾生。後來濁惡世的時代，也會這樣以為，以為是這樣，不知道佛陀這是起頭方便，僧團生活，為了降伏這個我慢，所以用很多方法，人人平等，這樣的方法，組立這樣的僧團，僧團的生活是這樣過來的。但是末世的眾生，這惡濁的時代，大家都停滯了，出家就是要大家來供養，大家來接觸，這樣供養就有福了。他就是停滯在這個地方，所以「不知佛方便」，不知道這是佛陀，起頭的一段，那是三乘法，為了要牽引他們進來。他們不知道這種方便法。所以佛陀是隨根機而說法，也隨根機設教。
所以「濁惡世中，諸比丘等不善」。因為到濁惡世來，這個心不是很單純。「不知佛慈方便開三乘法」，「隨宜所說」。這是佛陀教育眾生的方便，他停滯在那個地方，「乃生疑心」，大家都還執在那個權，「謗實」。佛陀從小乘、中乘，已經到大乘了；開始開大乘法之時，這段沒有納入，他們修行的方向，所以還在懷疑，「執權」的時候。來謗，毀謗這個真實法，一乘實法，他們就這樣來誹謗。
惡口而顰蹙：
顰蹙即是眉頭皺
以薄福故
聞是妙經
顰蹙罵罟
惡人不知佛所說法
為隨順眾生
機宜而說
而反以為外道
故惡口顰蹙
而橫加擯斥也
所以「惡口而顰蹙」。他那個面相整個皺下來，不會展開他的笑容，那就是眉頭都整個皺下來，開口罵人，這種種的誹謗，或者是用種種非法，來誹謗正法。所以，「以薄福故，聞是妙經」。妙法的經典，他就是皺起這個眉頭，就是這樣「罵罟」，這樣在罵人，這樣在誹謗。這就是未來正法難行，就是遇到這種看來像是修行人，但是誹謗正法這樣的人，這就是未來世代佛法所會遇到的。
所以，「惡人不知佛所說法」。這些惡人，不只是出家，還有在家，就是未來的人群，這些惡人不知道，佛陀隨順眾生根機，開頭開方便門，但是這些人都不知道，所以「反以為外道」。到了一真實法，他們已經排斥掉了，他們以為這是外道的教法，所以就惡口罵，橫加擯斥，這就是未來世間是這樣。
數數見擯出
遠離於塔寺：
人眾漸散去
反聞受諂佞之言
擯出持正法人
於眾之外
遠離僧坊塔寺之處
「數數見擯出，遠離於塔寺」。就這樣一直一直大家集靠過來，集中這個惡勢力。「數數」就是要來聽正法的人，受到這些惡人一直來唆使，一直來誹謗，要接受正法的人，也慢慢受到影響，慢慢也這樣漸漸會散掉。所以，正法要弘揚，實在是很困難。這些人棄了「正」，正法，他回過頭來，去接受到這種「諂佞之言」，就是這種會巴結他，這種就是叫他要去供養，才是功德，就是這種的人。正法在人群中，漸漸大家將它遺棄掉了，反向這種很權小，而且懷不善心，這樣在誹謗正法，往那邊走過去。所以說起來，「善惡拔河」就是這樣。
將正法開始擯出，持正法的人，就將他擯出於眾人，人群中的外面。這未來是惡會成為群眾，那就是擯離了，這樣這些人遠離正法；要講正法的人，覺得很無奈，被擯出去了。所以，「遠離僧坊寺塔之處」。其實，這實在是很可怕。很多道場被佔有，變成了就是名聞利養的道場，正法很難住在人群中，這是未來讓人很擔心。
「如是等眾惡，念佛告敕故，皆當忍是事」。
如是等眾惡
念佛告敕故
皆當忍是事：
有如是等種種眾惡
因契佛心傳佛教敕
故當忍如是等
違惱之事當忍之
這麼多的眾惡，這麼多的惡，正法要在這個世間上去弘揚，實在是很困難。不過，我們的心中念佛，佛，念佛心為己心，我們能夠了解佛向我們告敕的，是教育我們，要我們所做的，持法在未來的世中，必定要將正法傳下去。所以，我們應該要忍這些事情，所以有很多種種的惡，我們應該要忍，因為我們應該是契佛心，傳佛告敕的人。我們一定要很堅持，不只是「忍」，還要「耐」。所以，「故當忍如是等，違惱之事」。就要「當忍之」。違背常理這種的見解，正法還是要堅持下去，為了要堅持正法住世，所以種種來違背道理，來惱亂我們，這些事情我們全都要忍。
一切行中
瞋害尤甚
故忍最難
若行忍者
唯有一事最不可耐
小人輕慢
謂為怖畏
故不應忍
所以，「一切行中，瞋害」。這個「瞋」非常旺盛，用種種逼害，所以應該要忍。這些惡世，貪、瞋、癡，種種的逼害，尤其是有形的罵辱，這些全都是要忍。「若行忍者，唯有一事最不可耐」，就是小人。當面罵我，我要忍，我真的要忍，但是，小人更加恐怖。這種小人背後來誹謗，或者是自己傲慢，尤其是這樣中傷等等，這樣的人實在是很恐怖。「故不應忍」。這是不是有辦法忍呢？沒有辦法忍，真的這一定要忍，「不忍而忍才是真忍」。
所以，「佛言：若以小人」。佛陀有這樣說過，「若以小人輕慢，為怖畏而不忍者，是即不忍之罪。」
佛言：
若以小人輕慢
為怖畏而不忍者
是即不忍之罪
莫甚於此
何故
不忍之人
賢聖之所輕慢
就是這些小人，你明知他是小人，你又不肯忍，這樣你就沒有道理了；明知道他是小人，所以應該要忍。你忍小人之過，你才有辦法去度化小人，為做正人君子。你一定要在這小人中，你這樣若不忍，那就是你的不對。這是佛曾有這樣說過。所以，我們明知他是小人，我們才要好好忍。若不忍，那就是你不對。
為什麼呢？「不忍之人，賢聖所輕慢！」你若不懂得對這個小人，用心去忍耐，讓他，你哪有辦法去感化他呢？聖人，賢聖的人，他是明理的人，看到你們不肯忍耐，你們就會和小人對立；那你就忍耐，才沒有對立。你忍耐，沒有對立，自然就有辦法去感化他。所以，聖賢教我們就是也是要忍。所以說起來，這是佛陀的教育，曾有過這樣的教育。
忍辱之人
忍小人之所輕慢
寧為小人之所輕
不為聖賢之所賤
無智之人
見解卑微
輕於不可輕
賢聖之人
賤於所可賤
為是義故
須行忍辱
所以，「忍辱之人，忍小人之所輕慢」。小人辱罵我們，小人誹謗我們等等，我們應該要忍。「寧為小人之所輕，不為聖賢之所賤」。大家應該能知道了，我讓小人誹謗我，還值得，有價值，因為他是小人，我應該要感恩他，因為有這樣的人，所以我才有修養的機會。
釋迦佛難道不就是，向提婆達多說感恩嗎？還為提婆達多授記，還說：「我能夠成佛，就是因為有提婆達多，這樣世世來折磨我，讓我堅定道心。」所以說起來，這就是賢人對小人的看法，對忍和不忍的看法。你忍小人之過，我們才是真正修行者，能夠堪得忍耐。但是，我們不要讓聖人，看不起我們。所以我們為了讓聖人證明我，是正人君子，所以我一定要堪忍，小人的這個困難，小人種種辱罵的困難，我一定要忍。
所以，「無智之人，見解卑微，輕於不可輕。賢聖之人，賤於所可賤」。這就是說，這無智的人，他的見解很輕微，所以他所輕視的，是不應該輕視的事情。但是聖人，聖賢之人所賤的，就是這個人真的很無可救藥，那就是很沒有價值的人了，所以說起來，我們要很體會聖人的心。「為是義故，須行忍辱」。應該要忍，所以忍耐是很重要。我們要好好用心，前面就是這樣講，要忍，忍耐就是有這麼多。我們真的要時時多用心！