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「弘誓著如來衣則法身安，入如來室則是解脫心樂，坐如來座則悟法空行進，持經滋潤慧命名安樂行。」
<安樂行品>是我們現在開始，接下來我們要說的，這是承前面<勸持品>，我們這樣接續下來的第十四品。前面是諸大菩薩、發心的大菩薩契佛心，他們要到未來人間，越來濁氣是很重，人心險惡，更需要的是佛的心懷，佛陀覺悟之後的真理，要用在人間來安人心，淨人心，必須要有妙理循環在人間。「人能弘道，非道弘人」。佛陀為他的弟子授記了，授記之後，盼望弟子能夠發心立願，承續這個志願，將法流傳人間，卻是，弟子總是懼怕娑婆世界，眾生剛強難調伏，所以，沒有人敢，再停留在娑婆世界，人人得度了、發願了，將來也是要到其他國土，去度化眾生。
這是表達人的心理，都是懼怕辛苦，懼怕險惡，都想要去較安全的地方，難道不是呢？這都是人的心理，古今都是一樣，修行者也是這樣，大家既然知道娑婆世界，是這麼的難堪忍，娑婆世界陷阱很多，就是想要修行，才愈怕愈提防，希望能夠走過這段的險路，能夠平安到達安全的境界，哪會想要再回來呢！當然大家不敢再回來了。唯有要有真心弘願，他有仁、有勇，有大智、大仁、大勇，這種智慧；以慧啟慈，以慈運悲，要有這樣的心胸。所以，那就需要大菩薩，他有大智慧。所以，他已經以「大慈悲為室，柔和忍辱衣」，已經準備好了，他用他的慈悲心，具足了仁德的念，不忍心眾生受苦，所以，他入如來室，很安全準備好，柔和忍辱衣著在身上，開始準備就是要到人間去。這種心的解脫，不會受到人間險惡所懼怕，他有那個勇；再慈悲，不忍眾生苦，所以憑著這股力量，他願意再投入。
眾生的剛強就是因為心理煩惱、無明，所以才會這麼剛強。大菩薩已經法準備好了，生生世世都願意到娑婆世界來，所以他們立弘誓願。這個弘誓已經具足了，大慈悲的心，要入如來室來，著如來衣，既然能夠穿起了這件衣服，就法身安全，就不會再受娑婆世界的險惡，影響我們的道心，我們的慧命不會受損害，所以「法身安」。我們穿起了這件如來忍辱衣，自然我們的法身，我們就能夠很安穩，我們自己的慧命顧得好，我們不怕，不怕在這麼惡劣的環境中，我們要用智慧，用慈悲，忍讓去付出。所以，能夠這樣將如來衣穿起來，就是「法身安」。
「如入來室」呢？「則是解脫心樂」。因為我們已經入如來室的裡面，很安全，只要我們的心，不離開我們的真如本性，真如啟發起來了，我們已經知道，我們與佛同等，佛陀的慈悲，佛陀來回人間，己經無央數劫，時間很長久，來來回回，即使是娑婆世界，佛陀也當作是他的遼闊的家庭，娑婆的眾生，就是他的親人、他的子弟，所以佛陀「三界導師」，在這個三界中要來領導這些人。所以他能夠用他的智慧去教育眾生，眾生剛強，佛，心不會受搖動，我們既然學佛了，我們也是一樣。就像在監獄裡面，什麼樣的人都有；也讓他們在上課，但是，是不是在裡面的人，上課之後，刑期滿了，出來了，有沒有改過？有時候要調伏那個習氣，不簡單啊！有改過的人，但是，還有再無明復發，還是再造業，還是再進去，來來回回，那就是因為無明造業來回進去。就像在我要走過的路上，桌上一隻黏土做的手工藝，我很好奇，就用心注視它一下，看看，仔細地看這是什麼東西？怎麼這麼美！有人就這樣說：「這是宜蘭監獄的受刑人，他做來要送師父的。」「哇！做得這麼美」，他用感恩心，刑期若滿了，他出來，他會很用心重新做人。這就是有接觸到佛法，就是慈濟人進去，不是職業性的教育，是心靈的啟發，讓他們能夠了解人的價值。來人間，父母所生育，社會所培養，要用很感恩心，如何回饋社會，發揮生命的價值。用種種很多的道理，也送很多的書，甚至用誠意，用至誠的意，柔和的心態，用大仁、大勇，面對著不同的人生，這群人就是慈濟人。
他們這樣發揮他們的智慧，長年累月，進進出出在那個地方，他們（慈濟人）這樣將他們感化過來了。自己愈在做，愈向他們講話，越是啟發自己，法愈是入心，因為要去教育他們，要去感化他們，就是要用很誠懇的意。我們吸收了佛法，了解了人間種種，對和錯，對的道理與不對的心念，去做比較，從佛法去分析對、錯，這個理，他拿進去裡面。要拿東西進去，自己就是要有東西，我們這個東西，就是要養好我們的法身。法身就是我們的智慧，法身就是我們的真如，將我們的真如，去體會「如如理」，世間「如是」「如是」的道理，這些法啟發出來，在我們心裡，用心，誠意走入那個地方去。因為這樣，能夠感動他們。所以，他們常常做的手工藝，都做得很好，宜蘭是這樣，花蓮是這樣，屏東是這樣，好幾個監獄裡面，改過了，出來了，面對人生，變成懂得，「行孝、行善不能等」，重新做人，以身作則，做一個重新能夠典範，再回頭去接引他們，能再去敎育別人。這也已經不少了。這就是弘誓願，這也就是菩薩不怕在那裡面，形形色色，他們願意這樣進去，進去為這些人，用慈悲的愛心，慈眼視眾生，轉過來，也是一樣清淨的本性。就像<提婆達多品>，看，龍女轉一個身也能夠成佛；提婆達多做很多惡，他將來也能成佛，佛陀為他授記。眾生不怕錯，怕不懂得改過，改過過來，他也得到佛陀肯定的授記。雖然提娑婆達多在地獄中，佛陀還是為他授記，地獄的眾生都能得記，將來他業受盡了，再轉來人間，懂得有因緣，他就能夠覺悟，他能夠修行，重新再來，憑著他那念心，那個性，生生世世與釋迦佛遇會在一起。提婆達多也吸收不少的法，同時也有修行過，世世生生，粒粒種子都還是在。所以說起來，人性，真如，永遠沒有消逝。
所以說，我們若能夠「入如來室」，就是「解脫心樂」，我們若「著如來衣」，我們就「法身安」，我們的心來來回回，不受污染。慈濟入進去監獄去感化他們，穿起這套衣服，大家都是：「師兄、師姊來了。就是這樣，大家看到這群人，自然心就淨了，這群人就不受他們污染，還能用淨水去洗滌他們的心垢，這就是我們要進來，也就是我們要發大心、立大願，所以「解脫心樂」。「坐如來座則悟法空行進」。我們若能夠坐上這張如來座，我們就是要勇敢去說法，去說法，我們就已經在從如來室的感受，我們的法身，我們的法，將這個法，佛陀的法，我們就這樣安住，很安心坐下來，我們的心無罣礙，將佛陀的教法分享給大家了解。
這種「諸法空為座」，是我們時時在精進，日常的生活，每一天所看到的，真真實實的人，每一天所對的環境，是真真實實的物。要怎麼「空」呢？這就是理。人，真實的人沒錯，但是今天這個人，那就不是昨天那個人了，昨天那個人新陳代謝，已經從他的生理上，已經新陳代謝，已經幾秒鐘就是要變換一次，是我們人人不知道，卻是，就是這樣在遷變，這個行蘊在我們身裡，人人身上的血液啊、細菌啊等等，不斷地新陳代謝，都在轉變，所以我們從年輕而中年而老年，而不自覺。昨天和今天有比較老了嗎？有啊！新陳代謝，就是這樣新的細胞，它就要再成長起來，舊的細胞老化就要被排除掉，這就是這樣不斷不斷，我們的行蘊，不斷在轉變。
人的生理是這樣，物理也是，所以在<譬喻品>，那個大屋子，長者的大宅，為什麼會年久失修，那大宅棟梁敗壞了呢？就是裡面，一大群放蕩的孩子在裡面，不小心，把那個火當做是玩具，在那個地方這樣玩，火燒起來了。和我們這個身體，好像一個大宅，我們的身體裡多少的細胞，而且有的細胞不守規矩，就讓我們的身體就有毛病了。同樣的道理，三界的裡面，娑婆世界也是同樣這樣，這些眾生，心若沒有調伏下來，不規則，也是一樣有人間的毛病生起來，濁氣很重，所以，天災人禍，就不斷一直生起來，越來越濁，氣候就是因為污染，所以氣候變遷。這都是在無形中，大乾坤生病了，而我們的小乾坤呢？也是一樣，道理一統。我們若能了解了，「成住壞空」、「生住異滅」、「生老病死」，三理四相全都了解，這樣悟法空，行精進。在這些道理，我們要很用心去體會，我們了解了，這就是我們平時精進，所以能這樣。「真空妙有，妙有真空」，這個道理若清楚了，我們就很安穩，能夠這樣說法。
「持經滋潤慧命」，我們要體會這部經，我們持經，一來是先悟自己，自己要先覺悟，先體會，滋潤我們自己的慧命。所以「弘誓著如來衣，則法身安」，就是因為他持經，持經，這部經就是我們的忍辱衣，因為我們經典、道理，進入我們的心，所以就像一件衣服，持經就像，「弘誓著如來衣」一樣，穿著這件衣服我們很安全。所以說「持經滋潤慧命」，能使我們的慧命不斷地增長。入人群，看，人群中這麼多的煩惱，苦的真諦就是在這裡面，視假為真，把真當做假，這就是眾生顛倒。法，我們把它當做這有也好，沒有也好；若是物質，就追逐，貪，以為世間的物質都是永恆的，所以顛倒了，這就是世間的眾生。但是，修行的人現在就要了解，「持經滋潤慧命名安樂行」。這些菩薩，已經有這個經在他的心，所以他來去自如，精進，不怕，這就是我們要很用心去體會。
勸持品諸菩薩
敬順佛意
發願於惡世中
周旋往返
不惜身命忍難
弘傳妙法
自謂得無生忍
能忍諸難
所以「勸持品，諸菩薩敬順佛意」，前面這一品就是敬順佛意，這些菩薩「發願於惡世中，周旋往返」，甘願在惡世中來來回回，他們不怕，他們「不惜身命忍難，弘傳妙法」。他們不怕辛苦，不怕身體的得失，為了正法，他就是這樣堅持道心。所以「自謂得無生忍，能忍諸難」，自己很自信，能夠得到「無生忍」。「生忍」「無生忍」，就是世間一切，不論是自然，或者是人為等等，我都能忍耐，出世間的忍辱，或者是處世的等等，我都堪得忍耐。
住忍辱地故身安樂
不卒暴故得心安樂
觀諸法實相
故行精進
得身心輕安
名安樂行
「住忍辱地故身安樂」。我們若能住在忍的地方，我們的心，我們的身就能安樂。忍辱地就是我們的心地，我們的心要真真正正要有忍，這個功夫應該我們要有。我們真實的心，那就是真理，我們只要住在真理，自然我們的心就是安樂。「不卒暴故得心安」，不會說很暴躁，什麼事情看到，就開始心就暴跳如雷，能夠這樣很溫和，很柔順，多一點心力，多一點耐力，不要這樣看到什麼樣的境界，馬上就是卒暴起來。所以我們就要很用心，這就是修養。
又再「觀諸法實相故行精進」，「觀」，我們已經內心很細膩，來看人、事、物等等，和道理來會合，我們要很體會了解，什麼是真，什麼是虛假，我們全都很清楚，所以「觀諸法實相」。虛假我們很清楚。真理是實，人間事種種，是不是有合於道理呢？我們能夠觀，很細膩、細膩地去觀察，從我們的內心和外面的行動，從自己，從他人，我們都要用很微細的心，來觀察世間一切。所以我們的行為要很精進，世間法，真正是要很精進，一切虛假，我們要看清楚，不要受這個人間假相，把我們再迷惑去，所以我們要好好用心體會，一切事、物、理都要清楚。所以「得身心輕安名安樂行」。我們遇事心不煩，這實在也不簡單，不過這就是功夫，這就是我們要練的，遇到什麼事情，我們心都不會讓它擾亂掉，這叫做身輕心安，叫做安樂行，這就是我們要用心。
現在接下來這段〈安樂行品〉，是接前面的〈勸持品〉，就是要如何將這部經，用在我們的心裡，體悟在我們的內心，施用在他人的身上，自覺、覺他，我們要用大智慧，啟智秉慈運悲，智、仁、勇，這全部就是要這樣。所以，我們要很用心，要如何啟發我們的智慧，運用智慧入慈悲行去，這樣，持這部經，我們會持得很歡喜，到達最惡劣的地方，再剛強的眾生，我們將他調伏過來，他得救了，我們法喜。就像入監獄去，監獄去，人能夠重新出來做人，而且不是做人，還能夠做菩薩；這樣，他們得救，我們也歡喜，同樣的道理。
所以，前面的〈勸持品〉最後就是：「諸聚落城邑，其有求法者，我皆到其所，說佛所囑法。」
諸聚落城邑
其有求法者
我皆到其所
說佛所囑法
我是世尊使
處眾無所畏
我當善說法
願佛安隱住
《法華經勸持品第十三》
所有的地方，需要我去的地方，我都能夠到達，說佛所說的法。「我是世尊使，處眾無所畏，我當善說法，願佛安隱住」。這很體會佛心，「您安心！將入涅槃，不用擔心。佛，您所關心的地方，我們都能夠承擔起來。」這多麼溫馨啊！所以，「我於世尊前，諸來十方佛，發如是誓言，佛自知我心」。
我於世尊前
諸來十方佛
發如是誓言
佛自知我心
《法華經勸持品第十三》
「我已經在世尊您的面前，還有從十方來的諸佛，我都一直發這樣的願。佛啊！您應該都了解我，所以您不用擔心。」這是菩薩能夠契佛心，解佛意，承佛命，這樣要繼續下去。
接下來，〈安樂行品〉開頭那就是：「爾時文殊師利法王子菩薩摩訶薩白佛言：世尊！是諸菩薩，甚為難有，敬順佛故，發大誓願。」
爾時
文殊師利法王子
菩薩摩訶薩白佛言
世尊
是諸菩薩
甚為難有
敬順佛故
發大誓願
《法華經安樂行品第十四》
這段經文，文殊師利就是「諸菩薩眾之上首」。所以前面這些菩薩，大家在佛的面前發這樣的願，文殊菩薩也在場，故來問，看到大家發誓持經，所以文殊菩薩就開始來問。
文殊師利
諸菩薩眾之上首
前品諸菩薩
既已發誓持經
故問如來行何方法
始能於濁惡末世中
流傳解說此經
這也很深的意義在，這就是「如來行何方法」。前面的菩薩只是說，未來有這麼多這麼多的惡，我們為了要持經，所以我們一定會忍耐，就是說這些。但是，文殊菩薩覺得，還應該要了解，要用什麼方法來持經，才能夠快樂，來持經才能夠預防。要在那裡忍，不如是不是要有預防；要忍，不如要防，等到發病了，治療就比較麻煩了，是不是要先預防，先保持健康比較重要？因為這樣，文殊菩薩他就來問，所以我們很感恩，每一段就是這樣環環扣住。文殊菩薩在這個時候，就趕緊要來問。
這位大菩薩，是摩訶薩，開始要來問。因為這些菩薩，沒有問說要用什麼方法，由文殊菩薩補充來問。「始能於濁惡末世中」。在這個濁流之中，是要怎樣來傳法，如何來解說這部經，既然是這麼濁惡，就要問佛：「要用什麼方法來解，解這麼多的惡？」我們來去傳法，要先解再傳。
爾時
文殊師利法王子：
文殊師利
此云妙德
佛為法王
菩薩傳道
名法王子
所以，「爾時，文殊師利」，那就是「法王子」。「文殊師利，此云妙德」。我們以前也解釋過了，就是佛是法王，「菩薩傳道」叫做「法王子」。每一位菩薩都是法王子，真正承擔起責任來，這就是「真法王子」，這就是文殊菩薩。文殊菩薩不只是現在的菩薩，過去也已經教過佛成佛了，自己也已經成佛了，但是再來人間，是助佛陀度化眾生。
菩薩摩訶薩：
此云大道心
覺有情眾生
稱文殊有大道心
能成眾生
所以，文殊菩薩是一個大菩薩，是「大道心」的「覺有情眾生」，因為化生在人間，所以我們看起來，他也是人。所以「摩訶薩」的意思，就是覺有情、大菩薩，「摩訶」就是大，大覺有情人；就是充分的大道心。他的大道心已經很堅固，就是發大心了，已經覺悟的有情來度眾生。我們若是念到「菩薩摩訶薩」，全都是發大心的覺有情人。在人間，我們都是稱呼人家「菩薩」，就是你要覺悟，雖然他還沒成菩薩，但是我們不斷為他祝福，不斷提醒「你要覺悟哦！自覺，我們就覺他」。所以這就是大道心，要慢慢互相勉勵。文殊菩薩就是有大道心，也成果位的人了，這就是大菩薩。
白佛言
世尊 是諸菩薩
甚為難有：
佛有聖德
為世所尊
歎前持品
發誓弘通妙經
諸大菩薩甚是難有
所以，大菩薩文殊師利法王子「白佛言：世尊！是諸菩薩，甚為難有」，佛啊！「佛有聖德，為世所尊」。世間人人所尊仰，讚歎前持品，「發誓弘通妙經，諸大菩薩其是難有」。其實，佛，釋迦牟尼佛是已經超越世間，是世間人人所欣敬，所敬慕。文殊菩薩稱呼世尊，同時也要讚歎，發心要持經那些菩薩。所以文殊菩薩很有智慧，先稱佛陀，那就是尊重，再來向佛陀來稱歎，前面這些發心立願的菩薩。
敬順佛故
發大誓願：
敬重隨順
如來心懷故
對於佛前
發深重之宏願
得堪忍諸難事
讚歎這些菩薩「敬順佛故，發大誓願」。這些菩薩大家都很敬仰佛，也契佛的心，順佛的意，他們已經都發大願了，這是「敬順如來心懷」。對佛前已經發深願了。在佛陀的面前發弘願，這實在是堪忍，真的是得到「堪忍諸難事」，很多，世間這麼多這麼多，真的是難堪忍，但這些菩薩願意堪忍，這實在是很難有。
難有
指此勸持品
深位菩薩
能於惡世奉行弘經
深位：信深、行實
誠慈悲智
生世精進
四修無間
不退轉菩薩：
隔歷三世恆常決誓
之菩提心
深位菩薩
各有其壯大莊嚴
之別願
「難有」就是指〈勸持品〉。這些菩薩，位置已經很深了，位也高，能夠在這個惡世中，隨順著佛陀的教法，來回人間，在這個剛強濁世中，要去教化眾生，這些人實在是不簡單，「能於惡世奉命弘經」，這很不容易。
「深位」就是「信深、行實」真正誠意的慈悲、智慧，願意在這個人間，世世生生來精進，這要再行「四修無間」，無餘修、長時修、無間修、尊重修，他們人人都這樣在力行。
「不退轉菩薩」，那就是「隔歷」。經歷了三世恆常決誓，就是這樣，這種菩提覺心，來來回回。過去、現在、未來，過去有無量的過去，現在還有未來，無量的未來的現在。這是經歷不斷，過去、現在、未來，他不斷願意這樣下定決心，這樣來行菩薩道，這都是很覺悟的人。「深位菩薩，各有其壯大莊嚴」的別願。每一位菩薩各人都有不同的願，佛也是一樣，佛有總願，就是「四弘誓願」，佛也有別願，這就是菩薩也一樣，所以如「觀音菩薩尋聲救苦」，又像「地藏菩薩，地獄未空誓不成佛」等等，菩薩各有他的別願。所以，那些菩薩真的是很難得，因為他們敬順佛意，願意發弘願，他們也是願意這樣來來回回，但是各人要救度眾生，有各人有不同的願力，這就是要隨順眾生。
接下來：「於後惡世，護持讀說是法華經。世尊！菩薩摩訶薩於後惡世，云何能說是經？」
於後惡世
護持讀說是法華經
世尊
菩薩摩訶薩
於後惡世
云何能說是經
《法華經安樂行品第十四》
開始，文殊菩薩就問出重點來了。後面這些菩薩既然發心，在未來生生世世，他們說「三世」，「三世」是過去有無量的過去，現在有無量的未來，所以生生世世不斷「於後惡世，護持讀說是法華經」。
於後惡世
護持讀說
是法華經：
於佛滅後
濁惡之世
護惜任持續讀誦解說
如是妙經
就是這樣不斷不斷在，這個願力要在人間，在這個濁惡世中，保護、疼惜《妙法華經》。他擔任起了持、讀誦，要持經，自己要讀誦，又是要向大眾說如是妙法，這就是「上求佛道，下化眾生」，不斷要這樣一直延續下去。
世尊
菩薩摩訶薩：
此指未來末世
初發大道心諸菩薩
「世尊！菩薩摩訶薩」，這就是表示未來末世初發大道心，發大心，最初他發弘誓願，發大心這些菩薩。這些菩薩「於後惡世，云何能說是經」。現在那些資深的菩薩，道心都很堅固，堪得忍耐。未來呢？若是有菩薩開始發心了，發心，但是他是新發意菩薩，他是發大心的菩薩，這樣這比較資淺，將來是要如何去面對惡世？
於後惡世
云何能說是經：
初心之人
根力既淺
惡世之中
云何可行
「於後惡世，云何能說是經」。這是「初心之人，根力既淺，惡世之中，云何可行」。要如何去說這些經，因為這些初發心菩薩，雖然他發大心，不過他的資歷淺，惡世中他要如何去說這些經呢？
能說是經
必先能行、能證
而後始可為人解說
故以能說總括
一切觀行等心觀理
而如理身行事
是曰觀行
「能說是經」，要如何說呢？必能行，「能行」，要先能身體力行，「能證」，「而後始可為人說」，這才有辦法，自己有走到，有做到，我們才有辦法去向別人說。所以「而後始可為人解說，故以能說總括一切觀行」。自己要先有經歷過去，然後才能所有的道理，都包括起來，這樣用一切經過了思考過，這個法這樣去向大家說話。所以，自己要先有這樣「一切觀行」，將這些事情了解，道理都入心，這樣才開始，這要先準備好自己。「心觀理，而如理身行事」。我們心要從道理先透徹，先了解，然後我們才如理身體力行，用典範來調教，這樣去教導他人，這就是叫做「觀行」。所以，各位菩薩，用心去體會，理是在哪裡？是在我們日常生活中；法，法是在我們的生活。所以，我們要時時多用心！