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「誠心願度一切眾生，正心願斷一切煩惱，信心願學無邊妙法，實心願成等覺菩提。」
誠心，各位，我們自己自問我們有誠心嗎？誠，是從內心起一念願力。我們學佛，就是要將佛陀的教法入心，佛法入心了，從我們的內心就是要虔誠。我們有誠意嗎？我們好樂佛法是真心好樂嗎？我們信仰佛法，對佛我們是真心尊重嗎？你若有真心尊重，我們就是要長期、無間、無餘，這才是真正，真正表示出了，你這分誠懇的敬心。初心勿忘，當初我們發這念心，是以智慧來選擇，佛菩薩的道路，那就是覺悟的道路，這覺悟的道路，我們一心向前走，是要靠我們的誠，我們的誠意，「盡形壽，獻身命」。我們「誠心願度一切眾生」。我們學佛，佛心、佛法，無不都是因為世間的一大事；世間的一大事就是苦，苦的當中，有很多很多無量數的苦，除了人間，天地宇宙間，成、住、壞、空，大自然的環境，還有人，人與人之間，心態無常變化。天地有無常的變化，人間也有無常的變化。
我們學佛的人，是不是定下這念心，我們是不是有這分的誠意，明知人間是苦，所以我們發心立願，要入人群。怎麼樣去撥除眾生的苦難？眾生在這大自然中，在人與人之間，這個大空間的裡面，不同的人種，不同的心態，不同的國藉，不同的文化等等，到底我們要如何去面對呢？這種全都是這樣不同，這個不同就是因為人心所造作。我們的心，生、住、異、滅，心就是這樣，發一念心，開始用心，願意去做，誠心去做，但是半途而廢，那就是異，異樣，心變了，所以反善為惡，這就是我們世間、空間、人間，為什麼會亂呢！世間無定相，這就是苦的源頭，人的心態多變化，所以不定相，也不定性。其實不定相、不定性，那就是人一念心的造作。其實，性，若要說真如本性，那是永恆，就是無明，無明造作，讓我們心性蒙污了，那個污染一層一層將我們沾住，這種外面的煩惱去作祟，這實在是讓真如本性，總是被困在裡面，無明煩惱中突破不出來，所以，心就有起落，有「生」、有「住」，有「異」、有「滅」，這變異了，不同了。
事情若這樣做，到了有一段就覺得「我大」、這個「我慢」。我們前面這一品<勸持品>，難道不是，眾生濁氣，這個濁就是因為眾生貪，貪名、貪利，所以他就容易起瞋，因為貪就有所求，容易起瞋。貪名逐利，自以為我大，慢慢的，貪欲的心一起，不貪利也貪名，貪權、貪威，作威作福，這就是人的習氣。很煩惱就是苦，苦就是從這個地方做出來，自然他就瞋，煩惱，迷茫了。別人全都是不對的，我才是對的，這種瞋心，自我為大，這就是「瞋」。
「癡」，更加痛苦的是癡。既然被貪的煩惱把我們扣住了，再被瞋的無明，再來將我們污染到，就這樣，將我們蓋住之後，就是這樣染著，就這樣開始脫不出來，這叫做「癡」。癡迷在這當中，貪、瞋那當中就「癡」，在那地方出不來了。這就是第一我們的誠意不夠，那念原來一念心，已經被外面的境界，名、權，將我們蒙蔽掉了。所以我們的慢心，貪、瞋、癡，就慢；慢心，我慢，我最大。這個「我最大」，權啊、名啊，都是我，這種是癡的動作。癡，不分是非道理，那就會有慢的產生。有了慢心，那就是疑。對人起疑，疑心成怨，怨心成恨，所以就會造成了人間混亂。人間的亂，人間的苦，就是苦在這裡，而我們要用什麼方式，來解除我們、反省我們？我們自己若有這樣，貪、瞋、癡、慢、疑，心理的毛病，我們要對治，那就是誠。自己自問：「我從發心開始，方向就是要為人群，無私的愛在付出，我有誠意嗎？」誠意，那就是為了，「願救濟一切眾生，願度一切眾生」。那我們就要開始常常問心：「我們日常有誠意在對待人嗎？」若有，我們就是要正心。
難免做事情時，外面的境界不斷地來，六根、六塵惹來我們的心，若這樣，煩惱一大堆，要怎麼辦呢？正，「正心」，我們正心的願力，我們就要斷去了，種種一切的無明煩惱。剛才說過了，濁世這當中，我們是不是已經處在濁世呢？這個「濁」，是我們的心濁嗎？我們的心靈世界濁，五濁，已經在我們的內心形成了，是嗎？我們要趕緊用正心念，來去除我們的煩惱。所以，「正心願斷一切煩惱」，要用正，方向不要偏差。我們還要再提起了，初發願那念心，信「信心願學無邊妙法」，佛法，是人要用的，不是佛法能夠去出什麼力，佛法的道理就是這樣，佛陀就是來這樣教育我們，希望你能夠對這個道理，誠心接受，改變你的心念，時時要正念。這是道理教我們，我們自己要好好接受。自己的心，煩惱無明自己清理，沒有別人可幫助你。所以，我們要人人內自省。
我們對人有信嗎？言而有信否？我們對人是不是有忠嗎？為人在做事情有忠嗎？而我們對人，我們有寬待嗎？所以，我們應該心要正；心正去除煩惱。這就是一股信心的願力，我們「信心願學無邊妙法」，妙法是讓你拿來用，用在我們的心裡，在我們的行動裡，對人、對事、對物，增長我們的慧命，發揮我們這分愛的能力，我們要寬心、單純的心，大家借力使力，共同為天下眾生。要有很開闊的心，才能包容人，要很單純的心，人人都有心做事情，我們就對人要有相信，所以信心，我們才有辦法接受妙法；有信心，對人沒有懷疑，對人有感恩，這全都是妙法。
所以，「實心願成等正覺」。我們是真實的心面對人群，我們真實的心面對佛法，我們用最誠懇的心，內外都沒有偏差。對內的心是誠、正，對外的心要有信、實。待人接物必定要有這樣，將自己的形態真的要讓人尊敬，是要自己做到內在修養，外行忠信，若這樣，才有辦法能夠得到人的尊重，才能夠人人來同一個心、同一個方向。所以，我們要修行。
所以昨天跟大家說，「當安住四法」，應該要記得。
當安住四法：
一、 教行處
及親近處
名身安樂行處
二、 誡口過
令善說法
名口安樂行處
三、 淨心業
離貪瞋癡
名意安樂行處
四、 起慈悲
名誓度一切
願安樂行處
安住四法，第一就是「教行處」，那就是「親近處」，我們要親近人，我們要有很開闊的心來容納人。我們不只是要親近人，眾生有需要我們，我們要身體力行，要自己真正要勇敢投入。我們身安住這個法中，如法來對人，這叫做「身安樂行」。若這樣，我們在做事情，到哪裡，讓人家看到我們，就會起歡喜，要親近。身安樂，自然人會信賴，用我們的身教去接引人，那就是「身安樂行處」。
第二，就是「誡口過」。我們口要說話，不要這樣輕易，很突然一句話就出去，有時候輕輕的一句話出去，也是比刀劍還厲害。所以，「令善說法」，要怎麼樣說話，讓人能夠心安下來。最困難就是說話難得安人心，自己要反省，是不是我們說話有偏差呢？「令善說法」，名叫做「口安樂行處」。說話，人家若不能接受，將我們誤解了，實在是很懺悔。有時候真的是時時都在懺悔。只是德不夠，所以說的話，人家若不聽，就要懺悔自己，要不然怎麼辦？總是就是要有這樣，時時自懺悔，這叫做棄煩惱的方法。
第三，是「淨心業」。我們要常常記得，我們沒辦法對人有影響，我們要趕緊回過頭來淨，清淨我們的心業。這個心業，就是要「離貪瞋癡」，還有「慢」和「疑」。「慢」和「疑」，這在人與人之間，是人最不高興看到的，「這個人怎麼這麼我慢，這個人怎麼這麼自大」還沒有跟你接近，就沒辦法容納你了。所以「慢」和「疑」。這個人，若和他說話，動不動就要懷疑人，所以就不要跟他說話。所以，不只是貪、瞋、癡，後面還有慢和疑，我們若能清淨了我們心的意業，自然那就是「名意安樂行處」。法，是這樣教我們，我們的心有接受嗎？自己要受用嗎？有受用，「某某人改了，改得很好，人人愛接近。」這不是自己所修行的嗎？
接下來是第四，「起慈悲」心。我們要時時將慈悲拿起來，不要忘記我們「願誓度眾生」。這是誠意，我們的心要有誠意，去除貪、瞋、癡，發願要從誠意開始。所以這個誠意，「大慈悲為室，柔和忍辱衣」，這也是前面都說過了。所以「起慈悲」，叫做「誓度一切眾生」，這就是「願安樂行處」。你發願，你要常常安住在這個地方。所以，前面的〈勸持品〉，就是這樣教我們，五濁惡世很猖盛，這時候，也是要很謹慎。這個五濁惡世在天底下，我們要預防在哪裡呢？真的要很謹慎。現在〈安樂行品〉，佛陀就要教我們，怎麼樣我們才能安樂？感恩文殊菩薩，佛陀還未開口，文殊菩薩，趕緊來代替菩薩來問佛：「這麼惡世的地方，光是去忍，不是辦法；除了忍以外，還有什麼方法，讓我們忍而無忍？」不是忍無可忍，在忍和無忍中，同樣安樂，這要用什麼方法？所以文殊菩薩開始這樣問。
前面的文就說：「佛告文殊師利：若菩薩摩訶薩，於後惡世欲說是經，當安住四法。」這已經開始回答文殊菩薩了。「一者、安住菩薩行處、親近處，能為眾生演說是經。」
佛告文殊師利
若菩薩摩訶薩
於後惡世欲說是經
當安住四法
一者
安住菩薩行處
親近處
能為眾生演說是經
《法華經安樂行品第十四》
你要好好將心安住在你要發菩薩心這個地方。「親近處」，讓人親近，人家願意親近你，你要去親近人，要投入人群去。「能為眾生演說是經」。道理不是只有說的，我們要身體力行。
所以，下面接下來這段經文：「文殊師利！云何名菩薩摩訶薩行處？若菩薩摩訶薩住忍辱地，柔和善順而不卒暴，心亦不驚。」
文殊師利
云何名
菩薩摩訶薩行處
若菩薩摩訶薩
住忍辱地
柔和善順而不卒暴
心亦不驚
這段文，我們要好好用心，這已經是叫我們如何走，這個「行」，菩薩的行處要如何走。
行 即觀行
自住忍辱地
至心亦不驚
為有觀安樂行
即以如實觀智
為先導而起於行
凡小乘法
以離欲為本
而菩薩法
則以無瞋為本
若不能無瞋
即不能利人
處此濁惡世中
將無往而不為煩惱
之所動搖矣
行，即是觀行，我們的心腦，我們要好好用心，我們要用腦筋來觀想，我們行動要如何做，行要如何修。我們從「住忍辱地」開始，菩薩發心如何住在忍辱地，一直到前面的文，「心亦不驚」，這是前面我們已經看過，菩薩要如何住，心要如何不會怕，我們要好好用心去體會。安住，心無驚慌。因為問心無愧，無私心、無愧疚，自然我們安心，我們依正法而實行，所以我們不怕。所以「心亦不驚」，心就不亂，就不會態度、形色表達出來，讓人明顯看到，我們的身心很卒暴，心安定不下來，就很浮動起來，我們的心就是要安穩下來。
所以「為有觀安樂行，即以如實觀智」。這就是這樣很穩定，有這種觀安樂行，我們要如何來安樂？用我們的心，用我們的腦，仔細來好好想，好好用心。所以，「以如實觀智」，我們用真心誠意來觀察，這些事情到底是怎麼樣？「為先導而起於行」，好好思考好，我們才開始來行動。這就是我們要如何，做事情能很穩定，能夠做得人安，我們心安，這就是需要我們去用心，我們真實的智沒有混亂掉，我們要細心，好好來觀想。「觀」就是思考，你要好好來思考，我們的觀念到底是什麼？所以叫做觀念，你的觀念偏差了，就是我們思想偏錯的意思，所以我們要好好用心。
但是「凡小乘法以離欲為本」，修小乘法的人，都是以離開、避免這個欲。但是菩薩吸收這個法，要用功夫，要去除了瞋，我們看到事情，面對著事情，我們不要生氣，就是消滅。這個瞋心一起，如何趕緊及時消滅，這叫做「以無瞋為本」，菩薩的法就是「以無瞋為本」。小乘的法是離欲為本，菩薩是無瞋為本，都沒有發脾氣，不會起煩惱心。「若不能無瞋即不能利人」，你若不能不發脾氣，你要如何利益人呢？所以還是要無瞋，我們要好好修到，沒有貪、瞋、癡、慢、疑。「瞋」為代表，若說一字，後面都有四個字跟著。這就是菩薩要利益人群，一定要去除貪、瞋、癡、慢、疑，若不這樣去除，無法利益人。
所以「處此濁惡世中」。我們要知道要覺悟，我們所住的地方是娑婆世界，是堪忍，是愈來濁氣愈重。這個濁氣不是別人給我們的，是我們自己的內心也在起濁，煩惱無明濁念，別人的煩惱、無明，我們的煩惱、無明，互相互動起來，就變成了人和人之中的濁氣，火花就迸起來了。我以前都常常告訴人家：「唉呀！不要生氣了。」「我看到了就很生氣。」我說：「一顆球丟到硬的土地，它就跳起來。愈跳、愈打，它就愈多。你在地的上面鋪棉被，自然你的球丟下去，它跳不起來。同樣的，對方是硬，我們應該要軟。這個，火花濁氣的火花就不會迸起來。所以應該處在濁世，不是別人濁而已，我們自己也是濁氣很重。所以，「將無往而不為煩惱，之所動搖」。到處都是煩惱，你若有這個濁氣在，到處都是煩惱；煩惱會動搖人的心，會動搖我們的心。我們說要修行，其實就是煩惱來動搖我們，所以我們的誠意沒有辦法時時展現，「誠正信實」無法這樣待人接物展現出來，沒有辦法。
所以，「文殊師利！云何名菩薩摩訶薩行處？」佛陀重新再問起，重新來回答。「菩薩之所行用」，前面這樣說過了，我們應該要在「四安樂行」，要好好去除我們內心種種的煩惱無明，面對這個濁氣很重，我們要用菩薩無瞋的心，就是沒有，貪、瞋、癡、慢、疑的心念，去面對，否則菩薩無法利益人，空名叫做菩薩，其實無法利益人。有兩個處，那就是「行處、親近處」。
二處：
即行處、親近處
各有事行、理行
非事無以涉俗
非理無以契真
理事兼通
真俗不礙
然後說法利生
觸處安樂矣
我們要身體力行，身的行處，前面說過了，我們要去親近，我們要身體力行，人來親近我們，我們要去親近人。「各有事、理」。我們身體力行，在這個身體力行中，就有「事行」、「理行」。「事行」就是行處。遇到人事，我們和人人的當中，這就是事，在事的裡面一定有道理，事理是平行，有事、有理。「非事無以涉俗」。我們一定生活在世間，世間就是充滿一切世俗事。你要救人，所救的難道不都是凡夫嗎？凡夫的生活，我們的生活，和他們的生活是同樣；他們受到苦難，我們需要幫助他們。所以說起來，一直都在世俗裡面，我們在世俗裡面，衣、食、住、行，以及待人接物，這都在人間事。人間事，就是有道理。
我們是要做的是什麼事？是利己，或者是利他的事情呢？要說利己，那就是增長慧命。其實我們是不斷在付出，這就是道理。從事修行，我們期待我們能夠增長慧命，這就是道理；從事救人，利益人群，這就是事。你要去做事情，所以事理就在這「行處、親近處」中，有事、有理；若沒有事理，那就不是世間法了。佛法不離世間，世間不離佛法，所以我們要好好用心去體會。「非理無以契真」。若沒有這個道理，我們要如何，回歸我們的真如本性？我們要如何真正將道理釐清楚？世間若沒有道理，豈不是亂成一片呢？世間若沒有道理，這些受災難的人，我們什麼叫做救，什麼叫做利益？生病的人，他就沒有醫生可看；醫生要看病人，也要有病理，也要有他愛心的心理。所以，這個理不能離開世間。我們要「非事無以涉俗，非理無以契真」，要很用心，事理一定要平行。
所以，「理事兼通，真俗不礙」。事和理，我們要兼通，有事，有理。有真理，就是不礙到事。我們用真理行在人間事，這互相無礙，互相相通，然後「說法利生」。有事，有理，互不相礙，這樣我們去說法，我們去利生，這樣「觸處安樂」。我們所遇到的事情，都會很歡喜，哪有什麼煩惱，哪有什麼障礙呢。所以，「若菩薩摩訶薩住忍辱地」，「能行之人，安心住於忍辱之地」。
若菩薩摩訶薩
住忍辱地：
能行之人
安心住於忍辱之地
菩薩以忍辱為住
住於忍辱
如住於地
喻如大地
能容攝一切山海、
草木、眾生
而一切有情、無情
亦不能離地
而別有所住
盡當安住於是也
這就是說，菩薩、大菩薩住在忍辱地，那就是我們能夠發心，身體力行。這個「能行之人，安心住於忍辱之地」，我們就要心安下來，我們做的沒有錯，是真實行，所以我們要安心。不論世俗如何的紛擾，我們就是安心，這就是忍辱地。「菩薩以忍辱為住」。不論世間多麼困難、多麼惡濁，菩薩一定要以忍辱為住。「住於忍辱，如住於地」。住於忍辱，就像我們平時住在大地一樣。
所以，「如大地能容納，一切山海、草木、眾生，而一切有情、無情，亦不能離地而別有所住」，盡當安住在這個土地。看看這個大地，就是這樣，我們的心如大地，大地能夠容納整座山，能夠容納整個大海，或者是草木、眾生等等，無不都是在大地上。我們要忍得住，堪得這樣這麼多，就是在我們能夠容納的心地裡，我們應該要包容一切。所以「盡當安住」在這個大地上，我們都能夠包容在這個大地。所以，地就是「以持載為義」。
地以持載為義
無所不載
忍辱即地
亦無不載
無取捨愛憎故
化強暴之世
以忍辱自處
故云住
土地就是能持、能載，我們能夠持，能夠載。大地，它就是以這個忍辱，所以它有辦法能夠載，載重，不論大地有什麼樣的，大山、大海、大樹、小草，全都生在大地上，我們要和它們共同生活，很和平，這樣可以容忍。地，是「以持載為義」，能持，能載。地球要堪得，堪得載重。現在的人口七十多億，現在我們大地上面，有多少東西全都是在大地，所以它要持，全都要包容下來，就要載得住。所以這就是大地的意思，沒有不載，沒有一項東西它可以拒絕，說：「我不要載。」大地的忍，就是這樣，該做的我一定要做。忍辱，就是地，就是大地；我們的心要像大地一樣，「亦無不載」，我們也是同樣一定要載。
所以，「無取捨愛憎故」。我們不用去和他說：「這我愛的，我就是要來去爭；我不愛的，要將它棄捨。」反正，我們的心地，眾生無不皆是平等。眾生，佛陀的心地就是這樣，再怎麼壞，也都要包容。習氣不好，我們要怎麼樣來感化他，若無法感化他，我們要有耐心，這輩子度不到你，我來生再度你，佛陀就是這樣。這就是我們「無取捨愛憎」的心，我們不要去，「這我比較愛，所以你一定要在我的身邊；這我不愛，我要將你推走。」「這我比較愛，我要提拔你；這我不愛，所以我就讓你無法生存下去。」這就是有愛和憎，這不可，我們的心就一定要保持得很平坦，如大地，所以「無取捨愛憎」的心。
所以，「化強暴之世，以忍辱自處」。我們若要化開這個強暴、惡世間，這麼的強，這麼自大，這麼傲慢，我們要如何去化度他呢？要如何平復他的心呢？這我們就是要先忍。忍啊，要不然要怎麼辦？就是要忍下來，「以忍辱自處，故云住」。這就是這樣。所以，「柔和善順而不卒暴」。
柔和善順而不卒暴：
柔則勿強
和則勿諍
善則遠惡
順則隨宜
而不可以倉卒躁暴
我們要柔和。「柔則勿強」，不要表現得太過強。「和則勿諍」，我們就不用爭，道理說清楚就好了，為什麼要爭呢？「善則遠惡」，我們若善，我們自己知道力量不夠，那些比丘、比丘尼受記之後，不敢在娑婆，他們就是遠離惡，要去他方世界；但是菩薩是不捨，還是入人群。但是，我們在人間做人間事，做人間事，我們就要去如何圓融，我們認清楚這個惡，我們要如何讓我們的心有警戒，有警覺，有戒慎；有警覺、戒慎，自然這個惡就不會靠近來，人會靠近，惡不會靠近。
所以，「順則隨宜」。我們遠離了惡，但是我們用順的方式，還能夠將他化度。我們要化度的是人，讓他這個人能夠認清楚惡的要戒，「諸惡莫作」，惡的習氣要改，要好好反省自己。所以不是遠離那個人，是遠離那個惡的習氣。所以我們要用善順；「善」是遠惡，「順」就是度這樣的人。所以，「而不可以倉卒躁暴」。不要太衝動，一下子就下決定，一下子就是這樣將它去除掉了，不是這樣。所以，「心亦不驚」。
心亦不驚：
若聞妙法
亦勿驚疑
菩薩入世度生
所作之事非能順於
世間之心欲
所有貪著五欲
生死之法
菩薩悉願使之捨離
故往往為惡眾生
之所怨害
我們的心就是不能害怕，菩薩本來大仁、大勇、大精進、大慈悲，所以我們要著「忍辱鎧」，除了忍辱衣，還要著「忍辱鎧」，不用怕。「若聞妙法，亦勿驚疑。菩薩入世度生，所作之事，非能順於世間之心欲」。菩薩入世在度眾生，所做的事情不是為欲，不是順著這個欲。我們自己有我們自己的主張，我們自己有我們自己的願力，我們的誠意，我們的正心、正念，我們都自己有。
所以不是受這個世間的名利、欲念，將我們誘惑去，沒有！所以，這就是菩薩入世度眾生所的事情，不是，不是世間的欲心去投入，我們要好好去用心。「所有貪著五欲生死之法，菩薩悉願使之捨離」。菩薩就是要捨離，不論是生死、五欲的法，我們盡量就是要去避免掉。菩薩就是要捨離的是貪欲，不是捨離眾生。「故往往為惡眾生之所怨害」。我們在這個世間，為了要教導眾生。弘揚正法，世間的欲氣很盛，你想要做，常常讓人貶斥掉，這很正常。惡眾生就是不願意，這種善與正氣，在這分欲、權的裡面，就會排斥掉。這就是我們要很用心去體會，人生陷阱很多，未來惡世中慢、邪慢很多，心一偏向，貪、瞋、癡、慢、疑，就全都很旺盛起來。我們要入這濁氣很重的，我們就要真正時時要警覺、要謹慎，這要多用心！