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「惡世法末眾生瞋慢剛強，持經宏宣妙法有難堪忍，不若防難而安。以何法修？觀諸法如實相體離虛妄。」
用心聽，因為再下去的文，完全就是要以法來體解。前面的事，佛陀向我們教育的是很精細，要我們在人事上要如何修行。文殊菩薩很細心，配合佛陀教育的理念。深奧的經典要講解得很深，要聽不簡單，文殊菩薩，在那最艱難要如何聽法？這個境界，文殊菩薩就會來領眾，求法，讓佛陀更加微細，將法說得讓大家，更加清楚了解。所以在這段，文殊菩薩，他就提出了在這個惡世中，要來承擔弘揚這部經典，他的法要在人群中施行，有種種種種的困難。若遇到這麼多的困難，要怎麼樣面對呢？若要去對到困難，難道沒有方法能夠預防，不要去碰到這些困難。這是在前面的文，文殊菩薩提起來問，佛陀才開始再講解，希望大家能更加清楚，我們要如何避離？
我們的心，你既然發心了，你要如何避離，這會影響我們道心？發大心是一項好事，也就是大乘佛法，要在人間中施行最重要，但是道心若是沒有很堅定，或者是道行較淺，那就容易被人誘引了。文殊菩薩請佛陀說出了預防，能夠避免這個危險，道心被人影響，要如何避免？佛陀就開始說，從國王、王子開始，一直說到女人、不男之人等等，我們不要去親近。因為我們的道力還未很堅固，這些人的心態，以上這些人的心態，就是還很剛強，要調伏他們沒有那麼簡單，所以我們要避開。
所以，才有這一段「惡世法末眾生瞋慢剛強」。在惡世中，眾生有這樣的生態，要持經之人，就是「宏宣妙法」，有種種的困難，他就要「堪得忍」；不只是明的來要堪忍，暗的來也都要忍、要耐，要耐得住這個心念。甚至外面種種心態不端的人，我們還沒有那個力量幫助他，反而我們會被他拉過去，這樣的人，我們也都要避免。所以，這種要在那個地方堪忍，不如就是預防，不要影響道心。所以，要用什麼方法？下面就說，佛陀開始就會說，要「觀諸法如實相體離虛妄」。這個相和體，要怎麼樣將它離開虛妄呢？這個如實的相，相的體形是虛？還是實呢？我們要認清楚。
我們要發揮我們的智慧，「慧平等觀，近處以戒定為體」。
慧平等觀近
處以戒定為體
遠俗離塵
而戒行精嚴為體
斂遊念而湛寂
歸性寂真空
我們為了要離開那個妄，所以，我們要認「真」，認「真」那個實，實的相體，所以，我們要用平等。平等觀有遠近，近的就是在我們的周圍，遠的就是周圍外面的境界，有種種的生態在外面，但是最重要的是，我們自己裡面的心境，我們的心境要如何去預防？如何接受？該不該接受，那就是在我們的心境裡。這心境就是近處。我們雖然對眾生是平等；慧是平等慧，眾生都是平等。但是我們和外面的境界，六根對著六塵，這個「識」，就是我們內心的識，我們要如何去分別，該不該接受呢？道理要很清楚。雖然知道平等，但是應該要有分別相。外面的體相，一定要有，要懂得分別，是非要清楚。所以，我們用平等觀，要從我們的內心、意識，要自我警覺，用「戒定為體」；我們要持戒，我們的心要定，我們若脫離了戒的軌道，我們的心就沒辦法定下來。定下心來，沒有事情做不到。
有的人過去的習氣很剛、很強，但是接受佛法之後，佛法有種種的戒，這個「戒」，戒我們心理，要怎麼樣不要有瞋相剛強，轉瞋為柔，那個瞋怒的心將它轉過來，用柔軟心。同一個人，我們若是心中有戒規，自然這個形態就能夠調伏；好好調伏回來，面向著真理，自然去除了妄念。不該有的形象，我們就「戒」，戒除，開始用心避免，我們怎麼對人的態度，這就是要戒；有戒才不會與人衝突之後，心才自己來懊惱。我們若能夠與人外面的境界，常常很和睦維持著，這也是叫做「戒」。若能夠常常和睦維持，我們的心就沒有起伏煩惱雜念，這樣就「定」了。所以，「以戒定為體」，這就是我們要實用。
「遠俗離塵而戒行精嚴為體」。我們若要修行，遠俗離塵。世間的情、愛等等，我們不就準備好了，辭親割愛，俗念的俗情、俗愛，我們應該去除，就是「遠俗」。遠離了世俗的情、欲、愛，這就是要「遠俗」。「離塵」，「塵」就是塵染。世間很多就是這樣在攀緣，那就有很多的染，染著我們的心，人我是非無不都是在塵染之中。修行，我們要將名利、地位、人我是非，我們都要撥開，要認清楚，這就是要如何離塵。你既然離俗了，斷了家屬的情愛，我們要更加小心，在人群中這些污染，名利、地位、人我是非，我們是不是有攪拌在那裡面嗎？我們不要和人我是非，在那裡攀緣，若是這樣才能叫做「離塵」。對錯要分清楚，人群中，我們是要入群度眾生，這是佛陀要我們行大乘法，不能離群，但是不受群眾所染著，我們就要有這一分，「遠俗離塵」的功夫，要有這個功夫。
所以，佛陀對我們說，說我們若這個功夫，還未很堅固，前面所說的，從國王、王子、大臣，這種的權勢有力的攀緣，我們開始就要注意，我們就要遠離。不要在這個俗情，染污中，再去染污很多事情。所以，要有種種要遠離，不可親近。所以，因為這樣，前面若有聽過，沒有將它忘記，應該會清楚。「遠俗離塵而戒行精嚴為體」，我們自己要好好收攝我們的心，不要去受情緣把我們牽染著。雖然在人群中，要保持著心清淨行，所以，這是「戒行精嚴」。這就是我們的「體」，我們的相和體質應該要有這樣。
所以，要「斂遊念而湛寂」。我們不可有放逸，「我要去哪裡觀光，我要去那裡找名勝……」等等。一切風光都在我們的心裡。要去哪裡朝聖呢？聖地在我們的心。走多遠的路，心就散到多遠。所以，我們要「斂」，收斂一下，要稍微「歛游念」，不要這樣起心動念，光只是想我要去哪裡、要去哪裡，在那個地方，心緣境攀緣。這個念，我們要收斂起來。我們的心要常常保持在很清淨，「湛寂歸性寂真空」。我們的心，不要常常放著這些俗緣，我們的心要好好遠離，才能知道「靜寂清澄，志玄虛漠」；這大家最清楚，也是最熟識的字句。「靜寂清澄，志玄虛漠，守之不動，億百千劫」，《無量義經》，就開始我們這個心境，匯入在無量義的境界。若能清楚了，這些事情就很了解分明。
定力既深
智光明發
三學齊備
六度行因
是修為正身之妙行
因圓趨果
成佛之樞要
「定力既深，智光明發」，我們的定力若深，自然我們的智慧就不模糊，我們看境界清清楚楚，不受境界、道理，將我們混淆了。道理歸道理，境界歸境界。我們的根和塵，雖然在根塵、塵境中，但是我們的意識是很清楚，所以，定力分明，很深，自然智慧明亮。這就是我們的真如本性，本來就有。我們在「三學齊備」。「三學」大家知道嗎？戒、定、慧，也要「六度行因」，這就是我們的修行，我們要行「六度行」，在人群中，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，我們要具備這些條件。入人群中去，要有「三學」、「六度行」，這個心和這個行。
六度行因，為正身之妙行，我們要學佛，我們有這個身體來人間，光是說修行、修行，是不是只是獨善其身？佛陀叫我們要兼利他人。要用什麼方法去兼利他人？就是用這「六度行」，這是我們的身，「正身之妙行」。我們的正方向，正行在人間、人群中。因為我們有這樣在修行，人群讓我們有機會行六度，所以「因圓趨果成佛」，這是最重要的樞紐，就是樞要，我們很重要的方法。這個門要打開，你就要將重要樞紐，要將它打開，這機器要先將源頭開動，自然機器就會轉。同樣的道理，所以我們學佛，源頭，要怎麼樣找得到源頭，讓我們打開心門。佛陀來開、示，我們就要悟、入，這個機竅我們要打開，所以我們要好好用心，要如何定力深，要如何慧光發，就要從「三學齊備，六度行因」要修，我們才有辦法「正身妙行」。
我們正身，我們所走的路，身向都是正，正行、正方向，走過來都是步步妙啊。我們要引導人入佛的法，我們自己就是要充分有法。法與法相會，這不就是很歡喜，法喜的事情嗎？所以我們要很用心，心要來體會寂靜清澄的境界。接下來是要如何讓我們瞭解，空，真空寂靜的境界？我們開始就要很用心啊！
前面的文說：「常好坐禪，在於閒處，修攝其心。文殊師利！是名初親近處。」
常好坐禪
在於閒處
修攝其心
文殊師利
是名初親近處
《法華經安樂行品第十四》
前面會引誘我們的心，去偏向的那些境界，我們要先預防起來，再接下來，我們的心要「靜」和「定」。所以我們要在靜思修，這就是「禪」，「擔柴運水無不是禪」。佛陀的時代，他叫大家修行，你的心要靜、要定，你要找一個地方好好思考。但是，佛陀知道未來人間，五濁惡世，大家要把握時間，我們了解佛法了之後，我們就清楚，清楚這個心的動念，其實將它的方向回歸回來正向。同樣是動，但是動中有靜，這種做該做的事情，心沒有虧損，所以他的心會時時輕安自在，走在那個正道上，舉手動足，無不是禪。因為就是我們的方向，所以這個時候，要說，常常在那裡坐，你在文字上來解，就是「在那裡坐」。時光易過，你光只是在那裡坐，坐了之後，你的心思有專嗎？有定嗎？假如不專、不定，在那個地方妄想，想入非非，招惹來了很多的邪思、邪念，走火入魔要怎麼辦？所以我們還是心寂靜，我們好好靜思修惟。
法在我們的日常生活中，遠的在外境，近的在我們的內心，要好好回心回來找我們的真如。「在於空閒處」，明明要我們入人群中，怎麼又叫我們在空閒處呢？人群，我們若是心受染，那就是很雜了。若是心不受染，外境是外境，我們的根識是根識。這個塵境在外面，根識是在我們的內心，在我們的身和心。我們的身所行的、所做的是正向，是正行，若這樣，在人群中和那個外境，交雜的雜染就沒有了。像蓮花，穩穩地在污泥中，蓮花的種子在很髒的污泥裡，它有它自身的清淨。同樣對污泥，就是成長了蓮花。
總而言之，這是清淨，避掉了污染，他還是獨處清淨。他的心還是一樣空曠，沒有這些雜念，就像天空包容大地萬物一樣，所以還是心很開闊，閒處，空曠清淨的閒處，同樣，這就是我們要很用心。文字，我們要好好去深入法的精要，不要受這個浮面，浮面的東西，這樣讓我們曲解掉了。我們要好好「修攝其心」，就是心要修好。
所以下面，佛陀再叫文殊：「文殊師利！是名初親近處」，前面的那些境界，我們遠離，心收回來，「修攝其心」，這就是遠離。
下面接下來這段文：「復次，菩薩摩訶薩觀一切法空，如實相，不顛倒、不動、不退、不轉。」
復次
菩薩摩訶薩
觀一切法空
如實相
不顛倒 不動
不退 不轉
《法華經安樂行品第十四》
這就是開始要帶我們，入那個「空」，要如何來體會那個空相，大家要用心了。一切法要觀，「觀」就是要用心，「攝心」就是觀，將心好好，我們的精神要集中在哪裡？這「觀」，「觀一切法空」。
觀一切法空：
謂修安樂行之菩薩
從正定心中
起觀照慧
觀察世出世間
一切生死涅槃
種種當體真淨
不受一塵
故云空
即第一義空
「一切法空」，我們已經發心了，要持經延續在未來濁世中，願意這樣發心，你能夠很多的困難你能夠克服，最重要的，你要如何避離那個困難，我們就要修「安樂行」。
所以，要修「四安樂行」，不要去染著煩惱，我們的心自然輕安，自然沒有煩惱；沒煩惱的心，叫做「安樂」。要如何避免煩惱？發心，這樣的菩薩就要了解。所以，「從正定心中」，我們的心要正、要定，有正、有定，正方向，有定心力，這樣之中起觀照的智慧。我們剛才說，「慧平等觀」，要用智慧來觀照，因為智慧發揮了光明，發出了這個光，能夠來照外面的境界，外面要如何讓它平等？一切眾生皆有佛性，我們要「智」發光，「慧」就能去體會眾生皆平等，等等這些法，要用，很攝心，要收攝其心來「觀一切法空」，這樣才能夠心在安樂行中。發心的菩薩，雖然很忙碌，他還是一樣避開了種種的難，也能夠安樂相處，在這個濁惡世中，能夠心得安樂。所以，這是「從正定心中」，起觀照的智慧，這在人群中。
所以，「觀察世出世間，一切生死涅槃，種種當體真淨」。我們應該要好好用心，觀察世間法，世間人我是非，是如何產生？是如何有前面所說的，不該親近，那些人的心態？這世間為什麼會有這些事情呢？尤其是世間還有，有真正的單純，本來人性就單純了。世間有世間法，有「三綱」、「五常」，有這樣的規律，這全都有啊！但是，眾生那個心若亂掉了，那就變成了亂相，讓我們不可去親近這些亂象，我們要很用心自我警惕。要如何順世間道？行善、行孝不能等，這就是「歸」，回歸人的道理，要如何維持一個家庭很祥和，這是世間法。要如何「三綱」、「五常」，回歸回來，家庭和睦？家庭和睦，社會自然很祥和，這就是世間法。
出世間法呢？那就是生死輪迴，很苦啊！雖然世間法，我們已經用世間法來教化，讓大家從心亂，心態偏差，把它導正過來，循循在這個世間法，這個倫理之中，軌道，但是生死永遠都是苦。要出世間，出世間法，那就是在佛法甚深一層，再深入的一層，如何了脫生死，能夠進入了涅槃。「涅槃」，就是出世間法；「生死」，就是還在人間法。要如何從這個人間法？我們一不小心，就是煩惱重重、造業了，所以，不如要了脫生死，從出世間法，不執著，了解一切法空，能夠讓大家慢慢脫離了貪，貪欲、瞋、癡、慢、疑，這些習氣慢慢將它斷除了，回歸我們的本性清淨，寂靜清澄，回歸不生不滅，這個涅槃的境界，這就是「一切生死涅槃」。
「種種當體清淨」。回歸回來，我們是清淨的真如本性。「不受一塵」，叫做「空」，我們就是都很淨了，透徹的清淨。雖然「空」，但是我們知道「妙有」，妙有是「真如」，真如是清淨，沒有再受到人世俗煩惱的塵，來染污我們。雖然我們處在凡夫紅塵滾滾裡面，但是不受污染，就像蓮花一樣，所以叫做「空」，終歸是空。 就像空中，一切的物資「生」在大地，「壞」在大地，但是與這個空間，好像沒有一點影響。空間還是永遠大空間，不論大地如何的變化，空間，這個天空還是永遠都是天空，都沒有受污染，這叫做「第一義空」。空，永遠就是空相，就是沒有受這種種的事物，所污染到。
雖然我們現在說這天空受污染，其實這個污染塵，離天空還很遠，天空本來就是無體、無相，只是我們的眼睛，無法透徹到天空上，所以，這一切的氣，氣象，在這虛空中。我們所看到的有藍天，有白雲，或者是有…等等，有白天、有晚上。其實，這只是在大宇宙中，有形的東西，地球也只是大宇宙中的一顆星球，同樣的道理。所以，天空還是離太陽，也還很遠很遠，不是太陽貼在空中，同樣，空就是無窮盡、無形，所以「空」的道理。我們要了解「空」是這樣的空，無窮盡的空，無形體的空，這個空，完全不受污染，這才是「真空」。我們真空，所以我們才能夠，真正是「妙有」，所以我們的「妙有真空」，互相沒有怎麼樣，有什麼污染。「空」也不受污染，「妙有」也是不污染，這都是叫做「真諦」，就是道理，這叫做「第一義空」。這就是「第一義空」，就是真諦。「如實相：以一切眾生心境諸法」。
如實相：
以一切眾生
心境諸法
皆同諸佛所證
實相平等
無動無壞
離諸妄緣相故
這些回歸回來，近的，那就是在我們一切眾生的心境，裡面的法。「皆同諸佛所證實相平等」。其實，我們人人的本心裡面，人人就已經具有這個實相。「以一切眾生心境諸法」，要看清楚，「皆同諸佛所證實相平等」，都是一樣。所以，「無動無壞」。我們內心的真如實法，和佛所證的是一樣，「平等，無動無壞」。因為既無相，哪有「動」呢？既無相，哪有「壞」呢？所以，「離諸妄緣相故」。 我們已經離開了很多妄想，以及周邊的緣，都離開了，所有的相也都沒有執著。所以，「不顛倒。」
不顛倒：
識得自體本空
實無顛倒
背覺合塵：
遠離顛倒相
滅塵合覺
即無顛倒妄想
我們不顛倒，我們心若沒什麼掛礙，那就沒有什麼樣的顛倒。所以，「不顛倒」，識得自體就是本空。我們若是很了解我們的自體，自體「實無顛倒」。我們的本質，真如，我們若認識了。我們現在和我們自己的真如，也還不認識；雖然真如本性在我們的內心裡，但是我們自己和自己是不認識。我們若認識，就能夠借力使力，就能夠和平合作。偏偏我們的行為，和我們真如本性，常常就是互相違背，就是我們自己還沒認識，我們自己的真如本體。所以，我們若能夠「識得」，認識了，認識我們自己「自體本空」，我們自己的自體，真如本性，本來就是真空如虛空，就是無體相。我們若能夠了解這個「空」，是無窮盡的空，空性無窮盡，但是，我們應該要很了解，空性中就是有「妙有」。明明這個「妙有」，萬物帶不走，「唯有業隨身」。
明明我們就會再來人間，人間就是這麼的複雜，煩惱的事情明明就這麼多，這就是我們還無法去了解，我們這個煩惱中，藏著我們的真如。就是我們的心應該要很開闊，心包太虛，我們偏偏將它卡住，將這些人我是非這樣將它，這樣整個全都拉過來，這就是我們的顛倒。所以，我們要如何學得，「不顛倒」，那就是要認真，認識我們自己的本性。「實無顛倒」。放開了我們的執著，自然我們就不會有顛倒了。我們都執著在這個境界裡，所以顛倒很多，凡夫常常所做的都是，「背覺合塵」。
是怎麼會去「背覺」呢？怎麼會來「合塵」呢？「背覺」就是剛才說過了，我們不認識我們自己，我們的真如，我們和我們的真如不認識，所以我們常常，違背我們的覺性在行動，這叫做「背覺」。「背覺」，在這個塵埃、污染中，我們應該就要很清楚，去認識它，所以我們要「遠離顛倒相」。我們要先和外面，前面不該親近這些境界，我們要避開，不該親近，我們不要去親近；該追求的法，我們要身體力行，這我們應該要做的。「三學」、「六度」，這全都我們在學的過程，我們一定要去做的。
所以，我們要好好用功在，「滅塵合覺」，不要「背覺合塵」。「背覺合塵」，我們就是在那個地方顛倒，我們一定要「滅塵合覺」，才能夠沒有「顛倒妄想」，這要很用心。
不動
法性本空
了徹空性平等
如如不動
不退：
於眾生真如
隨緣不減
不轉：
於諸佛實不曾轉
真如隨淨不增
「不動」，那就是「法性本空，了徹空性平等，如如不動」。我們的法性本來就是空，我們的真如與真空合一，真空與性會合，那就是「妙有」。我們自己要去體會，這個「真空」的性，所以「法性本空，了徹空性平等，如如不動」，自然就「不動」了，就「不退」了。
「不退」，就是「眾生真如隨緣不減」。眾生還是在這個真如，我們沒有離開真如，只是我們不認識真如，我們和它不認識。其實，是我們自己，在我們自己的本性，所以，眾生真如只是隨緣，隨緣，隨在這個境界裡面，污染的境界，隨這個緣去緣外境，去緣貪、瞋、癡等等。這是我們的真如這樣在外面，我們自己在外面，帶著我們的真如本性在外面，去污染很多東西。真如的本性，就沒有辦法發揮它的良能，但它還是存在，它是不減。雖然隨著我們這樣到處在攀緣，卻是它還是「如如」，它還是不減，這是我的真如本性，我們自己沒有去啟發起來，剛才說的，眾生內心隱藏著的法，就是佛陀覺悟的法，這是同樣的道理。所以，真如隨緣不減。
所以我們「不轉」，就是也不曾轉過。「於諸佛實不曾轉。」既然佛陀覺悟的道理，和眾生內心的法是一樣，「諸佛實不曾轉」，我們的本性，本來我們就不動、不轉。佛陀覺悟，也是不曾轉。其實，法，原來就是，只是我們眾生迷，佛陀就要轉法輪，轉迷為悟。其實悟性是人人本具，這都是我們要很用心去體會。真如隨淨而不增，我們真如，若能夠回歸，自然真如就是淨的，永遠都是清淨的真如本性，它並沒有增，沒有減，既不增、不減，哪有麼什麼「轉」呢？
心無動轉
攝心不動如須彌山
菩薩具正知正見
故如是觀一切法
所以，「心無動轉，攝心不動如須彌山，菩薩具正知正見，故如是觀一切法」。攝心，不能動，就像須彌山。其實，有形就有動，尼泊爾的地震，須彌山也動了，不是不會動。不過，我們的心無形，它就不動。佛陀的時代一直用須彌山來譬喻「不動」，但是佛陀說，世間成、住、壞、空。連須彌山，在《藥師經》，須彌山也有傾動之時。在《藥師經》裡也有講，也是會傾動。所以，我們要用心去體會，「法性本空」，理就是清淨。「菩薩具正知正見，故如是觀一切法」。就是要用這樣來觀法。
各位，真的是要好好用心，愛的力量，雖然是愛，它有力量，那個力量是清淨；清淨的愛，能夠讓我們行「六度行」，不受污染，付出無所求。「六度」的因，我們乾乾淨淨，好好這樣種在人間，人間不論是世出世間法，都是以清淨無染，能夠為人群去付出，不傷害、染著我們的本性。這樣，我想，這是應行的菩薩道。所以，大家要時時多用心！