靜思晨語:【07月25日】慎思理相 照物無染

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「假名字稱為相,成住壞終是空;慎思三理四相,實無恆住定相;無體相故無量,如虛空無障礙。」

用心,世間一切一切,都是在「假名字」,假名相。「張三」、「李四」,這是一個名稱,這個名稱都一樣都在人的身體上。「張三」這個人,和「李四」這個人,有同一人嗎?假名字相,不同人!是啊,因為要分別,所以,才有「張三」、「李四」的名稱,回歸一句就是「人」。人都用假名字來執著,什麼人是什麼人?是對、是錯?都是在這個假名字在起分別相。同樣,物資,所有的物質,它樹木,同樣一個名字,都叫做「樹」。樹,常常說過了,樹的本身,它就已經有好幾個名字,從種子一直到了一棵樹,從一棵樹再變成了用具,這個名相,一路來都是不斷,隨著環境而變相。假名字給它,這是我們應該很清楚、很了解。這些道理,我們若能了解,「假名字」和「相」,我們若了解了,是不定名、不定相,但是我們還要去追究它的理。道理同樣「成住壞空」,到最後還是空,到那個空,就是一切一切假名字相,最終就是歸於空,空了。

所以,「慎思」。我們真正學法,要修行,要了解道理,我們必定要心時時都要很靜,好好謹慎,詳細來思考,思考世間一切萬物,都沒有離開「三理四相」。人的生理有生、老、病、死,所以,天地萬物有成、住、壞、空,我們的心理就是有生、住、異、滅,這就是「三理四相」。這「三理」,天地萬物,它的貴賤,也是人去分別,是貴或是賤呢?水很充分之時,我們日常生活離不開水,水很充足,我們沒有感覺,水對我們人的生命,對這個大地萬物的生機,是多麼重要啊!它很充足的時候,沒人會感覺水是貴重。到了四大不調了,水大不調,天不降雨,人無節制地用水,人沒有理智,去砍伐山林,自然山地破壞了,人類用水不節制,天不降雨了,這全都是循環。

我們若好好細細慎思,這全都是連貫,我們的大地,「成」、「住」,在當它全都具足,人類、物資全部具足,生態完成,四季都是這樣,這麼的順暢在運轉,是在「住」世。久來,經過了多少劫波,時間不斷不斷地過,人類不斷增加,人的心態不斷不斷受濁氣污染,染污的心就是貪欲,貪欲不斷產生,就向著大地去心存要取得,大地就受災殃了,那就是被破壞了。破壞在「住」劫,不斷一直進入到「壞」劫,破壞它,污染它,整個大乾坤,就這樣不斷累積污濁的氣,大地就不斷受損、受破壞。雖然要經歷長時間,長時間累積到「壞」劫,最最嚴重的時候,那終是「空」,它就是「空」了。所以,在「壞」劫的時間,我們都不懂要節制,本來物資住世,同樣和我們人一樣,很順暢,非常的單純,四季這樣的互相地輪轉。

所以「四大」,本來是這麼的單純,但是人類的破壞,「四大」就開始不調,破壞,真的是破壞。所以,山林已經被破壞了,人類不懂得節制,所以大地物資那就會缺了。就像緬甸,在那個蒲甘城的大地震,從緬甸的慈濟人、馬來西亞的菩薩,這樣會合到蒲甘城。看了之後,那個蒲甘城原來在一千多年前,蒲甘國的國王,他信佛,就一直用心建塔,一直提倡建塔,國庫也用在建塔。要建塔,要燒磚,燒磚就要磚窯;磚窯就要用火來燒,用土做土坯,土坯才經過火燒,這樣做瓦、做磚。不斷一直建,那個城整個都是在建塔。

蒲甘城的整片的山林,砍柴當木炭,燒木炭來燒磚,一直一直山林被砍伐,之後,塔是已經一直起來,但是,樹,那個森林的樹都已經砍光了。慢慢地,那裡的水,地層的水,一直一直就是沒有了,因為水資源是來自森林,雨水若來的時候,從樹木,大地的物這樣吸收,吸收到地,地層,再水源回歸水脈;水脈再提供給人類的生活,這本來大自然的循環,人類將大自然的循環破壞掉了。想想看,這樣是「住」而「壞」,終止於「空」。現在的蒲甘城,那個地方,已經人不能住,幾百年來,城是建好了,興盛一時,沒水的時候,那就不是人類可以依止的地方,都整個遷走了。

現在,那些塔已經荒廢掉了,幾百年前延續下來,在照顧塔的一群人,世代都在那裡照顧塔,變成了他們的名稱,叫做「塔奴」。現在整個村都是乞丐村,這個乞丐村衍生於那些顧塔,幾百年來,一直延續下來。已經孩子都,早就沒有讓他們讀書,都是乞丐孩子。在那個地方就是,人家若來觀光時,就是在那裡在乞討。這就是長久來破壞環境,破壞生態,人的生活由這樣在轉變,整片的大地都是乾,現在也一樣。

現在的問題,這塊土地完全都是乾枯的,草木不生,已經就是叫做乞丐村,整個村,這些孩子,已經世代都沒有讀書了。這個時候慈濟人接觸了,因為這個因緣接觸了,希望能夠轉變他們的生態,先要對人,孩子要怎麼樣能夠讀書。所以,現在在那個地方,考慮,已經找到土地。而我們要在那塊土地上,為他們建一個學校,這是馬來西亞和緬甸的菩薩的,發心立願,要去將它完成。

所以「住」,有住人的地方就有這樣的問題,破「壞」;破壞了之後,生態轉變了,就成為「空」。蒲甘城已經完全是廢城,一個大地震,已經倒將近五百座的塔,所以,一片都是荒廢掉了,不就是一場空呢!所以,我們要很,「慎思三理四相」。所以「實無恆住定相」,就是今何在啊?實在就是無恆住的定相,人總是這樣起顛倒心。

「無體相故無量」,所以無量。我們人間,很多很多沒辦法去分析的,那些體相、名字,沒辦法去分別。其實「如虛空無障礙」,一切皆空,看得開,什麼都沒有障礙,我們人間就是心看不開,我們的障礙很多,我們若能夠循規蹈矩。有時候集眾在講話,不斷地呼籲,我們的規則,人人若守規則,哪一個地方有障礙物呢?人人若守規矩,哪一個地方,有還要再叮嚀的事情呢?都不用。人人以戒為制度,以愛為管理,是要自己的道業,要自己的心,要定住自己的心,才有辦法「慎思三理四相」,我們才有辦法能了解,「實無恆住定相」。我們才真正能夠無體相,我們的心態,「心包太虛,量周沙界」,這樣如虛空無障礙了。我們大圓鏡智,就在我們的日常生活中,照物不偏差。照物無偏差,但是無礙我們的心鏡,應該若這樣,就能通達。

無障礙:
謂真如性體
於一切諸法
圓融通達
悉無障礙

所以能夠「無障礙」,就是「真如性體」,我們自己的心性要顧得好,「於一切諸法」,就「圓融通達,悉無障礙」。我們要聽法、要了解,道理要能體會,真正我們要好好用心去體會,我們必定要認清,道理的三理四相,要真正通達。若能這樣,我們就能圓融通達,我們的心鏡,大圓鏡智,照物物來,物去鏡空,我們若能這樣,所以「悉無障礙」,我們的心都沒有障礙,沒有煩惱,沒有顛倒,這是多麼逍遙自在。

所以說,如前面的文這樣說:「如虛空,無所有性。」

如虛空
無所有性
一切語言道斷
不生 不出 不起
《法華經安樂行品第十四》

虛空就是這樣一片空啊,虛空多大啊?沒有辦法去測量,天外的天際,恆星,星河,雖然有這麼多的星球在空中,每一顆星球,周圍都是空間,這個空有多大,無法測量,無邊際,沒有底,無法看到天,到底它的盡頭是多高,沒有,沒辦法測量。它到底有多深?沒有,科學家在地球上,在虛空中說有發現到黑洞,這個黑洞,黑洞在哪裡?離我們多遠?生成什麼樣呢?實在是天文地理,真正是無窮盡。所以我們應該知道,那就是虛空都是一片虛,就是虛,沒有實體的東西,那叫做「虛」,那就是空,空無邊際。所以因為這樣,在虛空中,它本來就沒有性,沒有什麼性,就是空,一個空間,性,是這些一切萬物,就是有這樣、這樣的道理,有成住壞空,有地水火風空,這都是它的性,地、水、火、風,四大終歸於空,風有風的性,火有火的性,但是它終歸還是空。火性,散在我們的身體上也有火性,有溫度,這就是熱度,熱度就是火性。「哇!身體怎麼都冷冰冰?冷冰冰就是硬掉,硬掉是什麼呢?死了,就是脫離了火性,人生這個身體就沒有了,溫度沒有了,四大中一大消失,那就是歸於空。他的性,火性沒有永恆住在我們的身裡。

同樣,每一項東西,都是因為有四大會合,才有物質可完成。所以每一項物質,都沒有它的「住」性,因為它四大和合,四大中其中一大離開了,這四大不成,物質就壞空了。同樣的道理,所以你要說它是火性,它是風性,它是水性,這了不可得,我們的身體有水性在,是暫住,一輩子在,我們的身體要吸收水分,「要多喝一點水哦!」水若沒有了,身體就乾了,變成什麼呢?木乃伊,這就是已經都沒有了。這個水分,有常常在我們的身裡嗎?就是這樣跟著我們的呼吸,幾十年,它不調和時,身體就是病了,這叫做壞。所以說來無住性,性無常住,所以很多就要去解釋,一切言語道斷,光是要說一個火,就要和大家說很久,要說水,分析到頭來無窮盡,因為任何一項東西,都有無窮盡的道理,但是都有無窮盡的空,無定相、無定性,就是全都沒有。所以「一切言語道斷」,要如何來分析,分析到來真的是,無法完全大家都能清楚了解,要靠我們用心,要慎思用心才有辦法,用心去體會。

所以「一切語言道斷」,沒有用心,法無法入我們的心,我們無法體會什麼叫做四相,我們沒有辦法。因為我們的「理」沒有通達,「相」我們就無法了解,所以要慎思三理四相,這是很重要。所以「不生、不出、不起」,其實這些東西,原來就是天地之間,本來就有的東西,在這個空中,沒有增減,說它缺水,是真的缺嗎?實在是沒有缺,沒有缺就是要大家要反省,如何讓它這樣循環再調整,大地是被破壞的。你看,哪有缺呢?常常在鬧水災,水哪有缺呢?是不順調,叫做不調和,沒水的地方都沒水,水一來就是水災,看,多少的水災,你說它有缺嗎?沒有缺,但是是不調和,所以我們要很用心去體會。所以「一切言語道斷,不生、不出、不起」,我們前面解釋過。 

其實接下來我們再看這段經文:「無名、無相,實無所有,無量、無邊,無礙、無障。」

無名 無相
實無所有
無量 無邊
無礙 無障
《法華經安樂行品第十四》

虛空,虛空就是空啊!你還要說它是什麼名呢?除非國家語言不同,又有語言有它的相和名稱。但是總而言之,要讓我們了解的,就是空,空就是無相,全都沒有。在這個空間裡「實無所有」,「空」就是「虛」,「虛」就是「空」,空實在是「無有」,因為它無常住,所以它就是有的東西無常住,所以因為這樣「實無所有」。這「實無所有」,卻是大地有「無量、無邊,無礙、無障」,因為我們這個大空間,真的是,你說它有什麼,什麼都沒有;但是它有啊!有無量無量的東西。你說它能夠測量嗎?也沒有辦法測量。有邊際嗎?也沒有辦法邊際。總而言之,無礙,無障礙的虛空的裡面,這個形色的相很多,分析到頭來,真的再歸於空,道理就是這樣在循環。我們若認清楚虛空無邊際,我們就能夠了解「有」的東西,再長久的時間,就是都是暫時。

其實世間,我們這個地球,繞著太陽轉,地球在自轉,時間在過,所以地球的時間,和其他星球的時間是不同。要算時間,我們所在講的「劫波」,長時間,用「劫」來算的時間,它也有窮盡,到頭來也是沒有。但是虛空沒有動,它就是一樣,一片的虛空就是沒有不同。這顆地球若滅掉了,虛空猶在虛空,所以這個「生滅」,與這個「空」都無礙,無障、無礙。所以,看,「無名」。「無名」,這是我們的「法身之體遍一切處」。

無名:
法身之體遍一切處
而不可以名字詮顯
如佛菩薩菩提覺道
圓智懸空
照物無染

我們要回過來說我們自己,每一個人,我們都有法,人人具足。幾天前不是說,佛陀所覺悟,就是覺悟眾生都具有的法,只是我們眾生迷在法中。佛陀覺悟了,他所覺悟的,和眾生是一樣,沒有不同的法。

佛陀在這個法中而覺悟了,我們凡夫是在這些法中而迷了,都是受這個世間物質所迷掉。所以世間萬物的體相,我們應該要很透徹,「三理四相」要很了解;卻是我們就是被外面這些境界,那些物的體相把我們誘引,迷了我們的心,所以我們在這個法中迷了。因為這樣,我們就「不可以名字詮顯」。到底要向大家如何解釋呢?在這麼多天地萬物間,形色、名相這麼多,想要向大家講到清楚,要準備這些道理都來不及。不要說什麼,每天就是要向大家,講幾分鐘的話,我也是同樣要準備,都是來不及。準備得到這一項,無法包含到那一項。這項本來與這項的道理,應該要表達,但是來不及,時間也不夠,也無法將這些,全都能夠準備起來,向大家講到清楚。要說到清楚,一項就能夠講一輩子。何況萬法,要如何去分析到清楚呢?所以「不可以名字詮顯」,沒有辦法,這就要靠大家聽、吸收,去體會、去了解。

像「佛菩薩菩提覺道」,就像「圓智懸空,照物無染」。那就是大圓鏡智,就像在這大虛空裡,懸在虛空中,照種種的物體,都收攝在鏡子裡面。鏡子裡面有這麼多的形象,但是與這面鏡子,一點點都沒有關係。「照物無染」,這些東西都和它沒有關係,就像一面鏡子,放在這裡,看大家,等一下大家若下講堂去,這面鏡子是空的。所以,「物移鏡空」。物若移轉了,這面鏡子還是空的,同樣它還是清淨,它不會受到物將它染著到。所以,「無相,為無我、人、眾生、壽者,虛妄之相」。

無相:
為無我、人、
眾生、壽者
虛妄之相
謂真理之絕眾相
非無如實
圓鏡本清淨照物
物移鏡空

應該大家都清楚了,不要著相,不要有我、有人、有眾生、有壽者,自己一直執著在這個相裡。老也不要認老,總是要做就對了。想到老,年邁體弱,年邁體衰,這力衰退。不要這樣想它,若想下去,「人就是老了,我就是沒有辦法了」。就是不能想老,我常常也會想:唉呀,老了!自己都自己反省,警惕自己,不能想老,還有很多事情要做,很多法要講,我們自己要趕緊,但是,還是講不完的法,同樣還是做不完的事,但是盡心力,做就對。但是無法不老邁,沒有辦法,總是自己的心態,要有這分要顧好自己的心。修行要顧好自己的行儀規矩,就不用再讓人叮嚀了。知道自己的規矩,知道自己的行儀,這是希望大家要慎思。

「謂真理之絕眾相」。真理,就不用在那裡論相了,不用在那裡美、醜,都不用了,沒有什麼樣的人、我、壽者,等等形象,全都沒有,破我相了,那就沒有這些是非。所以,雖然我們絕眾相,但是「非無如實,圓鏡本清淨」。眾相都把它破掉,但是,不是全都沒有,有如實。真正「如實」就是真如本性,真如本性回歸了,我們讓它清清淨淨,就像圓鏡一樣,本清淨照物,物移鏡空。我們本來就是要學這樣,學,我們是非清楚,學,我們入人群而不染著,學我們對萬法能夠了解明朗,這樣沒有染著。所以,法,在法中能夠鑑照萬物,會有辦法有這個功能,有這個良能,但是不受萬物,來污染到我們的心。覺得這個東西我也愛,那個我也愛,所以每項愛,你就是染著到了。愛就是付出,不是貪為己有。所以要用心去體會,所以「物移鏡空」,這才是我們的真理。

《無量義經》云:
無量義者
從一法生
其一法者
即無相也

所以,《無量義經》,你們常常在讀,那就是「無量義者,從一法生,其一法者,即無相也」。一法是什麼呢?是我們的真如本性,我們的法源。剛才說,眾生心具足萬法,所以,無量是從一法生。那個根源,我們的真如本性,「其一法者,即無相也」。我們的真如在哪裡?拿來給我看看。就是拿不出來啊!鏡子能夠照物,是什麼能夠照物呢?這些東西怎麼會跑去那裡呢?在那個地方拿不出東西來,這也是要去思考。東西離那面鏡子是這麼遠,卻是鏡子照得到物,要向鏡子裡面拿東西出來,就是拿不出來,東西就是在這裡。這就是這些東西,沒有常住的東西,沒有常常在的東西。

還記得向你們說過,一面鏡子、一隻狗,八面鏡子變九隻狗。到底是一隻,還是九隻?那隻狗在吠那八面鏡子,到底是八面鏡子裡面都有狗?這個狗一直吠:「你怎麼在裡面?你出來啊、你出來啊!」但是吠不出來。這同樣的道理,我們若知道,鏡中那個就是我,那就是很清楚,那是有影無相,若能夠了解,「相」在我自己,我自己終歸於「空」,也一切都是空。若能夠了解,其實哪有什麼相呢?我們自己的身相都破除不了,我們還想要破外面的相,真的是很顛倒。

以分別故有相
以分別相故有名
法體離於能、所
故非名相所能到
故曰無名無相

所以,「以分別故有相」。因為就是去分別,有人、我、眾生、壽者相,有這樣的分別。那隻狗就是分別,「怎麼還有你?怎麼還有你?怎麼還有你?」就是在那個地方在分別。所以因為這樣,才有這麼多的相,這些相都是從我們的心產生。「以分別相故有名」。所以張三李四,人就是這樣。同樣是一個人,怎麼命這麼多名字?同樣一個東西,它的源頭、過程,就有這麼多的相,就有這麼多的名字,這都是分別出來的。「法體離於能、所,故非名相所能到」。這個法體就是離於能、所,因為人間就是有相對,所以有能、有所,有我能夠用的東西,所用的東西,我能夠付出,布施的人,有所接受的人,有所需要的人,有供應,能供應的人,有能接受的人,同樣,這叫做「能、所」,有應用、有被用,同樣的道理。所以,應該說到透徹來,是無名、無相。

對於無相之語
有造作者
則是虛假之相
可見可現之法
即為有相
凡有相者
皆是虛妄

「對於無相之語有造作者」。對這個無相的這個語言,要如何將它變成「有」?其實這些東西是原來,那個相,我們要用語言將它表達出來,這「則是虛假之相」。假名字相,這個東西真的是這樣?我們用臺語說,用國語說,用日語說,用英語說,這個名稱都各不同;同一項東西,有各種的語系不相同。所以,在那裡在爭,爭來爭去,和這個東西一點關係都沒有。因為它是假,你要給我什麼名字,都是假;你要叫我什麼,都是假。所以,就是它是「虛假之相」。我們若要用語言去將它造作,定這個東西的名相,這個相將它造一個名字,這都是虛假。「可見可現之法,即是有相」。看得到的東西,這些法,都是有相的東西;有相,必有壞,這全都叫做假名字相。「凡有相者,皆是虛妄」。這都是虛妄。

實無所有:
法身清淨
照體獨立
實無前境所有之相
妄法遂於實相
以語言道斷
名相不及故
一切均無所有

所以,「實無所有」,就是「法身清淨,照體獨立」。其實,法身很清淨,這鏡子自己很獨立,大圓鏡智,人人本具的真如。張三李四,各人有各人的想法,各人有各人的一面鏡子,同樣的道理。所以,「實無前境所有之相」。其實,這個「境」,有到哪裡去,他有這樣的境界;沒有去過的人,沒有這樣境界。其實,有和沒有,和那個境界一點關係都沒有,所以「實無前境所有之相」。你說有,我說沒有,因為我沒有去。其實,那個地方在那裡,不是有、不是沒有;總是對沒有去的人,就是沒有,有去的人,就是有,同樣的道理。

所以,「妄法遂於實相」,將這個法,在那個相「以語言道斷」,用這個語言,你說這是這個東西,我說這是這項的名稱,這樣在那個地方議論,全都是虛假。你要把它叫什麼名字,人就能夠改名,東西哪裡不能改名呢?都可以改名。所以,這個名既然可以改,那就是全都是虛假。尤其語言體系不同,所以「一切上均無所有」。這都是虛假相。「語言道斷名相不及」。因為這個名相,要將它分析到清楚,真的是無法分析。所以這種空無邊際,也是法無邊際,但是你硬是要將一個法,將它扣在一個相的上面,實在是說不通。要用簡單的方法來解釋一項,也不很周全。所以,這種「語言道斷」,這種的名相,這實在是來不及去解釋;而解釋之後,這些東西還是沒有,很完全的道理分析出來。總而言之,很多。「無量、無邊,法身之體遍虛空界」。

無量、無邊:
法身之體遍虛空界
而不可以數目度量
無有三世之相可得
為無量無邊

這個法身之體是遍虛空界,所以天地萬物是很多很多,因為空間很大,要放什麼東西,無窮盡;所以遍虛空界。「而不可以數目度量」。沒有辦法用數目去度量。「無有三世之相可得」。三世,不是只是,過去生、現在生、未來生,其實剛才說的話,現在說的,還不斷的未來。我現在說的未來,每一句就是移往未來,這移,不斷在遷移,這就是無法去測量,所以「三世之相不可得」,沒有辦法住在過去,若一直停在過去,就沒有現在;一直停在現在,就沒有未來。所以,這個三世之相是沒有辦法,沒有三世之相,就「為無量無邊」。這就是我們要很了解。所以,「無礙、無障,離一切煩惱障」,沒有礙。

無礙、無障:
離一切煩惱障
為無礙
體性虛空
無有質礙
如風於空
無所礙故
無障:
體性無染
離一切所知障
無明體相
本自不有
故本無煩惱障

我們若去除煩惱,就無所障礙。「體性虛空,無有質礙」。這虛空,就是沒有物質會去障礙它。「如風於空」。風在空中,對空中是一點點都沒有障礙。同樣的道理。所以,空,是什麼都不會去損害到它,因為它空。所以我們的心無欲,物質就不會障礙我們的心。

所以,「無障」,那就是「體性無染」。我們的體性、我們的真如,其實清淨如大圓鏡一樣,所以「離一切所知障」。東西在那個地方,什麼名稱,什麼相,和這面鏡子一點都沒有關係,物移鏡空了,沒有關係。所以,「無明體相」,沒有很明體的形相存在。所以,「本自不有」,本來就沒有,「故本無煩惱障」。所以,「自性清淨,過惡不生,則無業障」。

自性清淨
過惡不生
則無業障
生死本空
不受後有
則無報障

我們自性本來清淨,就不會去犯過失,就不會造惡業,自然就沒有惡生,就沒有惡業的業障。所以,「生死本空,不受後有」。生和死,本來就是空,說要入涅槃,就是進入寂靜的境界,無生滅的境界。這個不生滅,我們就要練得我們對境不生心,這就能夠不生滅。所以,我們「不受後有,即無報障」,就沒有報,未來的果報是什麼。

無量無邊:
虛空不可窮極
是實相之廣大
無礙無障:
虛空不可分辯
是實相之通達
為三觀中之空觀

「無量無邊:空不可窮極,是實相之廣大」。這無量無邊,沒辦法去測量,因為這樣,空,虛空不可窮極,沒有辦法來邊際。所以,「無礙無障」,那就是「虛空不可分辯,是實相之通達,為三觀中之空觀」。所以一切皆空。請大家要慎思,要用心去體會,體會我們真正,假名字相,假名稱為相,成、住、壞,總是空。要認清楚,我們要好好慎思,「三理四相」,其實沒有永遠在的。大家要時時慎思,多用心。 

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