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「一切諸法性空，何有言說可及；但從因緣復合，因是顛倒而生；一切言語道斷，蓋心體本寂靜；空性不可分辯，是實相之通達。」
還是要用心來體會法，空、有，它的實相是什麼？我們要很用心，因為這是法；法就是道理，道理無體、無相、無形狀，只可以心來會理，所以，要時時多用心。「一切諸法性空」。法性空，所以，既然無體，它的性也是空。這個人脾氣很好，人的脾氣也是一個氣；這個人性情很好，性情，什麼是性情？什麼是脾氣？只是一個代名詞。到底脾氣長得如何？性情又是長得如何？拿不出來。不過它是我們內心的那個感受，所發出。感受，感受又是如何？發脾氣起來，從他的感受來，從他的性情發起來，這三項事連結起來，怎麼說怎麼說，都是沒有一個形體。
形體，就是在人，人難道常常在發脾氣？應該他也有歡喜的表情出來，快樂、歡喜的表情。所以，表情在人的身上。我看到，順我的意，我歡喜；我看到，逆我的意，所以，我生氣，這是一個感受。感受又是什麼？同樣看不到。總而言之，一切法性皆空，所表達出來的這個性都是空。既然我們認清楚是一個感受，是空，我們若能夠清楚，就不會日常生活中斤斤計較，就是計較出來，才會有這些表情，若沒有計較，哪有什麼表情。既然有這些名詞，有這樣的表情，是要怎麼樣來解釋，這個東西長得什麼樣？無體、無相，沒有東西，要如何說？「何有言說可及」，「言說」要如何分析？
其實「言說」，也只不過也是一個名詞。「言說」，就像我們現在，不論哪一個國家有人來，就需要翻譯。日本人要說日語，美國人就要說英語，若還有，很多，不同的國家，那就是不同的語言，要怎麼辦？「何有言說可及」。不同的語言，光是要翻譯就來不及。翻譯，但是不一定翻譯得到，他所說的語言，能夠言達意，也不一定，經過翻譯，言語就走樣了；只是了解他的意思，表示歡喜、感動，就只能這樣。真真正正的對話當中，沒辦法百分之百翻譯。有的翻譯得很詳細、很正確，有的翻譯得過度了，偏了，有的很簡單，就詞不達意，都有的。所以，語言要來合這個法，要合這個真理，真的是不及，只好我們就要很用心。有時候，若這樣在對談時，有外來的賓客，若聽到翻譯，有時心裡比翻譯的人更清楚。這總是要用心，常常說，眼睛「聽」、耳朵「看」，看表情也知道，這總是聽話也能從他的表情中，了解他的意，這要很用心。
所以「但從因緣復合」。因為這就是因緣，來了，要表達什麼事情呢？我們已經知道，他有這樣的因，有這樣的緣，所以他要說的話，那個意義的一半以上，我們就已經了解了，所以我們要很體會人間事，這種「因緣復合」，我們知道。
「因是顛倒而生」。一般人間，怎麼會有這樣的因緣呢？有的人就是事情發生之後，我們有這個因緣去到那個地方。像有一位轟動日本的歌星（「演歌天王」森進一），來到我們這裡。知道他來的目的就是一項，要感恩幾年前（2011年），日本「三一一」大地震，慈濟人到日本，去為他們的災民，去關懷、去發放。他說就是要來表示感恩。
但是同樣幾句話，我了解了。這就是因、緣，這個因緣是因為日本有災難，所以我們去；而他是因為我們去之後，我們付出，所以他感恩。事隔這麼多年了，他有來，就會來花蓮，向慈濟表示他的感恩，又再想為什麼有這樣，這麼大的災難在日本呢？不是地震過後就好了，遺留下來的災難，還有核能，還是不斷問題產生。海域裡的魚，禁捕，那個地方的工廠，製造出來的東西不能吃；那附近，核能的附近，人，不能住，有一段時間，人，不能進去，這就是災難發生。
這些災難是怎麼發生？雖然地震是大自然災難，但是地震愈強烈，那是因為地能，地底下的熱能一直不平衡，這和大地的這個表皮層，當然也有關，這要分析起來應該，應該是很多。何況在大地上，這種危機藏在地表上，核能，這是人人要用，發電。古時候就不必用到核能，現在科學發達了，不斷複製複製，複製到這種一旦發生事情，它就是一個很危險的東西。所以想，這是不是「因是顛倒而生」？所以一切都是因緣復合，這個因，起因就是顛倒而生。人的享受，需要很多很多的電源，所以，就會去用核能。
所以，只是一個心態：要來感恩。這個心態，我們回溯過去，他為什麼要來感恩呢？回溯過去，就有這麼多的事情。所以說，舉這樣的例子，我們就能了解，在這大虛空之下，就是在這個空間，地球周圍的空間；空間是廣無邊，了不可得，但是所造作出來的，都是在人心的那個感受。這樣，我需求、我要、我要追求，我……等等，所以，才會有這些，從微細追究到最大的，於天下有很大的影響，無不都是因緣復合。所以，「一切言語道斷」，要說多少呢？說的，怎麼說都說不完，來不及說！事情很多，來不及說。說到，還是還未很清楚，所以，說不清楚，言語道斷。
這是「心體本寂靜」。其實我們的心，一切的體相，都沒辦法用什麼東西，有形的可以看到，這真正是回歸我們的真如本性，那就是寂靜。核能，其實，回歸到它的本體，核能是什麼？它也是沒有什麼體，但是會合起來，這就是很多很多，都是去復合起來。拆開、分開，回歸它的源頭，那就是「體本寂靜」，本來無一物，何處有這些塵埃呢？本來沒有，我們應該要很去體會。所以，「空性不可分辯」。既然是空，樣樣都是空，你還要分辯什麼？沒有東西好分別了，沒有東西好分辯了，不用再辯了。我們回歸回來就是本清淨。
對、錯，又是什麼呢？不用爭到你錯、我對，但是，我們要分清楚。不要計較了，就是不用再辯了，道理回歸清楚，就好了，就不用再辯了。或者是過去既然是這樣，既往不咎，未來你要很清楚，不要再犯了，因為過去了，再求，怎麼追究也不可復回。所以說，不要計較了，就是這樣。所以我們要知道，很了解，很透徹，這樣的人生就能很開闊。
所以，「實相之通達」。我們心體本寂，空性不可分辨，所以回歸實相，這麼的寂靜清澄，就是歸於虛空，歸於空，回歸它的真體，理各歸回本位去，這樣不就是通了嗎？我們的感受，將複雜收回來，本來我們的本體就是寂靜，還有什麼，好常常放在我們的心呢？我們只是一個感受而已，一切法，性空，哪有什麼言說好講呢？剛才說過了，語言道斷，我們若能夠通徹了解，我們要吸收進來的道理，是解開我們心的迷惑，要如何能去除煩惱無明，真實的道理，用在我們的日常生活中，人和、事和，自然理就和了，這樣我們能夠清楚了解。所以，不可執「空」或者是執著「有」。
執空或執著有
由有見生顛倒
則法有生有起
故心有轉有動
虛空如是
實相如是
一切諸法性自寂滅
何有言說可及
雖然一切皆空，空到，就是我做好也沒有什麼，我做惡也沒有什麼，一切皆空，「怎麼樣，我犯錯，都過了啊，你還追究什麼？」我們能這樣嗎？不行。我犯錯，我不對。不是說：「我犯錯，你就將它看空就好了。」別人可以看空，你自己呢？還是執在我造惡無報，一切都是我擁有的，這種執空著有，這是因緣果報很重。所以常常說，佛法，我們能通達，能對他說：「不要執著，真的是不要執著，但是我們要了解，因緣果報一定是有的。」這不是常常說的？要不然為什麼佛陀會生生世世，諸菩薩會六度萬行？圓，目標就是趨果成佛，這要用很長久的時間，因，在行菩薩道。
佛陀常常對眾生說法，一定要有善惡因緣觀。我們要對人說法，也是一樣啊，傳法，要有善惡因緣觀，我們若是執空過頭了，一切空，做惡，都一切空，你做了之後，你認為一切空，這不對！天下的，感覺我想的、我要的，都是擁有，我的，名、利、地位，這種人，對自己的犯錯，一切空；對別人所有的，你要佔為己有，這就已經撥無因果了。
我們要常常說「空」，是真空，是沒有執著；沒有執著，那就是「有」的事情，我們要看得開，煩惱的事故，我們有辦法承擔，也能夠將它化解，這就是「真空」，不會影響到我們的道心；「妙有」，我們要積極精進。所以，這個「真空妙有」，煩惱不必放在心裡，放下吧！為人群付出，要及時精進。有啊，妙有，六度萬行，是我們要精進的，這就是很多的道理，我們要很清楚。「由有見生顛倒」。我們若執於「有」，也是因為我愛，所以我會想盡辦法。科學的發明不就是因為「有」？發現到什麼東西，我要將這項，將那項等等，將它復合起來。所以有很多顛倒，就是在此處發生。
本來法性，在萬物之中，都有法性存在。一棵樹，若沒有它的性，它不會活，就是有性，所以它需要有日光、水分、土分、空氣，這就是它生命的存在，就是有性。若是枯萎掉了，那就是無性；無性，它放在那個地方就是乾，爛，歸土，就沒有了。那就是有生命，有性在，所以說，「則法有生有起」。因為人有這個「有」的見解，去生顛倒。所以，「有法有生有起」，「故心有轉有動」。我們前面說過，因為我們是在這個世間，叫做「覺有情」，「覺有情」是覺悟之後的「有情」。有的「有情」是迷的「有情」，就是凡夫。迷的「有情」，叫做「凡夫」；「覺」，體會了解的「有情」，叫做「菩薩」。菩薩和凡夫都在這個人間裡，所以，凡是在人間，就「心有轉有動，虛空如是」。在這個空間裡，就是容納著這些事情，這一切萬物，都是在一個大虛空中。「實相如是」，虛空就是這樣，很開闊，無量邊際，很開闊，就是萬物所生存的地方。
這「有生有起」，「有轉有動」，這都是東西在轉，所有有色相的東西，它在變動，和這個「空」無礙。這個空就是一個大空間。所以，「實相如是」，就是這樣，它的相就是這樣，「如是」。「一切諸法，性自寂滅」。一切法，其實你回歸在它所有的，回歸大自然，大自然其實就是寂滅，它如如不動，這就是它的性。何有言說可及呢？所以我們要很用心去體會，這還要再解釋，很長，唯有心會，要慎思。
「三理四相」，昨天一直跟大家叮嚀過，要記得。所以我們要知道，要講到完，真的是沒有時間可講，也是講不盡的法，「言語道斷」。
所以，我們來看前面的文：「無名、無相，實無所有，無量、無邊，無礙、無障。」
無名 無相
實無所有
無量 無邊
無礙 無障
《法華經安樂行品第十四》
這個大空間就是這樣無相。接下來這段文，再說：「但以因緣有，從顛倒生故說。常樂觀如是法相，是名菩薩摩訶薩第二親近處。」
但以因緣有
從顛倒生故說
常樂觀如是法相
是名菩薩摩訶薩
第二親近處
《法華經安樂行品第十四》
用心來了解！這就是「有」，看「有」來觀；觀，那就要細心，我們要用很微細的心來觀察，觀察這個有相的東西。
此為有觀
一切法空既為真空
一切法有即為妄有
虛空、國土
三界、五趣
四生一切法境
莫不由迷妄想成
由無明生起
故曰以因緣有
從顛倒生
前面講虛空，都是「無相」，但是我們要很微細，來分析這個「有相」。觀，就是細思、慎思，很微細去觀察它，要用很謹慎、很用心去思考它，這叫做「觀」，要很微細去了解這個東西。「一切法空既為真空」。一切法空，一切全都空，所有的東西分析，把它散開，因緣，都將它散開，什麼都是空，它是因緣復合起來，復合起來，一個接過一個，已經將它複製起來，所以才有東西。我們若能好好去觀察它，「哦！原來這個東西，這個歸水分，這個歸熱火，火分，這是歸風，這是歸空。」全都能夠用心分析。「四大」，沒有一項東西，不是「四大」和合，所以回歸是「四大」，把它分析開來，還不都是「空」嗎？
風，「風大」也是空！水，水性回歸也是空，其實一切空。既然我們都了解了，「一切法空既為真空」，每項都將它分析，「空」，也將它分析，這就是「真空」。「一切法有即妄有」。我們若要去了解它的「空」，我們就要了解它的「真空」；我們要看所有的「有」，我們就要去體會它的「真有」。假使我們若執著在「有」，那就是「妄有」，所看到的形像是虛妄的，是「四大」復合才有的形象，分析來它是空，所以它是「妄有」，是一個假相。我們假相，就有假的名，這我們應該要清楚。
「虛空、國土、三界、五趣、四生，一切法境」，這一切法的境界，莫不由迷、妄、想所成。我們迷了，我們起了雜念、妄想出來了，所以「由無明生起」。就是因為無明生起了，我們的無明，我們的執著，執空、執有，這種執著這樣生起來。所以「故曰以因緣有」，因為這樣，叫做「因緣」，因緣復合，所以「從顛倒生」，都是我們的心，我們的感受，這些東西變成了人間所顛倒，在要取、要用、要復合等等，無不都是，這我們要很用心體會。
能常作有、空兩觀
即能破
人、法二我執
離煩惱、所知
之二障
是即菩薩摩訶薩
第二親近處
「能常作有、空」觀察。若迷的人，那就是在這個地方在迷。所以，「即能破人、法二我執」，我們若是有了解、體會，自然這個「有」和「空」，好好用心去慎思，去觀察，人相、我相、眾生相、壽者相，這些形象，外面種種復合因緣的相，我們就能夠破除。人和法二我執，就不會去執著在「空」，或者是「有」。我們了解的「空」，是了解「真空」，「體相真空」，所以我們要去除執著。而我們不用執「有」，自然這個法，「真空妙有」我們清楚，那自然「離煩惱、所知二障」。煩惱障、所知障，我們都能夠將它去除。我們要很用心，光是知道，知道讓自己有障礙，也沒有用。我們要知道得透徹，所以「真空」，要很透徹，我們要了解，了解「妙有」。所以，這是「菩薩摩訶薩第二親近處」。「但以因緣有」，所以「體雖空寂，也是不礙緣生」。
但以因緣有：
體雖空寂
不礙緣生
譬如虛空
體非群相
而不拒彼
諸相發揮
以無名為緣
則起善惡分別法
貪瞋癡者
是三惡道起
滅貪瞋癡
則三善道起
「體」，我們了解，因緣都是這個「體」來會合。其實，分開來是空寂。我們在製造東西，這項，還要有這項來和它會合，才能夠完成，所以沒有辦法只有單一項，就是要有其他的東西，來跟它會合，才能夠成形、成樣出來。所以，我們要很了解這個有體相，回歸來是空寂，這個空寂，那自然不礙緣生。就像大地，就像空間，有這個大空間，有這個大地，所以，一粒種子，它就能夠這樣成長，不論它要生長多大，一個大空間同樣可以容納它，而且大地，一粒小小的種子，它不斷地，根一直伸下去，樹，一直長大起來，大地也沒有障礙它。總而言之，這個緣在生，和這個寂空是互不相礙。
「譬如虛空，體非群相，而不拒彼，諸相發揮」。在這個大虛空中，互相沒有障礙。彼此之間，就是這樣容納，無所障礙，其實同樣的道理。「以無明為緣」。既是無明叫做緣，這當中就是無明啊！我就是要這項，我也要那項，我要將這些東西，都收入在我的空間裡，那這就很麻煩了。所有的東西，大地自然，你想要擁有，已經就是沒有，那你一直要去擁有這個緣，這個東西無名相，其實，回歸它的本體，豈是它的本名呢？也不是它的本名。這些東西都是名稱，取出來的，沒有辦法去定它的名字。「則起善惡分別法」。這個東西是我需要，那個東西是我愛的，自然，它本來沒有名字，生了相，我們就給它一個假名字；假名字，我們就執著它，這都是當中的緣，所以這樣生起了善惡分別法。善惡紛爭，就在這個地方產生出來。
所以，「貪瞋癡」，這就是「三惡道起」。這三惡道，就是由這樣這些名相為緣，人沒有透徹道理，這樣來將它分別，來紛爭，所以在這當中，貪、瞋、癡構造起來，那就是三惡道就產生了。若滅掉了貪、瞋、癡，我們去付出，這叫做「三善道起」。去掉貪、瞋、癡，我們自然就能夠在三善道裡。所以，「從顛倒生故說」。
從顛倒生故說：
眾生無始種種顛倒
皆由不知二種根本
錯亂修習
一者無始生死根本
則諸眾生
用攀緣心為自性者
二者無始菩提涅槃
元清淨體
能生諸緣
緣所遺者
我們要很了解，顛顛倒倒，我們要很清楚，不要讓它顛倒了，不要執著是「空」、是「有」，不要執著名相等等，實在分析到最後，什麼都沒有。「眾生無始種種顛倒，皆由不知二種根本」，就是不知道兩種根本，所以「錯亂修習」。我們人就是這樣，不知道我們應該要如何修，我們就是不了解有兩種根本。「一者無始生死根本」。我們無始以來都是這樣，在生死中在造業，不斷複製、復合等等，因緣累積，這是無始以來，是用什麼心？「攀緣心為自性者」。以為我們是在修行，以為廣結善緣，就來去攀緣，就這樣攀緣心，以為這就是我們自性。
「二者，無始菩提涅槃」。我們若能夠清楚，我們無始以來，我們有清淨的本性，真如不生不滅，菩提涅槃，這就是真如本性。「元清淨體」，原來開始它就是清淨的體。所以「能生諸緣，緣所遺者」，就是這個緣是清淨緣，付出無所求，人群中說法，聞法、傳法，心無染著，入人群不受煩惱染著。若是這樣，這種用清淨心，雖然在諸緣中，這就是延續，這樣一直遺留下去，這就是我們的清淨法性。
佛陀生生世世來人間，生生世世在人群中，生生世世就是要引度眾生，因緣成熟也都需要緣，因緣成熟，自然成佛。菩薩因圓，那就是趨果，也是同樣要因、要緣，因緣果滿，能夠向佛的境界走，同樣的道理。這就是菩薩心，也是我們的本性，也是佛心，在人群中不受污染。所以，「常樂觀如是法相」。
常樂觀如是法相：
常願諦觀
如是空寂清淨
本然如實之相
這個「樂」（lo音），就是「樂」（ngau音）。「樂」（ngau音），意思就是很歡喜，讀作「樂」（lo音），是快樂在表面，讓人看得到，「哇！手舞足蹈，唉呀，我很歡喜等等，歡喜得會跳起來。」。這叫做快樂。若（是）「樂」（ngau音），就是在內心的深處，就是很「好樂」（ngau音），很歡喜，從內心的甘願的歡喜。就是細思觀察這個法，我們要從內心，長時間的好樂，不是快樂，一時的「樂」（lo音），是「樂」（ngau音），好樂在這個法，法喜，這樣一直要去體會法，去觀察這個法、法相。所以，「常願諦觀，如是空寂清淨本然」。這個空寂是很清淨，本來就是這樣了，所以我們要很用心去體會，所以這叫做「常樂我淨」，這就是實相。空寂清淨本然，本來就是這樣，這個實相就是這樣。能夠精進投入人群，不受污染，這就是我們的實相，我們的真理，就是這樣。所以，「是名菩薩摩訶薩，第二親近處」。
是名菩薩摩訶薩
第二親近處：
此是即非遠非近處
而論親近
修安樂行者
常樂如是
而觀一切諸法
如實相者
是名菩薩
第二親近處
「此是」，就是說這個性，這如實性即是「非遠非近處而論親近」，「非遠」，就是在我們身邊。我們時時好樂在這個法中，沉浸在法中，生活中、在我們身邊，都有這樣的真理實相，在我們的生活中，我們在行動。「非近處而論親近」。不是我一天到晚，只是在那裡讀經、讀經，這樣才是叫做「親近」。其實，「親近」是我們腳踏實地，法在我們的生活中，活在我們的身體力行中，這樣就是了。
「修安樂行者，常樂如是，而觀一切諸法」。我們要傳法，我們的心要常常安樂，我們就要將這個法，用在我們的生活中。要了解法用在我們的身心，我們的日常生活多麼的安然，輕安自在。所以，「常樂如是，而觀一切諸法，如實相者，是名菩薩第二親近處」。所以，「虛空如是，實相如是」。
虛空如是
實相如是
一切諸法性自寂滅
何言說之可及哉
蓋心體本寂
相待互融
由見顛倒
則法有生有起
故心有動有轉
若舟行而岸移
虛空是這樣，其實我們的真如本性也是這樣。我們心包太虛，心若看得開，其實就是與虛空平齊的寬闊。所以，「一切諸法性自寂滅」。一切的法性就是這樣，本來就是寂滅。「何言說之可及哉」。這就是心，我們法就是這樣，我們的心要去體會，唯有心會，不是言說能解。
所以，「蓋心體本寂，相待互融」。互相對待的這個相和那個相，空相、有相，其實都能夠互融！真空就是妙有。所以，因為我們有見的顛倒，「則法有生有起，故心有動有轉」。所以，就像船要離開那個岸，是船在移轉呢？還是岸在轉呢？當然是船離開了。我們若坐車，是車子在動呢？還是境在動呢？怎麼能夠離開？是啊！我們若清楚了，很簡單，就沒有什麼，所以我們要很用心。
能如實相而觀
如心不動不轉
於法不生不起
若風止而波澄也
心法一也
「能如實相而觀」。我們若能夠知道「如實相」是這樣，「於心不動不轉」，「如實相」就是如虛空，如我們的清淨本性寂然，哪有什麼好動、好轉呢？「於法不生不起，若風止而波澄」。「心法一」，水，若沒有風，自然它很靜，就沒有泡泡，沒有波，就是風在動它，在轉。所以，我們要用心，只要我們的心靜，一切靜。「心法一」，這心和法是共同。所以我們平時，時時用心在法中，法是在我們生活、生命中。我們要時時多用心！